卷二
傳授三洞經誡法籙畧說卷下
傳授三洞經戒法籙略說肆四
三天正法，除六天玉文
道曰：吾生眇莾之内，幽幽㝠㝠，幽㝠之中，生乎空洞，空洞之内，生乎太無。太無變化而三𪸓明焉。三𪸓混沌，生乎太虚，因虚而立洞，因洞而入無，因無而生有，有生而立空。空無之化，虚生自然。上𪸓曰始，中𪸓曰元，下无曰玄。玄𪸓所生，出乎空，元𪸓所生出乎洞，始𪸓所生，出乎無。故一生二，二生三，三化生，以至九玄，從九反一，乃入道眞。
𪸓清成天，滓凝成地，中𪸓爲和，以成於人。三𪸓分判，萬化禀生，曰：月列照，五宿煥明。上三天生於三𪸓之精，處於無上之上，極乎無極，故無極也。履大運所不能攺，經大劫所不能易，緫眞髙虚，可謂髙也，故號三天正法。九天之號，亦生於三，三𪸓生三，故號九天。其六天緫民，應化順運，與日月推遷，隂陽否勃，天地𪸓反，小劫交周，萬帝易位，九𪸓攺度。當此之時，凶穢滅種，善民存焉。大劫交時，天翻地覆，海涌河決，而萬惡絕種，鬼魔滅迹，八荒四極，萬不遺一。自非勤心於存思，佩除六天之文，修行三天正法，不得免過。此戹奉迎聖君於上清宫也。
除六天文，元始天王所出，茹青飛玄之炁，結成玉文，以告六天，運周八交，収𪸓檢神，還反土上正一始生之天。佩九制靈使烝威攝十方，出空入無，萬道開張，經大劫所不能毀，履洪波所不能沈。萬神稽首，五嶽司迎，侍童六百人，玉女六十人營衞。佩文者身，太上所寳，祕之六合紫房，萬劫一傳。太上受之於九天眞王元君。受之於三天玉童，黄軒受之於太上元君，西至母受之於元始天王，四極受之於東海小童，紫陽眞人受之於太上大夫，寗封受之於清天上皇君，唐堯受之於後聖帝君。自唐之後，得文乃七千人，皆得駕龍飛空也。
髙上玉晨鳯臺曲素上經云：玄都九曲，峻増鳯臺，結自然鳯氣，以成瓊房，處於九天之上，玉京之陽，虚生八㑹交眞之氣，十折九曲，洞達八方，上招扶摇之翮，傍通明於玄臺之上，字方一丈，文蔚煥爛，洞明九天。飛鳯雲蓋，紫氣鬱溟，遊麟之獸，交躑馳横，六領師子，備于下關。五帝玉仙執五色命魔靈幡，以威御五方。右侍太華玉女，左衞金仙玉童，各三千人，侍眞典香日月俠映，七元迴靈，三晨齊景，玄光洞明，瓊林振條，玉籟激庭，七寳華光，流曜上清。即髙上玉晨太上大道君所治。玄都丈人以鳳文眞書憂樂之曲，玄授於道君焉。如是，上天萬真及五嶽飛仙，悉皆以月。五曰：十五、曰：二十五曰：一月三登鳯臺，晏禮，旋香，誦詠憂樂之辭也。上慶神真，下悲兆民，其辭虚微，玉朗洞清，四眞稽首，萬仙禮音，散香逸霄，流烟虚庭。
凡上宫巳成眞人及始學爲仙者，莫不備修九天鳯氣玄丘真書，誦憂樂之曲也。玄古皆萬劫一傳，今有其人，七百年中，聽得三傳。得有其文，飛行上清，登九曲鳯臺，朝謁玉眞也。輕泄失明，七祖死責，慎則神仙。太上授太極眞人，以傳東海方諸青童大君，使傳道士。宿有金名，應爲神仙眞人者，佩之，得見三元君，迎聖君於上清金闕。
萬福曰：夫化化者不化生生者不生不化則。長存，不滅不生，則永劫無傾。斯道神妙，修之可得而獲焉。凡一切有形，道之委𪸓，含精通神，識自生，動自行，明辯曰：月，智落天地，思過鬼神，妙合隂陽，莫不由道，而神理在焉。若乃延促齡於浩劫，擢朽神於億天，迴玄抱景，登眞守元，萬劫未始，千椿童顔。周天地於瞬息，役風雷於胷端，愛養群品，師範衆眞，布天慈於種智，作仁父於本元，自非元始之法王，太上之玄經，孰能易之哉？而愚者不知大道之化，元始之尊，不信神仙不死，迴顏駐年，亦猶朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，吁可痛矣！且天迴星轉，地靜川流，四𪸓生成，五行交錯，風雲聚散，寒暑生殺，詎無主而宰之焉？蓋至道神化，分靈布𪸓，羅絡統御而主之也。雖諸天五億世界三千仙真聖尊，開方立域，說法教化，變見無窮，真應法身，靈應難測，其統之者皆元始矣。即人身足行手持，目視耳聽，四語鼻歆，心通意識，魄靜魂動，皮膚居外，筋骨持内，血脉榮衞，晝夜運動，豈無君而御之哉？斯固司命納生桃君，保精，白元營魄，無英制魂，二十四真，和理百神，太一元父，緫統我身。虚靜則永世不傾，煩躁則倐忽夭齡矣。
夫人從虚無自然中來，受神抱識，湛然清淨。及稟形之後，則衆欲生而患累起；見世則三災九戹，十苦八難，痛痒疼酸，生老病死煩惱形神。死則魂入幽牢，受諸苦惱，晝夜考掠，魂肆。神痛楚，動經萬劫，莫能自免。天尊大慈，觀見衆生，愛念在心，乃分靈布化，降迹接凡，天上人間，遊行教化，分身百萬，散景億千，隨其機縁，廣說經教，欲使衆生離苦，永免輪迴。今天昔天，法門常一也。
經云：思微定志者，令人安神念道，保其身也。思微者，念昔受生之初，神本清淨也。定志者，除諸妄想，絶思惟也。人所以生者，神在形也；所以死者，𪸓離身也。子欲長生，定其心也。身有百神，心爲之至。故老君内觀經云：心者，禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心則神也，變化不測，無定形也。魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。
神明依泊，從所名也。其神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圎非方，變化莫測，混合隂陽，大包天地，細入毫芒，制之則正，放之則狂，清淨則生，濁躁則亡，眀照八表，暗迷一方。但能虚寂生道，自常永保無爲，其身則昌，世以無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。又云：從道受分謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所之謂之志；事無不知謂之智，智周萬物謂之慧，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生，在人之身，則爲神明，所謂心也。所以教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。道不可見，因生以明之也；生不可常，用道以守之也。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則長生不死，羽化神仙，人不能保者，以其不内觀於心故也。内觀不遺，生道常存。
又云：道以心得，心以道明，心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之在巵，明從火起，火自炷存。炷因油潤，油藉巵停。四者若廢，明何生焉？亦如明縁神照，神託心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知身覺，分别物理，微細悉知，由神以明，故曰神明。老君曰：所以言虚心者，遣其實也；無心者，除其有也。定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，令不濁也；淨心者，使不穢也。此皆巳有，今使除也。心直者，不
反覆也；心平者，無髙低也；心明者，不暗昧也；心通者，不窒礙也。此皆本自然也。粗言數者，餘可思也。學道之夫，當熟觀之矣。
詳夫三洞經教，萬術千方，雖廣略不同，皆制人之心也。而心有明暗，智有淺深，由形器有清濁，稟𪸓有薄厚耳。然是非好惡，喜怒趨捨，莫不悉從於心，未知是心誰之所使？若也定由於心也，心何自取殂落哉？然則尋其本，莫得其源，察其流靡窮其際，而究其終始，則卒歸其自然也。甞肆試論之，夫道以一動生萬物六。萬物由一以生，一在人身，即老君魂也，亦謂之道識也。照生我神，即我魂也，亦謂之我識。旣身由一生，神由道照，則心由於神明矣。由是言之，神見則心朗，神隱則心昏。神之隱見，由心之清濁也。假如油清則燈照，油濁則景微矣。
經云：心則神也，神則心也，心神不殊，是以心由神照，則經之燈喻是也。智者諦詳之焉。
明科信品格：
凡人初入法門，先受諸戒，以防患止罪，次佩符籙，制斷妖精，保中神𪸓，次受五千文，詮明道德，生化源起。次受三皇，漸登下乗，縁麤入妙，次受靈寳，進昇中乗，轉神入慧，次受洞眞。錬景歸無，還源反一，證於常道。經云：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。此謂天地雖没，而身常存，不危殆也。
凡道由心得，心以道通，誠至感神，神明降接。是以古人求心，末世求財。古人非心不度，末世非財不仙，是故須財以對心，明心而財見。譬諸世人，欲求心佳偶，良寳珍物，心之所愛，需。豈計價直也？此暫時賞心恱，目尚竭所懷，况乎眞道，得不貴耳。世人惜財，不受經，不肯尊師重道，乃將神仙爲虚說，長壽爲自然，不亦慨哉！而聖人善勸方便，質求其心，或七寳告靈，或六誓傳道，良有以也。豈徒然哉！必使經道流通，人神合契，信行不忒，師弟無違矣。
七寳：
黄金、白銀、一珊瑚、二琥珀、三硨磲、四瑪瑙、五眞珠、六碧玉七一云：瑠璃、蘇牙、白玉、真珠、硨鶞、瑪瑙、琥珀。
義曰：道以一𪸓化生三𪸓，三𪸓化生九𪸓，九𪸓各生三𪸓，爲三十六天，洞徹無礙，名曰道境，號天中之天。從是以下，二𪸓流降，分化五行，元和降精，凝魂生身，元父玄毋，神散五靈，在人形中，謂之五藏，外通七竅，以照七元，含隂吐陽，養神育氣，爲我身之寳，謂之七寳。而腎藏偶，故金銀共焉。元始五老，分位五方，三五流煇，結神五藏，所以將此七寳，上告明靈，質對我心，冀通神道矣。
金銀二十四兩，
義曰：紫微二十四髙眞，分靈下降，生於人身，保神養𪸓變化。自然出有入無，調理百關，𪸓血流轉，由二十四髙真，所以常存，故言鎭二十四生𪸓也。
上金九兩，
義曰：人之受生，九天𪸓降，迴黄轉白，守一抱元，晝夜變化，以成我身也。及九月，神具司命。告靈，萬神侍衛而得生焉，故上誓九天，質其生元也。
金𤨔十口，
義曰：天迴地轉，隂陽生成，日東月西，晝夜分位，周天三百六十五度，四分度之一。隂𡙇陽舒，天之常道。一歲十二月，四時生化，𪸓周十天。故質告十方，通誠十極，則神道聞於逺近，眞靈降於身形也。
金龍三枚，金紐二十七口。
義曰：龍者，鱗蟲之長，禀少陽之𪸓，舍歲星之精，木之靈獸，變化自在故，東方七宿，象爲青龍，𪸓轉五方，或遍九方，隨處言之，則有五龍、六龍、九龍之號，而得道者馭之，如世之乗馬。所以世事云：龍以馭天，馬以行地是也。今所以用龍者，傳言驛奏，聞諸天曹、地司，狀學道者之功過也。紐以馭龍，猶馬之銜勒也。
金龍玉璧簡文
義曰：人受命長短善惡，冨貴貧賤，愚智窮通，故簡者求事之詞，璧乃質誠之信，龍即傳奏之驛，猶諸方奏貢，列詞狀物，馳於闕庭耳。
金𤨔、玉𤨔
義曰：𤨔者，圓而能通，空而不滯，金剛能斷，柔而不撓，玉潔匪渝，光而有潤。欲使行人決斷世網，從順經道，與代和光，處凡無染，外則不滯於境，内則常虚其心，覩物縁情，攀懷自息，亦樞始得其𤨔中，前心後心，如之不絕故也。
斷𤨔
義曰：斷世恩愛，共契師資，生死永捐，經法相繼，亦是師資同心其利。斷金义，金爲義，義能斷割，除惡就善，内絶疑網，外捐嗜欲，則妄想煩惱未消除也。
素絲五十尺，若百尺，五兩十兩
義曰：素絲，天然質素，柔潔明淨，隨物宛約，順世光塵，貫穿珠玉，織成錦綺，或聖人所服，或凡夫所衣，天上人間，共相寳貴，欲使行人身心清淨，内外柔和，除其剛强，不染穢濁，則人天愛護，仙聖降臨，微妙難思，寳貴斯極。五應五𪸓，五德五方，百應百神，百關百結。尺有分寸，須識短長，兩與物齊，自明輕重也。
青絲
義曰：靑者，天之色，冀繫𪸓於天，又東方之色，庶發生於善。欲使行人當如天行道，慈育蒼生，似春之德，滋榮一切也。
十
斷髮㰱血，
義曰：割身自信誓於明神也。
絳巾。碧巾
義曰：絳丹色，以代㰱血；碧青色，用代落髮。眞人不欲傷人，大慈之化也。
五香
沈香，一、董陸二白檀、三青木，四丁香、五龍腦七砂三雄四
義曰：撤五薫之𪸓，降五方之靈也。
方綵
義曰：五帝主人善惡籍籙，以色幣質之，經云用脆，五方元老之官也。天子用匹，公王以丈，庶人以尺，各依方數也。命繒義曰：人受生天，與四萬三千二百算，爲一百二十年，而不滿此者，皆犯天地曰：月星辰，違盟負約，背道叛師，不從經戒，爲三官奪滅算命所致也。故以紋繒脆對天官，乞延算命，名命繒也。唯天子用紫紋或羅一百二十匹，皇后、太子比之，餘依年加匹丈尺。王公貴人用匹，富者用丈，貧賤以尺。命米義田：食者，人之天，人，不食而死。米者，人之所食，切巳難忘。命禄少多，係於天府。天禄若盡，壽命便終，故用益天倉，冀延短壽，所以正一經云：算盡爲延，禄盡爲益是也。
金羊
義曰：羊能跪乳，謂之禮獸。欲使行人孝於師父，慈於一切也。
玉鴈
義曰：鴈，陽鳥也。秋南而春北，順隂陽以徃來。又有行伍，知其次序，欲使行人隨順法教令。
威儀有度，知其階位，不違品次也。
金魚玉魚，
義曰：魚爲隂蟲，水官之使，傳驛文牒，詣河侯之所，又斷北帝之長簿，奏水官之符狀。玉取潔白，入水不渝；金取堅剛，得水柔潤，亦取其檢口不言，隂潜自處也。
五色錦
義曰：錦者，禁也，五色繪而成文。欲使人處五欲而成道，先須伏從科戒，以禁於心也。
靑羅紫羅，
義曰：繒輩之微細輕妙，唯羅之最美也。青紫天之色。重經貴道之士，以此精物，貺有經之師，充法服之用，冀體妙入微，同天合道也。
青布
義曰：青，清也，亦春之色。布，遍也。使行人清心淨行，遍行諸法，慈愛萬物，仁若春陽也。又云：仙人食金玉，衣青素，故以金玉青素爲盟，亦一方之談，未爲絕論也。
肆。
紙筆墨
義曰：天曹雖逺，神與世通，列狀言情，事資文墨，故以此具貺對天曹，庶文字上聞，言詞可記也。
劵契。
義曰：受道之日關，奏天曹地府，四司五帝，一切神仙，以爲監證，所以召七祖以監臨，對五帝而結劵。若後違盟犯約，背道輕師，則勘契合劵，以自證驗。亦猶世之交易，各執劵契以相信也。亦曰昇天劵，得道之曰，過天門地户，魔王主司，以相按驗。乃至神仙洞府，諸天曹
局，悉皆勘會，如世之公驗也。劵即正一真卷
五色劵、八道劵、三五劵、洞神劵、昇玄劵、自然劵、上清七劵等例是也。契即正一黄契、三五契、三十六部尊經契、上清四契等例是也。
盟
義曰：盟，明也。彼此未信，對神以相明也。神者無形，窅㝠不測，莫覩其端。若違盟約，必致殃考，是其驗耳。依盟崇約，福亦無忒。但以凡心易動，神理難明，故須立約以契之，必令通神合道也。盟即靈寳初、中大等是也。
誓
義曰：誓，制也。以言契心告神，盟也。而自制其情欲，不使放逸，期於㑹道耳。夫上士聞道，勤能行之，不須盟誓以自契也。中士巳下，引之則進，排之則退，故須盟誓制止其心，令不攺也。蓋聖人大慈之教，勘於合道，旣授之以法，又使從科戒，必令不犯，克得道也。所以末代傳道，皆須共立盟誓也。誓即六誓、十二誓等是也。夫神道無形，天理遼曠，幽昧不測，言議莫知，若能精至，便即通感，所以令其跪信，用質於心也。心信則輕財，財輕乃貴道，賤財，則神明降接，𧵥命可延，命久年長，神仙可得。未有神仙不能體變入化，與道長存也。
世人不悟，遂妄生非毀，外不行功立德，内不洗垢清神，而貪穢滿心，愛憎栖意，徒言入定，躁甚覊猨，唐說淨心，臭踰溷豕。但見坐禪者，毒心彌盛，穢迹逾彰，虚語内修，竟無中實。至於飢寒痛痒，病惱煩怨，不異常人，矯云同俗，吁可悲也！愚人聞余此言，謂之誹謗，吾豈欲衒於言詞而自陷也，直欲使人釋迷從悟耳。智者幸熟思之，勿役妄也。其所用法信事畢，並依經散之也。
伏尋經中信物，或云出自神州，非世間所有。今請以某物準當者，將欲引接於貧賤，使同入道也。若冨有之家，幸得，力辦未冝。
𬈁當之。且金錢七寳，天子儲君、皇后妃主、公王能有，豈凡賤得辦也？其金龍、玉龍、金魚、玉魚、金羊、玉鴈、羅錦之流，又非寒栖所得，皆聽以雜物準當。若要令依法，則經道永閟，難於引接耳。又經中法物自屬明靈，須依色目力肆。營取辦。若信物自是弟子施師，多少無限，或名衣上服、牀帳卧具、茵席、几杖、玩弄器物、缾罐履屩、車馬奴僕，莊園屋宅，金銀珠玉，綾羅錦綺，錢絹布帛、釵梳𤨔釧，米麥花果，供養法具，繩牀坐褥，縁身所有，施道及師，立觀度人，寫經造像，放贖生命，拯濟飢寒，免賤爲良，㢮囚宥罪，廣行慈救，大設悲田，發無上心，大弘勝業，爲家爲國，濟物及身，遍爲三塗衆生苦惱，各隨心力，屬在一時，任其所懷，亦無定格。若貧賤之人，供師使役，不憚苦辛，逺近陪隨，給侍香火，修營觀宇，植種果林，墾闢田園，栽蒔花藥，捨身落髮，剋巳自勞毫分之間，無所恡惜，晝夜不懈，供事師尊，如此勤勞，至乎得道也。
竊見金仙、玉其二公主，以景雲二年歲次辛亥春正月十八日甲子，於大内歸眞觀中，詣三洞大法師金紫光禄大夫、鴻臚卿、河内郡開國公、上柱國、太清觀主史尊師受道破靈寳自然劵，受中盟八帙經，四十七卷真文二籙，佩符䇿杖。乃埇土爲壇三級，髙一丈二尺，金蓮華纂，紫金題牓，青絲周遶壇内。東肆。方青錦，南方丹錦，西方白錦，北方紫錦，中央黄錦爲褥。復有龍鬚鳯翮等席藉地。五方案各依方色，制錦虬、金龍、玉璧鎭之。又青羅十八匹，緋羅六匹，白羅十四匹，皂羅十匹，黄羅。二十四匹，以安五方。紫羅二百四十匹，絹四百八十匹，錢二百四十貫，黄金二百兩，五色雲錦二十五匹，香一百二十斤，七寳周足，青絲五百兩，奏紙二萬四千畨，筆墨各二百四十管挺書刀十二口，護戒刀巾各三十八具，金龍六枚，金鈕五十四枚，俱用鎭於壇中，以質靈官也。
復有盤龍香鑪、舞鳳香鑪、瑞葉香鑪、祥花香鑪、蓮花香鑪、芝草香鑪，并香合香奩，並純金純銀製造。復有對鶴、雙鸞、飛龍宛鳯，錦帕𢾾案。復有金剛神王、仙童神女，烟雲山水、草樹蟲魚，聖獸靈禽，瓌竒珍物，繡韞覆經。復有彫玉之案、鏤金之案、紫檀之案、白檀之案、沈香之案，皆作翔鸞舞鶴，金花玉葉，裝飾彫鐫。復有七寳函、九仙函、黄金函、白玉函，以盛於經。復有青錦之囊、絳錦之囊、素錦之囊、紫錦之𩆶、黄錦之囊、雲錦之囊、五色繡囊，以盛法籙。復有廚盝笥藏，皆珠玉裝飾，巧妙華麗，非世所有，眼未曽覩，價直億千也。
又有眞人旙、玉童、玉女旙、金剛神王旙，蓮花鏤旛，芝草鏤旛，盤龍鏤旛，舞鳯鏤旛，翔鸞鏤旙，飛鶴鏤旛，或霏雲耀，曰：隱景含煙，轉字開花，連金綴玉。或山水畫象，鳥獸竒形，瑞草祥花，披雲漏日懸。壇之四面。復有金蓮花樹、銀蓮花樹、七寳花樹、五色花樹，千株萬株，列壇上下，及觀院内，光明洞徹。復有五色花燭、金盤龍燭、銀翔鸞燭、千葉蓮燭、九色雲燭，同心之燈、分華之燈、連珠之燭、貫花之燈、轉輪神燈、飛臺靈燈、紫熖蘭燈、青光芝燈、霄華百枝燈、月照千葉燈、五星燈、七曜燈、二十八宿燈三十。六天燈韜光，燈滅，煙燈照耀内外。二七日夜，行道禮誦，始啓齋，則瑞雪飄花，將露真文，乃卿雲浮蓋。其夜四更，老君降壇，與公主語傳法之，曰：瑞雲五色，香煙八引。傳法旣畢，二公主各捨牀卧几褥、音樂器具及在俗衣服各五百副，絹一萬匹，羅錦錢綵并供養法具等，價逾萬貫，鎭壇法物，仍不在其數。
又以先天元年壬子歲冬十月二十八日甲子，復受五法上清經法，具依科格，别院建壇，法天象地，内圓外方，裝嚴妙麗，乃至法物信物、鎭綵命繒等物，皆勝於前百千萬倍。其經法並金書寳軸，繡帙錦表，悉珠玉連綴，代未曽有，不可名。目
萬福自惟凡鄙，戒行無取，謬奉恩首，濫預臨壇大德證法三師，旣覩兹法㑹，實懷悚怍。縁公主受道，並别有記，今麤書之，冀萬代之後，知道法之尊重也。大唐先天元年歳次壬子十二月丙申十二日丁未，太清觀道士張萬
福謹記
傳授三洞經戒法籙略說今
