洞真太上素靈洞元大有妙經
洞眞太上素靈洞元大有妙經右
三洞混元内眞變生官，號寳名。
太上道君守三元眞一經，
太上道君守元丹上經。
四宫雌眞一内神寳名玉訣，
太上大洞守一内經法，
太上三九素語内祝訣，
太眞隱朝求仙上法，
太上九眞明科
帝君偈，大有妙讃，
三洞混化内眞變生官號寳名
太上素靈洞元大有妙經，三九素語，元丹上化。三眞九洞之道，本與元氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章，構演三洞之府，揔御萬眞之淵。乃祕在九天之上，大有之宫，金臺玉室，素靈房中，刻玉爲簡，以撰其文，金鏤玉字，以明其篇。混化三洞，變生上元，中統十絶虚生之天，下理萬炁，無幽不闕也。
流光元藹，鬱乎玉清，飛霞紫煙，耀煥太空，玉華之女，金晨之童，各三千人，侍衛靈文。於時天元值合，慶嘉神庭，元皇玉帝，無上髙尊，羣眞衆仙，莫不詣座，燒香禮經，旋行上宫也。玄晨冥滯，飛香翳光，揚芳濯靈，散煙玉京。三素元雲，流電霞峰，華光交煥，神燭合明，侍女衆仙，有十億萬人，毒龍巨獸，備衞靈闕。蟒蛇擊劒，長牙扣鍾，天威煥赫，變乎太无，八風鼓於玄旍，玉音發於靈宫。鳳鳴九霞之側，鸞唱紫霄之傍，蓊靄玄玄之上，蕭蕭始暉之中。
是時天帝君、南極上元君、太微天帝君，後聖九玄金闕帝君，清齋三月。仰，禀太冥，玄思感於太寂，積念啓於上清，遂致皓映停暉，九緯纒形，隠芝結秀，寳光夜生，餐味華元，上往晨精，乘空結煙，八道煥明，咀嚼太和，慧暢玉篇，徘徊幽微，流逸霄庭。浩浩洞源，悠悠億齡，容與大化，神秀無窮也。躭栖靈觀，洞宴七晨，澄濯華園，息憇九玄。變景玉虚，攜領諸天。寥朗二順，元慶億津。流盼極刼，挹趣忘旋。沐浴靈丘，蘭𦅐清岑。明範既維，内韻齊全，五華耀蔵，皓瑩瓊心。窈窕絶宅，紫暉洞衿，振策玄河，擿絳惠林，周盼廣域之内，目朗十天之音。眇眇神迹，无形可尋。靈化旣隠，乘運玄清，條暢純和，空胎結形。大有之妙觀，演於素靈，九天之秘奧，元洞之凝精，理三關於幽府，㧾萬眞於來生，制玄科以檢違，贖巳愆於太冥，拔七祖於三塗，度窮魂於南庭，誦三帝之慧唱，蕩氛穢於三清。太哉王章，神德之至靈也。
大洞眞經三十九章，上皇之道，標，紫晨之妙篇，制命九天之階，徴召五帝之靈，逸迥風之混合，凝九轉於玄精，交㑹雌雄，混化，萬神森羅幽鬱，瓊響太眞，運辟非於明梁，通易有於玄門，洞德刃以造妙，濯耀羅以映雲。太漠爲靈關之氣，无刃爲浩劫之年。巍巍神舘，萬冥之淵，金房煥赫，鬱乎上清。其㫖幽微，難可究詳。若能長齋，絶志人門，誦玉篇於幽室，叩瓊音以震靈，則眞人定籙於東華，七玄更潤於紫庭，制魔王以威神，攝五帝以衛身。此大洞之竒神，揔億道而反生。自無竒毛異質，金骨玉名，皆不得有妄披於靈文。其禁悉依九眞明科，受者愼焉。
髙上玉檢雌一五老寳經，上願十二，玄毋，八間，九轉五逥，變化雌雄。第二竒文，髙上之極章。混化萬變，理命長存，固魂凝精，領攝羣神，解脫釋結，廽元五通，萬炁緫歸上鎭泥九。陶尼極眞，華映紫庭，飄颻朗於九玄，洞暢煥乎玉清，靈煙散馥於明霞，神燈朗耀於太空，羣眞慶軒於瓊房，衆仙誦讃而禮經，飛獸踊躍於太空，鸞鳳嘈獻而悲鳴。三光停曜，天暉晝忽，浩汗幽舘，高上之極眞也。其旨虚鮮，洞趣幽深，妙不可記，理難可窮。若有玉挺，名係玉皇，東華奏礼，列于瓊宫，當得此文，依科修行，精思天眞，長齋苦念，日中乃餐，誦詠寳章，演究靈篇，九年不怠，乃得造眞。鍊魂魄於九府，理混合於三關，拔七祖於幽塗，度苦魂於南宫。告形壇以要感，誓信心以求仙。此之妙化，影響降晨，乘虚逸霄，遊宴無間也。
太上曰：兆之爲道，存思大洞真經三十九章，廻風混合雌一五老金華洞房帝君十二上願，玄母八門，行閒太一變化雌一上仙之法。行事之日每，當先自清齋沐浴，蘭香入室，内思素靈五帝元洞洞天、洞地洞淵之官，寳名内字，招眞致靈之道，事畢，然後得修大洞雌一寳訣。其法玄微，與炁同生，與天同存。是故太一紫房爲混合元父玄毋，以三胎爲神明祕言要妙，以九眞名爲内經。大洞，以髙上爲元始，大丹，以雌一爲内精，大有之妙經，素靈爲洞玄，緫三寳爲竒文，結三炁爲髙章。其妙不可测，髙不可攀，深不可極，巍巍微哉！斯玉篇之有大德矣。子能勤思，則白曰：昇天不死之道，極於靈不也。
洞天混化内眞變生官號寳名。
太上神仙洞天元洞元明元曜延靈耀元君，諱玄混，字靈元，頭冠飛晨寳冠，衣青錦單帬，乎執陽霞朱明之符。
太上神仙洞天元洞青耀少陽啓明天君，諱常君，字伯玄，頭冠青冠，建晨玉冠，衣青綾之帬。太上神仙洞天元洞黄靈大丹炎薫光大赫太陽君，諱啓明，字眞威，頭冠玄寳冠，衣黄雲錦羣。
太上神仙洞天元洞東華太嵗重華耀靈太仙元命君，諱始明，字混生，冠飛晨玉冠，衣單青飛帬。
太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寳魂耀魄君，諱飛生，字守命，冠青精玉冠，衣飛青君。太上神仙洞天元洞嵗星延崖青腰常陽玉女，諱惠精，字娥景，頭作飛雲鬈，衣青羅飛君。
太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宫玉童，諱上玄，字昇靈，頭作三角雲髻，衣青羽飛帬。
太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童，諱安來，字玄耀，頭作三建雲髻，衣青文羽帬。太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女，諱承靈，字精微，頭作頽雲髻，衣朱文羽帬。
右洞天元洞之官，化生青赤二炁，混合目然之號，上治素靈宫中，清微之府，下治兆身上。
洞地混化内眞生官寳名，
太上神仙洞地洞眞，太熒惑大洞元生大靈機皇君，諱景化，字元精，頭戴朱寳三鿄之冠，衣絳章單衣，手執通明四洞九元之符。
太上神仙，洞地洞眞，南陽炎域元執法延夀。
司籙君諱度生，字延正，頭冠玄雲寳冠，衣丹文帬。
太上神仙，洞地洞真中耀五陽五隂中皇洞極玄天太虚君，諱無窮子，字運度，冠逺遊冠，衣丹錦帬。
太上神仙，洞地洞眞中鎭耀靈太上髙皇君，諱承天，字胤元，冠飛晨冠，衣朱衣飛萹。
太上神仙，洞地洞眞，南極太赤皇靈寳魂耀魄君，諱玄固，字無終，冠玉精寳冠，衣絳章單衣。太上神仙洞地洞真皇衡赤陽絳章通靈仙童，諱齡期，字昇幽，冠通天玉寳之冠，衣絳文飛群。
太上神仙，洞地洞眞、太鎭元黄、太素黄機，執中五玉童，諱法華，字娥先，作飛雲角髻，衣黄羅。第太上神仙洞地洞眞鎭星元神神耀玉玦泰素。中黄素玉女，諱道炁，字太宗，作頽雲鬂，衣黄羅飛席。右洞地洞眞之官，化生赤黄二炁，混沌自然之號，上治素靈宫蘭臺府，下治兆身絳宫之中。通明四洞九元之符。
𬋠鼃𠭙七麌，不𦏟訟，遏旨。㞙秀門
洞淵洞玄混化内眞生官寳名。
太上神仙，洞淵洞玄、太白予留金城耀耀元精元導太仙君，諱浩田，字極元，冠玄晨玉寳冠，衣素錦飛裳，手執啓明通天寳符。
太上神仙洞淵洞玄太白浩素天機星光君，七諱混精，字浩眞，冠遊雲寳冠，衣素文飛羣。太上神仙，洞淵洞玄太白曜金光少隂昊元素上皇白人君，諱浩丹，字正綸，冠玄晨冠，衣白錦飛帬。
太上神仙，洞淵洞玄、太辰玄洞元隂五耀延靈元華鬱單君，諱北浩，字停淵，冠通天之冠，衣玄雲錦帬。
太上神仙，洞淵洞玄玄耀黒洞玄門。太極五岳仙君，諱法容，字白元，冠玄晨冠，衣玄單希。太上神仙，洞淵洞玄北極太仙元皇寳魄耀魂君諱飛生，字昇无，冠通天冠，衣玄衣。
太上神仙，洞淵洞玄素耀隂暉元神太極元皇耀靈元化玉童，諱幽精，字變通，作飛雲，三建髻，衣素文羣。
太上神仙，洞淵洞玄隂景西皇素靈仙玉童諱冲淵，字北極，作頽雲髻，衣玄錦，飛希太上神仙。洞淵、洞玄，太白延影，九導大洞，承翼玉門。金樓玉女，諱娥𤎉，字惠精，作頽雲髻，衣白羅之帬。右洞淵、洞玄之官，化生白照二炁，混沌自然之號，上治素靈宫皇堂府，下治兆身丹田。之中，啓明通天寳符
只𠭵天家。𩇑。
太上道君守三元眞一經
三洞之道，結自然之號，輔統三寳大洞眞經。雌一五老，大有素靈，應承三元，元洞主天，洞眞主地，洞玄主人，三炁合明，同治兆身，三宫之中，相須乃成。兆欲不死，當尋本生，服御流霞，以洞爲先。凡修三寳上清眞經，當先思三洞内眞寳名，存念官號，以衛身形，然後修行，克成眞人。其法至妙，祕在大有素靈宫中。兆有骨分，當勤行道眞，每自苦念清齋，蘭香不犯穢，𪸓神自見形，一十八年，降致緑軿，乘雲控龍，白曰：昇玄。今以告兆，祕而奉行。
常以平旦思洞天，日中思洞地，夜半思洞淵，亦可日中頓思三眞。存思之法，入室東向，叩齒三十二通，先瞑，目思素靈宫清微府中青炁赤炁相沓，鬱鬱來下，入兆身中泥力上宫，便咽九炁。次思蘭臺府中赤黄二炁相沓，如先來，下入兆身絳宫之中，便咽九悉。次思皇堂府中白黑二炁相沓，如先來，下入兆身，齊下丹田宫中，便咽九炁。咽三洞炁畢，便仰呪曰：天地混沌，洞淵三精。元始結化，五炁混生，變化玄元，灌注身形，服御流霞，昇入紫庭。北帝落死，東華記名，洞逹幽微，與帝合并。畢，又叩齒九通，
思元洞元明元曜延靈耀元君玄混，以呾吻霞朱明之符，授與我身。次思洞天生官，衣服諱字如上法，並從素靈宫清微府中下，以次入兆身泥九宫中。畢，仰祝曰：
洞天上元，監御九玄，緫統三炁，混生丹田，披洞幽關，出入無間。魂魄寳耀，纒絡華鮮，飛雲絳室，遊宴紫天，齊保天地，長享億年。洞天畢。次南方向南
思洞地、洞眞、大熒惑星、大洞元生大靈機皇。一君景化，以通明四洞九元之符，以授我身。次思洞地生官，衣服諱字如上法，並從素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中。便仰祝曰：
洞地中元，緫領飛仙，華冠寳耀，腰青建巾，授我靈符，通眞致神。洞思幽微，受帝祕言，解胞散結，九孔朗然，七祖咸脫，上昇南軒，雲𮍬下降，白日昇晨。洞地畢，轉北向，存思洞淵、洞玄太白子留金城，耀耀元精元導太仙君，諱浩田，以啓明通天寳符，以授兆身。
次思洞淵生官，衣服諱字如上法，並從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中。便仰祝曰：洞淵幽關，上叅三元，玄炁鬱勃，飛霞紫雲，流黄，五色華晨，寳符服御啓明，與元長存，乘空駕虚，遊宴玉晨，携提景皇，結友眞仙。洞淵畢，還東向叩齒九通，咽液九過，三洞畢矣。
子能行之，眞神見形，玉女可使，玉童致靈，三元下降，丹輿緑軿，來迎兆身，上昇太清。惟在寳祕，慎勿輕傳。
太上道君守元丹上經，
太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上補帝真。太帝君以經傳西王毋天帝君，以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，金闕聖君傳上相青童君，青童君傳消子，此素靈之上篇。此道竒於衆經，其法髙妙，非中仙所聞，自無名書絳簡，錄字上清者，玄丹之道，不相遇也。道士若修太上三眞品經，位爲帝皇之上公上卿也。若所遭受者偏聞，道有限者，位爲小有靈宫之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲篆，乘飛控虚，神官導衛，散景八遐矣。微乎深玄，難可輕宣也。品經之目出太上隱書八系篇。中有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室，是以冐池體方以叉物，腦宫貟虚而適眞，萬毛植立，千孔生烟，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，軀形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鳴齒納液，而不此所因者，乃泥九之流沫，腦家之邊枝耳。今将告子守一之訣，上眞之妙法也。閉口。奉修，慎勿宣傳。負違盟誓，身沒鬼官，考延七祖，長閉河源。兩眉間上却入一寸，爲明堂宫，却入二寸爲洞房，却入三寸爲丹田。丹田直上，辟方一寸，爲玄丹腦精，泥丸魂宫。
明堂宫中，左有明童眞君，右有明女眞宫，中有明鏡神君。明童眞君諱玄陽，字少青；明女眞官諱微隂，字少元；明鏡神君諱照精，字四明。此三君共治明堂宫，並着緑錦衣，腰帶四玉鈴，口衘玉鏡鏡鈴，並如赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外，面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐玉鏡赤光，令萬大，存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。若道士飢渇，亦存三君，並口吐亦炁，使灌已口。中，因吸而咽之，須吏自飽也。若道士夜行，闇不見路，又存三君，使口。出三火光照前，須史路自朗明也。若行㐫處厄難之中，有刀兵之地，急存三君，使鳴玉鈴，精而想之，敵人自然心駭意懾，不復生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病臨困，求救而生者，當正心安寢，存明堂三君，並向外長跪，口吐赤炁，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多，無數，常閑。目微咽之也。須臾，赤悉繞身，都變成火，火因燒身，身與火共作一體，内外同光，良乆乃止，名曰日月煉形，死而更生者也。又暮卧，常當爲之，則必長生不死也。又數存咽赤炁，使人顔色返少，色如童女，此不死之道，明堂之要訣畢也。旦起，皆咽唾三十過，以手拭面，摩目以爲常，存唾色作赤津液。
洞房中有三眞，左爲无英公子，右有白元君，中爲黄老君。三人共治洞房中。此爲飛宣不道，自别有經，事在金華經中。
丹田中有上元眞一帝君，帝君之卿，合三人，共治丹田宫，守三元眞一之道是也。此地眞右二之要路，控乘龍車之經也。天眞多官位，樂欲爲地眞人。地眞人隠遁於官位，不勞損於朝晏，故從容任適，隨時而遊，坐七輿以上，造少四炁於太旡也。至於天眞、地眞，雖差階小異，俱一眞矣。地眞人亦各安其所之，不願復爲雲中官也。
玄丹宫有泥丸太一眞君，丹田後却入一寸，爲流珠宫。流珠眞神自别有經，司命之所行也。其道妙大，發誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百年一傳，滿五授，止不得復出。此太極公卿司命之道也。
玄丹宫在丹田之上，正房一寸，紫房綠室，朱烟滿内。其中有泥丸太一眞君，治玄丹之宫。太一眞君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，着紫繡錦衣，腰帶流火之鈐。流火之鈴者，无質而赤，光動之，聲聞十萬里，蓋上清中黄太一眞人之寳鈴也。左手把此斗七星之柄，右手把此辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之爲辰綱也。正坐玄丹宫，向外，左右无侍者，无侍者，所以名之，謂太一眞君也。旦夕吉。守諸三一，訖，獨後乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫頭有九宫，請先說之。
兩眉間上，其裏有黄闕、紫户、絳臺、青房，共構立守寸之中，左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黄闕，其九宫真人出入，皆從黄闕、絳臺中間爲道，故以道之左右置臺闕者，以伺非常之炁，伺迎真人之徃來也。紫户大神名平静，字法王，青房大神名正心，字初方，形並如嬰孩，各服衣如其方房户之色，手執流金火鈴。守寸者，却入三分，名爲守寸也。暮卧及存思之時，先存二大神，彷彿存見，仍三呼其神名字畢，微祝曰：
紫户、青房有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛眞道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞，上登九門，即見九眞太上之尊。呪畢，乃可存思三一、洞房、九道諸要道也。
守寸二大神，唯聽九宫中眞官在九宫内者出入耳。目上帝信命，及玉童靈真，徃來詣帝軒，二大神聽以進。其餘非真，此二大神皆不聽進以前也。此中黄大一法度也。於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀，使引進之。故人覺耳鳴者，外使入也。雲儀時扣磬鐘，以聞九宫，使知外人來入，令警備也。磬鐘者，是今耳鳴之聲音也。其聞之者，錯手掩耳而呪曰：
赤子在宫，九眞在房。請聽神命，永察不祥。太一流火，以滅萬殃。呪畢，以手拍耳門二七遍畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間色色寒者，惡炁入也。當急卧，臨目内，存玄丹宫太一眞君，以流火之鈴，煥而擲之，令惡炁即出。身火光亦隨之在後，烱烱然以照已一身，良乆平復也。
耳中忽聞瀨水聲，雷電及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味眞注生，而滛放喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋将結疾病，致死亡之兆矣。是以泥丸繯法，九宫失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，将欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一眞君，反迷還專真心，若罪未深者，自聽攺也。所以耳聾者，耳神亡之故也。夫耳者，帝君之聽門也目者，太一之曰月。也。鼻者，三元之丘山也口。者，絳宫之朱淵也；眉者，白元之華盖也；髮者，明堂之林精也；舌者，元英之龍轅也；齒者，胃宫之威刀也；手者，膽神之外援也；足者，腎元之靈關也。隂極者，洞房之眞機也。夫一體百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。
耳内忽聞金聲玉音者，眞炁來入，道欲成也。忽聞絃樂之聲者，六丁玉女來衛子也。皆道欲成也。當隱静專修所行勤至之心，愈彌於徃也。眞人因是遂有形見之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。
耳中忽聞簫角之音，吉象貴至也。聞呌喚號呼之聲者，㐫象賤至也。鼻聞臰炁者，必有淹穢之事，不淨潔之𦍙驗也。故以臰炁示之矣。急更沐浴燒香，掃除寢宇以答之，此是帝君将戒勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子之側，視子之狀也。其時當修諸好事，行德惠，挫窮困，布隂功，施慈愛。神官靈人還将告子於太上，道子之善否矣。道之微妙，不可不察，皆此類象也。聞香炁，自非爾師勿告他人。聞臰炁者，當告人，明巳之犯罪，觸穢之无。狀矣。若聞血氣及旡故見聚血者，兵㐫也。急隨遁人間，守三元帝君，求救，自藏，齋三月，禍亦止也。此皆帝君先告人之告㐫，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行隂德，營惠救人，爲人所不能爲，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其朂之，勿守常而巳。
兩眉閒上，却入三分，爲守寸，雙田，却入一寸，爲明堂宫，却入二寸，爲洞房宫，却入三寸，爲丹肉宫，却入四寸，爲流珠宫，却入五寸，爲玉帝宫。明堂上一寸爲天庭宫，洞房上一寸爲極真宫，丹田上一寸爲玄丹宫，流珠宫上一寸爲太皇宫。凡一頭中有九宫也。
其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之經，皆神仙爲真人之道，道傳於世。其玄丹宫經，亦真官司命之要言，四宫之領宗矣。此一經須太極帝。
君告可與乃與之也，亦時出授耳。凡合五宫之道，行乎世上，有真名者遭值之矣。自非骨相挺命，不聞此言也。
又有玉帝宫，有玉清神毋居之；又有天庭宫，上清眞女居之；又有極眞宫，太極帝妃居之；又有太皇宫，太上君后居之。此四宫皆雌眞一也，道髙於雄真一也。並有寳經以傳巳成眞人者，未得成眞，非所聞也。雌眞一之要，亦自不授之矣。太上所以出極八景，入驂瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以髙㑹玄晨也。此太上之宗根，虛皇之所傳也。此四宫人皆有之，但不修此道者，宫中空耳。夫不盡修於九宫者，宫中亦空耳，非但雌家四宫而巳。至於丹田宫中，常有帝君，守寸常有大神，不復問，須修乃見在宫中耳。修之者神仙，不修者以夀死矣。雄雌一神者，男女並可𠔥修之，无不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。
守玄丹太一眞君之道，暮夕静寢，去諸思念，坐卧任意，先存北極辰星紫炁來下，入巳玄丹宫中，須吏滿宫，溢出身外，使匝身通洞内外，與紫炁合體。畢，又存曰：來入玄丹宫中，日滿宫内在紫炁中央，望視如闇中視火珠之狀。畢，乃存上清中黄太一眞君，從北極紫炁中來，下入玄丹宫日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌眼色如上。又存已二身忽然昇上，入玄丹宫曰：中。存太一眞君前對坐，服色任意，因心起衰拜，稽首膝前，問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三十過畢，咽唾三十過畢，又存北斗七星内有一赤炁，大如弦，徑下直入。玄丹宫。於是太一君及巳俱乗日入，行赤炁道中，直上詣北斗魁中，寢息良乆，自因此寢也，亦即有眞應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之網也。十八年，詣上清宫，受書佩符，後役使玉童、玉女各十八人，一夕一存之，唯數而巳，勿令脫夕，亦可專修此道，不必須。守三一也。𠔥之益精，至感速耳月一。日三日七曰：十一日十五日夜半之時，存玄丹宫中太一眞君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我隨咽之，凡五十過畢，乃咽唾五十過，畢，微呪曰：
太一眞黄中黄紫君，厥諱規英，字曰化玄。金牀玉帳，紫繡錦不。腰帶火鈴，斬邪滅紆。手把星精，項生曰：眞。正坐吐炁，使我咽吞。與我共語，同宴玄丹。練濯七魄，啝柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顔，受書上清，司命帝官，所願所欲，百福維新。又存巳上入宫中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。日爲此而數，積有相見之階漸。
四宫雌真一内神寳名玉訣
凡學上眞之道，而不知雌眞一之内名，亦萬不得仙也。學者受師口訣，然後奉行。每以正旦月朔太嵗本生之，日入室東向，思存玉清神母，姓廉名銜，字荒彦，長九寸九分，着玄黄素靈之綬，頭戴七稱珠玉之髻，冠無極進賢大之冠，居无上之上太極朱宫中七寳之府五靈鄉玄元里，下治兆身玉帝宫中。
上清眞女，姓厥名囬，字弼類，長六寸六分，著青寳神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴玉寳飛雲之髻，冠玄黄進賢之冠，居无上之上太上崑崙太幽宫中明堂府九光郷大化里，下治兆身天庭宫中。
太極帝妃，姓玄名虚生，字伯无，長七寸七分。著玄羅流光五色鳳文綬，頭戴七寳玄雲之髻，冠无極進賢之冠，居元景之上太清極玄宫中玉房府三丹郷丹元里，下治兆身極真宫中。
太上君后，姓遷，名含孩，字合延生，長三寸三分，著七寳飛精玄光雲錦霜羅九色之綬，頭戴九玄玉精頽雲之髻，冠玄黄无極三寳玉冠，居太清九玄之上，洞元極眞宫中丹精府雲光郷玄玄里，下治兆身太皇宫中。
行玄丹之道，守三之訣，當常守四宫雌眞一之神，衣服形影名諱郷居所在。此寳經之上篇，以傳見成眞人者，始學不得參聞其要，素靈所秘，不行於世。凡受上眞之法，三寳神經，雖通靈究幽，不知雌真一之法，亦萬无成矣。故太上標其重禁，格於輕泄，不載於紙墨。有者冝各審實内心，然後受焉。
每以正旦月朔及太嵗本生之，日沐浴，清齋，燒香，入室東向，存思四宫雌真一之神鄉居姓名、服色長短如上法。畢，當叩齒三十六通，呪曰：
太真隂神，號曰女靈。變景九玄，乘眞隱冥。日吉天朗告齋，上清念目瞩，洞鍳神形，還守宫宅，玉華芳盈，五色變化，流黄紫青，運致飛霞，上造帝庭。畢，咽炁三十六過止。如此畢九年，面生玉華，金真映光，神見軀形，與兆共言。子既見神，心知而已，愼勿妄傳。
此四宫雌真一之神，是天元始生之隂官受號帝妃也。其元炁未立，五正未聞，光景未通，无極虚无，无上无下，无外无内，无左无右，无前无後，太上之元精，玄始之妙眞，虚極之先，結无而凝，混化萬物，天地得存，皆由於四真也。能有至心存思者，千齡不知老，九天之中，萬神同夀。也。太上太極帝君真符寳章，太微天帝君受傳金闕帝君。𬘉䴦讠羯
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右二主。
詔切，平秀。三
右太極帝君眞符，上元六符，中元五符，下元五符，太上召三一守形之法，立春、春分立夏。夏、至立秋、秋分，立冬，冬至始。日朱書。平旦，向。王服一符，以次十六日竟服十六符也。後節復如先，從上起服也。服符悉向王再拜，呪曰：上元一眞，守固泥九；中元一眞，安神絳宫。下元一眞，衛我命門，三元齊景，保命長存，招靈致炁，坐降自然，變形練髓，骨化成仙，毛羽飛羅，騰翔帝晨。
又朱書符，盛以錦囊，佩於頭上，勿履濟穢。服符五年，得與真人相見。九年，通靈徹視，坐在立亡，役使六甲，天給玉童、玉女各十二人，乘雲駕龍，遊宴玉宫。
奕曰：
件三契閏畱
太上寳章，傳太帝君，太帝君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，太微天帝君傳金闕帝君，金闕帝君傳東海青童，以封掌名山，召制五岳，以朱書素，佩之左肘，勿經洿穢。佩之八年，三一俱見矣。正月旦，青筆書一符，北向再拜吞之。三一相見之後，以金爲質，長九寸，廣四寸，厚三分，刻而書之，以封山川之邪神，掌五岳之真精也。臨時三元真一君當悟兆施用節度神真之道，服符北向，叩齒三十六通，因仰呪曰：
三眞守房，元老固精。天地混合，二炁交并。帝君威策，命章攝靈。封山召海，摧滅羣生。促詣北帝，條列魔名。檢統无横，速還鬼營。畢，佩符，封山召海，制御萬靈，役使禽獸，伏諾天兵，逰行五岳，臨時皆當先叩左齒三十六通，存七星覆兆身，頭上口。吐赤炁，冠滿一域，四面洞匝，焚燒内外，无復孑遺。見巳身在火中央，須更有五岳神官及山野之獸來朝巳身，便呪曰：元始出令，宣告萬靈。太真帝章，與炁俱生，自下總統，悉歸上清。若有不反，收攝真形。封山召海，應令摧傾，速來自伏，不得稽停。急如正律，无令越冥。畢，咽三十六炁止。
太上大洞守一内經法
太上曰：眞人所以貴一爲眞一者，上一而巳。矣。一之所契，太无感化；一之變通，天地冥合。是以上一爲一身之天帝，中一爲絳宫之丹皇，下一爲黄庭之元王。而三一之眞，並監統身中二十四炁，炁以受生，生立一身，上應太微二十四真，真炁徊和，品物成形，玄神混分，紫房杳冥。
夫炁者，結靈煙而成神也；神者，託三一以自王也。變化者，三一之所造。得化者皆由神以自隱，混黄相成，得玄之極。三一元君各有真炁，眞炁結成，自爲千乘萬騎，雲車羽盖，常以内入紫宫，以登玉清，列籙元圖，伐胞保胎，三一養身，得爲真人，飛行九霄，受事髙上。
所以一之所濟者，乃生乎天地也，非但飛行蠕動小事而巳。子若能守之彌固，則精應感暢，精應感暢，則三元可見，三元見則白炁鬱變，白炁鬱變，則混分自生，混分自生，即千乘萬騎，忽焉至矣。於是羽盖可御，雲軿可乘，
爾乃白日昇天，上造太微，寔三一之玄功，精感之所會也。太微天中有二十四炁，混黄雜聚，結炁變化有時，忽爾而分，覺然而生也。化炁中生，有二十四眞人，結虚生成，不由胞胎，皆三一帝皇之炁所致，分道變化，託玄立景矣。
既能守身中三一，則太微天中三元帝皇之眞君而降見於外，亦與子面言也。身中復有二十四眞人，亦體中玄炁，精靈所結而造致，分化而造萬也。
若雲軿既致，合炁晨景，以登太微，太微二十四真人，俱與身中神明，合宴於混黄之中，共景分於紫房之内，託形炁於千塗，逥老艾以反嬰，攺死籍於此酆，受長存乎帝鄉。出入玉清，寢止太微，
又當𠔥行。帝一、太一、五神，及三五七九之事，兼行之者，而一神之感致易也。紫房須守一爲根本，守一須紫房爲華盖，故三三素相須也，而紫房六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟也。
子善思而存之，則三一之事畢也。若單得受一道者，則三元不備，但注心於一，亦可長生不死，得入太清而巳，不得遊景太微之天，此登上清之宫也。上一眞，帝之極也；中一，眞之至也；下一眞，王之妙也。天皇得極，故上成皇極；地皇得至，故上成正一；人皇得妙，故上成衆妙之君。三皇體眞以守一，故一无藏形；仙人尋寘以求一，故三一俱明。一无藏形，其眞極也。三一俱明，得一而巳。其眞既極，三一既明，得一而生也。
夫真守一者，當令心寂神凝，體專求感，所以百念不尋，精意不散。三月内視，注心一神，則神光化生，纒綿五藏，所以注向不散，專炁致和，由固之至也，得一之効也。若華僞潜與，競心亂生，故一不卒感，神不即應，非不欲徃。存之者不專，思之者不審，故起積年之功，罔有彷彿也。若能心濟逺感，專心无他，亦不必三月之精思，與一混合也。
太上告曰：三元者，九天之玉真，上眞之正道也。胎根之所生，六合之所存。故正一大道，以出眞帝，正道玄眞，以生大神。離合五老，萬化忽成，三元解變，則一之所生也。故變炁布結，神得以靈，衆眞歸一，而玄功成焉。此正道之祖宗，元炁之根始也。散之於无，則白炁杳合；養之於形，則長生永乆。
夫三一之法，觀道備右於三元，其道竒妙，總合靈篇，天人仙皇握神經第一之竒，大洞眞經三十九章，第竒文雌一合變，號大有妙經；第三玉訣洞眞玄經，三五七九，號太上素靈。是故上一帝君寳大洞眞經，中一丹皇寳雌一妙經，下一元王袐素靈洞玄大有妙經。此三五之號，眞道之至精，三一之極章，並玉清之禁訣，髙上之袐篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲，上昇太清，洞覩无窮，遊宴紫庭。
微哉深矣，難可文宣。守一所生，三一見矣。子旣得一，自得此經，守三一之法，皇天上清，金闕帝君眞書之首篇，髙上之玉道，神仙之津塗，衆眞之妙訣。
子能守一，一亦守子；子能見一，一亦見子。一須身而立，身須一而行。子身進退，千端萬事，常當念一飲食，念一欣樂，念一哀慼，念一疾病，念一危難，念一履水火，念一有急，念一舉止瞩目，念亦多矣。
思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能乆；知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦，思念无極，多有本心。或知一之道，不能常守，故三一去則正炁離。夫失正悉者，則故炁前，故炁前則死，日近也。
俗人學道，多尋浮華，不以眞一爲貴，初雖有其志，後必變敗，皆由用志不一，邪炁來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不乆，乆不見精，精不能固，固而不常，則三一去矣。身爲空宅耳。空宅无主，其禍安乆？
太上告曰：炁結爲精，精感爲神，神化爲嬰兒，嬰兒上爲眞人，眞人昇爲赤子，此眞一也。
太上告曰：天有三光，謂日月星也，亦爲三精，是用長生。人有三寳，三丹田也，亦爲三眞，是用永存。靈寳經曰：天精地真，三寳常存。此之謂也。
太上告曰：兩眉閒，上丹田也。心絳宫中丹田也。臍下三寸，下丹田也。合三丹田也。赤子居上丹田宫，眞人居中丹田宫，嬰兒居下丹田宫。兩眉間上，却入一寸，爲明堂，却入二寸爲洞房，却入三寸，爲丹田泥文宮。却入者，從面却徃就頂後之背也。丹田泥九宫，正四方，面各一寸，存紫炁衝天，紫炁中有日象，國九寸，外映照九萬里。我形變化，大小暫見，倐歘忘身，亦在意存之。上元赤子，居在泥丸宫中華盖之下。泥丸天帝上一赤子，諱玄凝天，字三元先，一名伯无上，一名伯史華，位爲泥丸天帝君，治在上一宫。其右有帝卿一人，坐相對，是我齒舌腦之精神，昇化而忽生也。
上一爲帝卿君，諱肇勒精，字仲玄生，一名起非，一名常扶。此二人共治泥丸宫中，並祼身无衣，貌如嬰孩始生之形。上一天帝君執上清神虎符，盛以青玉函；帝卿執大洞眞經，盛以紫玉函，坐俱外向，或相向也。上一帝君口吟曰：
玄玄泥丸，生身保關。太一守籍，上元固神。天帝眞炁，養形成仙。畢。上一所居之宫，内以鎮守泥丸面目口舌齒、兩耳、鼻上所居之宫，毛髮之境，外以威震除六天萬鬼凶惡之魔也。兆身中三魂七魄，五日一來，朝上元帝一，而受化混生混炁之道矣。
心爲中丹田，號爲絳宫，鎮心之中央，正四方，面各一寸，朱烟叅天，朱烟中有日象，徑七寸，外映照七萬里。我形變化，倐歘忘身，恍惚在意存之。絳宫心丹田宫中，一元丹皇君䖏其中。中一丹皇，諱神運珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲拘，位爲絳宫丹皇君，治在心宫。其右有輔皇卿一人，是五藏之精神，合炁結化而忽生也。入絳宫爲輔皇中卿，諱中光竪，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。此二人共治絳宫心中，並稞形无衣，貌如嬰孩始生之形。丹皇君左手把熒惑星，存之如雞子，正中央色。右手執雌一髙上符，盛以白玉函。輔皇卿君左手執明月珠，圓三寸，光明洞映，坐俱外向，或相向也。丹皇中一君口。呤曰：
五藏光明，由炁得生。太上八景，洞觀心庭。中一帝皇，保命常寧畢，内以鎭守筋骨五藏血肉之境，外以震消萬邪之不祥。養炁安神，長生久視，飛仙太清，上與天相極。兆身中三魂七魄，七日一來朝中一丹皇君，而受分形散化之炁，混合胎神之景也。
臍下三寸，號命門丹田宫，下元嬰兒居其中，宫正四方，面各一寸，白炁衡天，白炁中有日象，圎五寸处，映照五萬里。兆形變倐歘，忘其形，恍惚在意存之。命門下一黄庭元王，𠁅此宫中。下元嬰兒，諱始明精，字元陽昌，一名嬰兒胎，一名伯史原，位爲黄庭元王。其右有保鎮弼卿一人，是隂莖精炁，白珠津液之守神，乃結精廽烟，昇化而生，忽然成人，位爲弼卿也。入在丹田宫。弼卿諱歸上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名承光生。此二人共治丹田下元宫中，並徕身无衣，貌如嬰孩始生之形。黄庭元王口呤曰：
玉莖白珠液，結凝成百神。養形五老符，拔籍太上軒。命門不可傾，金液不可愆。廻精自滿塞，勿漏玉髓泉。生死皆所由，閉之乃神仙。畢。下一君左手把太白星，存之如雞子，色正白。右手執素靈洞玄大有妙經，盛以黄玉函，弼卿。左手執明月珠，圎三寸，映洞下關玉莖之内。右手恒執兆之玉莖，常持之不放坐，俱外向，或相向也。内以鎮守弼卿，兆下關四支，津液骨髓百竅腸胃膀胱之府，外以長生不死，消災散禍，辟却萬邪，絶滅三蟲，三魂七魄，一日三來朝，下黄庭君受，閉精養炁，結炁爲仙，從仙得真，從冥得玉虚之道也。存白炁日象之法，皆如上，但色同而日大小爲異耳。存念之時，皆以生炁時，坐卧任意也。存三一安其宫竟，周一日夜半，輙復更存耳。常當燒香研守一之法，至立春之日夜半之時，正坐東向，服𪸓九通，咽唾五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前指東也。良乆，呪曰：
太上玄剛，守一神仙，萬魔消滅，身乘玉軒。鬼試不行，度福玉晨。玉清眞人，携我在前。畢，八節曰：皆存。如此以辟守一之試校。
有是大洞守一内經者，即爲師也；受經者，則爲弟子。所以崇建本之盡著，明大誠之苦至，期神靈之所崇，託階級以自始。所以師友理其外，三一鏡其内，帝君欣其宫，赤子恱其宅，於是紫房秀霄，丹田曜煥，五老降其室，玉華憇其寢，将必神登太霞，信濟空洞，體合妙靈，白曰：昇天。違是道者不全，泄是禁者身殘，墮此道者延年，行此道者神仙，可不愼與！若本命之日自可白，日存之，唯敬勤耳。夫自非宿有仙骨，玄籙及金閣玉字，亦自不得聞見眞一之妙道也。或宿世行善，功滿五百，或慈心至德，仁及鳥獸，或本命運遇，與神合會，諸如此者，得真一也。
若始存守一，未能究三宫之節度，咽炁祝吟之旨者，自可按本文白日而行之。初亦宜熟讀，預習之，於臨目存思爲易也。夫泥丸天帝三一君者，乃一神之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方而受物，腦宫貟虚而適真，萬穴植立，千孔生煙，德修天地，混同太玄，故名之曰泥。九者，軀形之上神也。
兆唯知吞炁咽唾，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥礼之流末，腦家之邉枝耳。今将告子，趣彼守一之祕術，得爲上仙之真人。弟子受者齊四十五日畢，乃傳用青繒三十尺，金鐶三枚，以爲洞一之約，勿宣之盟誓矣。經師受此盟物，以待林澤山栖窮乏，以投行路急病之困，不得妄用贍已之私矣。違而不奉，死爲下鬼，受風刀之考。父子傳授，亦盟如科。傳授此經，厚相師友，此天人之法也。服膺一教，丹心奉一爲厚，受教問津，爲弟子有經保法者，曰師也。兩端有問者，則非守一之才也。
守一之法，依前至八節之曰：夜半之時，正坐東向，服炁九通，咽唾五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下，在我頂上，却向天，以杓柄正向前指東，陽明、隂精二星在後面，玄冥真人二星在前面。於是髣髴存念，位定，又思三一之尊君，忽乃變生，共出，在斗魁之中。須吏，三卿君復生如三尊。須臾，見六人俱登玄冥，剛行東去，逹天關而止，俱向我。口。又存見上元手三扶上卿，中元手扶中卿，下元手扶下卿也。
我乃咽炁一通，良乆，上元二人從炁中來，入我口，上昇還泥丸宫。次咽炁一過，良乆，中元二人從炁中來入我。口。下，逥還絳宫中。次咽炁一過，良乆，下元二人從炁中來，入我口下，廽還入下丹田中。存天關星令去口七尺，令對口前，三一入我三宫中。都畢，乃精念真一君各安所在，坐卧思之在心。心有所願，事心啓之，所求者亦心啓求之。存思唯令静寂，静寂寢室，晝日亦可存思。
立春存三東向，立夏存三一南向，立秋存三一西向，立冬存三一北向，並如立春精思。至春分，日沐浴清齋，夜半時，入室燒香，東向叩齒九通，冥目，存我身中三宫三一三卿及我合七人，我存中央，俱乘紫炁之煙，共登此斗陽明星。陽明星者，北斗之東神也。於是存入星中，共坐，吞紫炁三十過，行之乆乆，自見陽明星東元太上宫，宫中有青玄小童，授子真光也。皆悉先存北斗星下紫炁大如絃，從上直注我前，然後乃存三一也。存思畢，乃㣲祝曰：
五方命斗，神致七星。三尊凝化，上招紫靈。六神徘徊，三丹宫城。玄通大帝，下洞黄寧。天眞保衞，召引六丁。神仙同浮，乘煙太清。四體堅練，五藏自生。畢。
至夏至日夜半時，入室燒香，叩齒十二通，南向冥目存我身中三宫，三一三卿及我合七人，我在中央也。俱乘紫炁之煙，共登北斗丹元星。丹元星者，北斗之南神也。於是存入星中，共坐，吞紫炁三十過，行之乆乆，自見丹元星南極太上宫，宫中有朱陽靈妃，授子絳晝寳衣也。存思畢，呪如上法。
至秋分日夜半時，入室燒香，平坐西向，叩齒十二通，冥目存我身中三宫三一三卿及我合七人，我在中央也。俱乘紫炁之煙，共登北斗隂精星。隂精星者，北斗之西神也。於是存入星中，共坐，吞紫炁三十過。行之乆乆，自見隂精星西元太上宫，宫中有白素少女，授子玉章虎書也。存思畢，呪如上法。
至冬節之日夜半，入室燒香，平坐北向，叩齒
十二通，冥目存我身中三宫，三一三卿及我合七人，我在中央也。俱乘紫炁之煙，共登疵斗北極星。北極星者，北斗之玄神也。於是存入星中央，共坐，各天紫炁三十過。行之乆乆，自見北極星北元太上宫，宫中有玄精真人，授子金書祕字，三五順行。存思畢，呪同上法。存思令三一各安本宫。又叩齒二十四通，仰祝曰：
三尊上眞，太玄髙神，陽明主春，萬童開門，丹元主夏，朱紫合煙；隂精主秋，天威六陳，北極主冬，萬邪塞經。五土庚壬戊巳，天關所摧皆滅，所向莫千。練我七魄，和我三魂，生我五藏，使我得真，飛登上清，浮景七元，長生順徃，嘯命千神。畢此四節，亦共此一呪。然上逹學士，至一節行事，亦并思四節也。始學者至一節便單行也。此三元真一妙法，法傳上眞之士，不傳中仙之才也。有此文而未獲修行，朝夕禮拜，燒香供養，三一亦常在子身也。亦爲子禳災辟惡，消却不祥，但不致於雲輿耳。
太上告曰：三一之眞，易而致感，精思苦念，三月不倦，三一便見真形。對言：人之爲學，皆有先志而末怠，初成而中替，悉由有志而不堅，堅而不固，便致不應。天不欺人，示之以響；地不欺人，應之以影，響不至，神便逺也。此豈天真不驗，由於子身爾。
凡修守一之道，皆當先行帝君素語之呪，以理六府之關，開瑩幽機，令赤子定宅，芳芝流溢，神華內生。於修守一，易爲真感，其道袐妙，得者神仙。修行九年，白日昇天。
太上三九素語内呪訣文
上清丹靈素語者，皆帝君之素呪，以理九孔，通鮮三宫，故號三九焉。每以本命之曰：及修行衆經之時，皆先燒香左右，整束法服，入室平坐，冥目隂呪百日之中，則炁和神暢，赤子歡悅，真靈下降，面發玉澤，體生竒光，洞徹幽微，與神共言。如此九年，乘雲飛行，遊宴太清也。太帝君素語内呪第一，
静室獨䖏，平坐東向，叩齒九通，溟目隂祝曰：蒼元浩靈，少陽先生，九炁還肝，使我魂寧。幽府結華，藏内鮮明。鍊容固髓，返白爲青。神化内發，景發紫庭。敢有犯試，摧以流鈴。上帝玉籙，名上太清。畢，因閉炁九息，咽液九過止。天帝君素語内呪第二，正南向，冥目叩齒三通，隂呪曰：
赤庭絳宫，上有髙真。三炁歸心，是我丹元。騰我浄躬，逕奏以聞。心固神静，九靈閉關，金真内映，紫煙結雲太微緑字，書名神仙。飛行上清，朝謁帝尊。畢，閉炁三息，咽液三過止。
南極上元君素語内呪第三，
正西向，㝠目，叩齒七通，隂呪曰：
素元洞虚，天真神廬。七炁守肺，與神同居。保練玉藏，含華秀敷。澄誠明石，遊御玄虛。玉字金簡，九帝真書。使我飛仙，死名巳除。遊洞三清，適意所如。畢，因閉炁七息，咽唾七過止。
太微天帝君素語内呪第四，
正向本年命之上，冥目叩齒十二通，隂祝曰：黄元中帝，本命之神。一炁侍脾，使我得眞。寳藏生華，結絡紫晨，變景錬容保命，長延後物。而傾，千神來臣老君玄籙，書名神仙，長生乆視，與天同存。畢，因閉炁一息，咽唾十二過，止。右己後聖帝君素語内呪第五，
正北向，冥目叩齒五通，隂祝曰：
玄元北極，太上之機。五炁衞腎，龜玉參，鬢華結絡，胃藏朗開。着名玉札，年同二儀。上皇太帝，峙然不迷。役使六甲，以致八威。驂龍駕浮，超然昇飛。吐納神芝，歴刧不衰。畢，閉炁五息，咽唾五過。丘
衆眞素語内呪第六，
還束向，存五方之炁，都畢，又咽唾九過，叩齒九通畢，北向再拜，隂祝曰：
謹白太上太極四真君，請存五方五帝，五靈神，刻其緑字，驂駕十天，萬祅束悉，衆邪絶煙，使某相見，得其語。言畢，乃精思。
太上曰：凡欲修行經方，存念神箕，守一之法，不先通釋三宫，開明九孔，調理五俯，然後修行，則神炁不權，眞靈不降，亦徒勞於精思，无益於自補也。有志者精行其事，五方素呪訖，還存思，炁理和調，内神欣喜，影響相對，无不朗然也。兆勤朂之，必得神仙。至妙上法，非賢不傳。
凡修長生之道，白日昇晨之法，每當清齋，苦念爲先。故至人之學，望雲霞而致降，思虚无而致感者，豈復虚謬哉！天道玄黙，望之泯泯。子旣有心，安存子身。决由精誠，守固握眞，道不期逺，正存數年，與𪸓相應，道便降馬。此太。
上之妙訣，得者神仙。
凡學當從下上，按次而修，不得越略，虧天科條。經有三品，道有三寘，三皇内文，天文大字，九天之籙，黄白之道，亦得控轡玄霄，遊盤五岳，故爲下品之第。靈寳洞玄，亦元始俱生，淵泉深奥，妙趣洞源，齋淨，芳蘭，五稱映玄，拔度七祖，解釋罪根，亦致真人下降，飛騰太清。中品之妙，下方地仙。上清道經，太丹隱書，凡三百寳名，玉訣九千。此上眞之首目，玉帝之内篇。得者名參玉簡，録宇青宫，白日昇晨上，造帝堂。上品之訣，祕在九天之上，大有之宫。夫學當從下品，造於上清也。道有三竒，第一之奇，大洞眞經，三十九章；第二之竒，雌一寳經，第三之竒。太上素靈洞元大有妙經。此傳巳成真人，不傳於始學也。忽遇因縁，得見扁題，不得便妄披於靈文，皆當先練渉學，然後造眞。道无不備，萬无不仙。學者詳而奉之，勿虧。此言
學道不先備科而學，亦萬无成也。科以制犯，知科便改，自然應眞也。太眞科有九品，品有十二條；九眞科有三品，品有九條；四極明科有四品，品有二十四條。誡於輕重罪福之制，故學者宜先尋之。此科亦單行於始學，不必悉備於衆經也。
太上素靈大有玉篇，九真明科，皆傳骨相合冥之人。依上皇之初舊經，萬劫一傳，三天立正，改七千年聽得三傳。七百年内有其人，亦聽三傳。按科齎上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，沉香一斤，丹一兩，詣師造齋百日，或三十曰，上誓九元，此帝太靈萬冥領仙玉司，以爲盟信，誓約寳祕修行，靈文不得。輕泄宣靈神眞，愆盟負科，殃及九祖，考撻死魂，長閉地獄，萬劫不原，身没形殘，終不得仙。凡受素靈洞玄，當依年限而傳，過此不得復出。若道備眞降白日超騰，乃隱化託解，滅迹去世。有可付弟子，便口盟而授也。若无其人，當與經俱昇虚室，无留下世，使人見聞。犯者殃譴累身，學者慎焉。
凡受三寳神經，常當清齋别室燒香，朝夕禮拜，如奉君父，不得冐穢履淹，輕慢寳經，爲玉童所奏，玉司所執，身被風刀之考，殃延九祖，禍滅於身。自然失經終不得仙。
太眞隱朝求仙上法：
凡受素靈洞元大有妙經，施行上訣，常以月一日十五曰二十五，日一月三過，隠朝元始天王、太眞丈人、九天眞王。其曰：沐浴入室燒香，北向六拜，長跪，叩齒九通，呪曰：
上啓元始天王、太眞丈人、九天眞王，小兆王甲今有言，謹以吾日拜禮上天，乞願神仙，上名玉篇，骨生玉髓，肉化金眞，丹芝玄注，室生紫煙，神藏結絡，内景胎仙，身履萬劫，長侍帝晨。畢，起两拜，亦可心拜，又叩齒三通，咽唾三過止。此隠朝求仙上法。修之七年，眞靈見形，對景寂室，與子共言。朝不虧曰，克得飛仙，乘空駕虚白日昇晨。
太上九眞明科
三品律，
太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極眞人曰：凡是後學，得見上真三洞寳章祕經首目者，皆東華書名，金字上清。雖未超騰，控轡紫庭，皆是昇度之人也。然雖見此文，而不知九眞明科條楡儀式，三洞竒文，太上眞寳書，不可得而便披也。明科寳祕，藏於玄都之宫，玉京金房之内，不傳於世。此乃明三洞之淵頥，標衆眞之儀格，拔宿對於幽宫，度七祖於仙籍，業緫絡於萬道，解九隂之重責，其妙可得立用，其科可以肅勵。今故標出三品篇，目以稱揚三竒。素靈妙經，可誠於後學，使勤尚之人，告慎於寳科也。
諸天帝王、後靈九玄帝君、上相青童太極真。
人𥟵首敢問：太上天尊，至眞上法，髙秀玄澄，彌絡萬宗，玄寂虛凝，妙趣激朗，法化三乘，彌綸億劫，量何可勝任，豈復稽於明科乎？
太上曰：善子之言！夫後生之徒，自非玉虚之胤，結自然而生者，皆孕於混炁，染係於囂穢。
也。結有不純之行，性有不專之羙，雖玄慕玄頥，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，命滅乎内，承此而學，豈不去眞逺矣！如使三官執咎，對在幽司，考延七祖，罪累於身。有犯斯過者，而使悟於玄科有紏罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，案科而用。如此期眞，將必近矣。爲學之士，而无此檢，亦徒勞於精思，无益於苦念也。今故標出九眞三品明科，自可授於後學，應爲冥人者。帝君、上相青童、太極眞人，於是退齋上清，奉受素靈大有妙經。九眞科棯，祕於金藏玉匱，衛以玉童玉女，各三千人，侍典靈文，散香虚庭，飛龍毒獸，巨虬千尋，奮爪雲牆，備衞玉關也。如是十天大聖，九宫眞仙，一月。三過，莫不上登玄宫，禀承明科，禮拜於靈文也。
上相青童君曰：凡有金骨玉髓，名叅青宫，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與眞同功，贖罪抜難，宿結咸解，七玄之祖，於是而欣，巳身昇騰，上宴玉亰也。
玄都九眞明科上品傳經篇。
玄都上品第一篇曰：大洞眞經、雌一寳經，太上素靈大有妙經三竒之章，髙上玉皇寳篇，袐在九天之上，大有之宫，太玄靈臺玉房之中。上皇之初，舊科，經萬劫一傳，三道正明，學眞曰：興髙上正科，七千年内聽得三傳。侍衛玉童玉女各七千人，執香典靈，按科傳授之法，皆對告齋百日分，金釼爲盟，給玉童玉女，依四極明科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐡，負山運石，以塡无極之源，巳身抱風刀之罰，身没形殘，長閉地獄，萬不得仙。玄都上品第二篇曰：傳大洞眞經三十九章於後學者，誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚玉龍各一枚，青絲一兩，纒鈕爲盟。雌一以上金五兩，五色絞繒各五十尺，香一斤，金釼三雙。太上素靈洞眞玄經上金三兩，紫紋百尺，青繒二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科，師犯則遷侍經玉童玉女，還於本宫。不過三年，身被風刀之考，自然失經。受者不依明科，皆失明，形殘，七祖父母充北酆之責，萬劫還生，非人之道，學者慎之。
玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受太霄琅書瓊文帝章，紫度炎光神玄變經，上清變化七十四方，九眞中經、丹景道精隱地八術解形遁變流景玉經，七變儛天，皆九天眞王、元始天王、太上天帝君、中央黄老君，受於太空之中，九玄之内，虚无之髙章也。皆祕在太上靈都之宫，紫房之内，三元君主之，侍衞玉童玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳。自三道立正之後，七千年内聽。三傳七百年中有其人，亦聽傳。傳皆對齋九十，日或三十，曰：或九，曰：告盟而授之。給玉童、玉女，依四極明科。若不依科而傳，罪延七祖，父母，充責鬼官，運蒙山之石，塡積夜之河，萬劫還生，非人之道，已身被風刀之考，自然失經，終不得仙。傳者愼之。
玄都上品第四篇曰：傳瓊交帝章，齎金魚玉龍，青繒三十二尺，金鈕三雙之誓，紫度炎光五色錦各五十尺，上金五兩，沉香五斤，眞朱一斤，書刀一口，金龍七枚，絳紋七十尺之誓。上清變化七十四方，青繒四十尺，上金十兩，金鉦六雙，好香一斤，金魚玉龍之誓。九真中經，舊科落髮爲盟。今以白絹九十尺，准盟法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十四尺，此日暉之誓，碧繒二十四尺，月。華之誓，金録三雙。元常童子負變之信，丹景道精，隱地八術，解形遁變流景玉經，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚，青繒四十尺，紫紋四十尺，金鎵各三雙，七變儛天，上金五兩，朱一斤，青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信投於山栖，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童玉女，减筭，奪紀，注名度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之考，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第五篇曰：傳诮魔智慧，玉清隱書，寳洞飛霄絕玄金章，紫鳳赤書，八景晨圖，金真玉光，靈書紫紋，金璫玉佩，金根上經，三天正法，皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳章，祕在玉清之宫，金房紫户之内，典衞靈文。玉童玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳。自三天立正之後，七百年内聽得三傳。百年中有其人，聽一傳，給玉童玉女，依四極明科授者，對齋九十日或三十，日或九日而傳，不依科而傳，罪延七玄之祖，長充鬼役，无有解脫。巳身被風刀之考，死充下鬼，萬不得仙。玄都上品第六篇曰：傳消魔智慧寳洞飛霄絶玄金章紫鳳赤書，八景晨圖，皆上金十兩，玉扎一枚，金魚玉龍各一枚，紫繒四十尺，金根衆經靈書，紫紋上金五兩，金簡玉札各一枚，枚長一尺六寸，廣二寸四分，金魚玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。三天正法，青繒三十尺，青布四十三尺，金環五雙，以爲宻誓。上金十兩，通神之信，金眞、玉光、玉佩、金璫、玉清隱書，皆金魚玉龍各一枚，以爲誓信。依科不得有闕，闕則師奪玉童、玉女注名，還度北酆，受者皆喪魂失神，考以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
玄都上品第七篇曰：傳七星移度，白羽黒翮飛行羽經，飛𡵯天綱，躡行七元。太上隱書靈飛六甲，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隱化之祕章，祕在太上瓊宫之上，紫房之内，侍衞玉童玉女，皆三千人。依科七千年一傳。三天立正之後，攺七百年内聽得三傳。若百年中有其人便傳。傳授告齋九十曰：或三十，曰：給玉童玉女，依四極明科，不依科而傳，罪延七玄之祖，長充北酆鬼役，十苦八難。巳身被風刀之考，身没幽源，萬不得仙。
玄都上品第八篇曰：傳七星移度，青紋三十一尺，絳繒七十尺，鳳紋之羅九十尺，金釼一雙，白羽黒翮飛行羽經，金二兩，青紋三十二。尺，以代截髪㰱血之誓。飛歩天綱錦三十尺，金魚、玉龍各一枚。太上隱書金魚玉龍之誓，靈飛六甲，白素六十尺，金䥂六雙，青絲六兩。天科以信質心，不得有闕，闕則違玄科，師奪玉童、玉女，除落青簿，玉名移遷北酆。受者不依科，止精喪神，罰以風刀。不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第九篇曰：諸方丈震靈豁落七元八天隱文，流金火鈴、金神虎符，消魔支幹夜照神燭八天隱遁紫清玉符，五籍洞玄六甲上符、五行祕文，玄都玉格諸符，凡有六百部，太上悉以其文標於舊經之内，以爲立用。傳授盟科，悉依經科。傳受有闕，罪同上品。有經无符，則天魔害人；有符无經，則思念无感，神眞不降。科云皆不得單行，單行，罪亦如之。科經及符本同出於自然之炁，虚无之章㫖，故不可得獨修也。无科修道，萬不成也。
玄都九真明科中品誡罪篇
玄都中品第一篇曰：諸是後學，七祖以下，有殺害人命，劫賊攻掠，謀圖姧媱篡逆之過，九族交通，謀反无道，其考尤重，怨對咎逮，積結九隂，非赦所原。後生皆不得以餘殃之身，參染真經，竊受寳文。若有苦志，志尚自勵，首謝七玄，重施功德，救出幽魂，披露已身於三光之下，散髻叩頭，三年不倦，自齎重信，投於九江，贖解前咎，然後聽得清齋百曰：奉受寳經，然後行事。有此之罪，而不先自罰責，吐首天寳，而受法者，師及弟子同被風刀之考，七玄之祖，長閉幽源，負石擔山，萬劫不解，身亡失經，明愼之焉。
玄都中品第二篇曰：凡欲修學上法，已身先有重罪，手殺人命，及酷虐下賤，殺害衆生，劫掠百姓，謀圖姧宄，九族相交，𡜍妬賢能，伐逆師主，不赦之罪，積結九隂，皆不得參受妙法，修行經文。若能苦志，吐首先犯，効功施德，披露三光，散髻叩頭，三年陳謝，罰信投河，以贖已愆，拔出七玄，使三界右别，然後聽得清齋百日奉受寳經行事。有此之罪，而不先自首謝，責罰自勵，而受經文，師及弟子同受風刀之考，魂魄十苦八難，身没幽泉，自然失經，七祖父母長充幽塗，萬劫不解，學者愼之。玄都中品第三篇曰：凡是學者，受三竒寳文，上清祕經，而輕泄目録，以示不固，宣露妙袐，輕慢寳章者，一犯十，罰功斷事三年，然後得更清齋修行。過此以上，皆罪結九隂，考延七祖，充役三塗。運后負山，十苦八難，經萬劫得出，還更生不人之道。已身罰以風刀之考，失明形殘，死充下鬼，萬不得仙。奉者愼之。
玄都中品第四篇曰：凡是學者，受上清寳經、三竒寳文，不得哭泣，臨見死尸，及血穢之淹，一犯至十，罰功斷事一年，然後得依科自罰，拔罪太隂，更清齋行事。過此以上，二十四犯，奪筭減命，玉童玉女還於本宫，不出三年，失經身喪，七玄之祖，長充鬼役，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第五篇曰：凡學者受上清寳經三洞祕文，不得帶近婦人，及行穢濁之䖏，皆混染真炁。十犯至二十四過，罰功斷事三百，日然後得更清齋脩行。過此以上，玉童玉女各還本宫，减筭促命，不出三年，失經亡身，七祖丘五。被考，學者慎之。
玄都中品第六篇曰：凡學者受上清寳經，三洞祕文，而心懷賊害，手行暴虐，殺生行㐫，攻掠姦宄，𡜍賢妬能，攻毁同炁，伐敗經師。一犯至五，聽得罰信謝責九隂，拔罪五岳，斷功禁事十年，聽得清齋，還脩所受。過五以上，至二十四犯，四司執殺，收攝魂神，充責北酆，七祖兖役，經萬劫得還，更生非人之道。玉童玉女，各返上宫，不出一年，失經身亡，終不得仙。學者愼之。
玄都中品第七篇曰：凡學者受上清寳經、三洞祕文，不得北向便溺，及食五辛含血之肉，飲酒邪滛，虧道慢法，疑貳不專。十犯至二十四過，聽得依科罰信，謝過太隂，斷功一年，然後聽更清齋，九十日還修所受。過此以上减。
筭促命身，被風刀之考，七玄充責三塗，不過五年，失經身亡，學者慎之。
玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寳經，三洞祕文，當依科齎信，諸師告齋，然後受經，不得不告盟而妄披寳文。凡詣常人，得經，便師而授焉，此皆冝使授之，不得輕略竊寫，及攺易聖文，以意通決，毀名古音，自作一法，四司所紏，罪書九隂，一犯至三斷功，禁事三年，案科自罰，投信九河，更清齋三十，日然後得還。修行過此以上，至二十四過，玉童玉女各還。
本宫减筭奪命，身没鬼官，七玄之祖，長充鬼役，經萬劫得還，更生，非人之道，學者愼之。
玄都中品第九篇曰：凡受上清寳經，三洞竒文，當别室安髙狀，髙四尺四寸，廣五寸，以安所受之經，明燈燒香，朝夕禮願，常爲供養。不得使異𪸓之人冒淹履穢，及婦人參入室内，觸忤神眞。此世閒所用之科。受經之身，不得衣服屐履，交關非類，卧息坐起，皆當與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，爲四司所執言過。
玉清還名酆都，七年，身亡失經，七祖被考，奉者𭜾之。
玄都九眞明科下品贖罪篇。
玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九隂，七祖怨對幽掠累劫，殃充後代，冥建不釋者，皆當露身太隂之下，披散叩頭，首罪九隂。三年自責年竟，齎金環九雙，青絲一兩，金人一形，授於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行，𣒯板一枚，記曰：某年某月某子朔如干日某子某郡縣郷里王甲，七祖父母，下逮已身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九隂。今謹依科罰金鏍九雙，金人一形，以贖幽魂酷對之罪。投書告命，歸首水官，以自解拔，罪滅三官，魂昇九天。畢，以青絲纒物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，呪曰：
太隂九君，執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七玄，怨對咸解，我身登仙。畢。如此，七祖之考於是釋散，得離幽宫，上昇福堂。已身便得參脩寳經九年，克有真靈降形，與神同昇也。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第二篇曰：凡欲修學上眞之道，若已身先有犯上品中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九隂，盤塞冥中，上延七祖，考對窮魂，纒綿不解者，皆當先於太隂之下，北向散髮叩頭，首罪三光。三年尅責年竟，當賫真朱一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一形，投於三河之口，以贖已身酷逆之過，解結三官，拔出七祖也。其科朱書青繒一尺，上，記曰：某年某月。某朔，某日某子某郡縣郷里王甲，年如干。甲身先无所見，行失玄科，身犯元惡，上罹玄都上品中品第二篇之罪，罪結太隂。今以依科，罰金人一形，眞朱一斤，書刀一口，以贖巳身醜惡之罪。投書告命，歸首有靈，以自解拔，罪滅九河，身得長生。畢，以青絲纒物及文，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，呪曰：
上有太隂，執司九君。甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難。怨魂對魄，各返自然，禍滅學仙，我身得昇。畢。如此，九隂之結，便得解釋，怨對之魂，返於自然也。便得修受上清之經，九年不虧，真靈降形，與神合冥也。玄科嚴重，不得又犯。
玄都下品第三篇曰：凡修上清寳經、洞玄祕文，巳身有犯於上品中品第三篇目之罪，其考結於太隂，爲四司所執，言奏玉清。犯此之過，當斷功剋巳，入室燒香，叩頭自謝，北向叩齒十通，仰祝曰：
太玄幽邈，下世希聞，輕泄寳真，上虧帝尊，自投負責，伏欵靈門。伏願髙上曲垂玄恩，降以靈感，啓以自然。畢，便叩頭九過。如此三年首謝，更清齋三十，日得上解三官，解考九隂，便還修行寳祕宻念，克得飛仙。玄科尢重，不得骚。玄都下品第四篇曰：凡修學上真之道，巳身有犯上品中品第四篇目之罪，罪結九隂，殃考玉清。犯者，當於中庭夜半然三十二燈，以洗穢炁，清明内外。入室燒香，北向叩頭，首謝所犯，叩齒三十六通，仰頭呪曰：世運交喪，蜚尸翳障。穢炁紛紛，與真相迎。虧科犯戒，身入罪郷。贖以禮謝，洗以明燈。禍散三清，福充我昌。道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十，曰：然後得還，修事楡行。慎科，勤心注真九年，克得白日登。晨
玄都下品第五篇曰：凡修上眞之道，巳身有。犯上品中品第五篇目之罪，罪結太隂，考懸二青宫。犯者，當作香湯自浴，齎油於中庭，然二十四燈，九十曰：入室，此向叩頭九過，首謝所犯。叩齒二十四通，仰頭呪曰：天乾地坤，二象交通，隂炁混正，穢炁彌充，喪神虧寳，損落法容。謹設明燈，上映玄宫，禍滅九隂，福慶歸宗。畢。如此九十曰日。竟，退齋二十四，曰：然後得還。修行真法。每在告慎，明依科文，克得玄眞，與形合仙。玄科尢重，不得又犯。玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，巳身有犯上品中品第六篇目之罪，其罪九重，爲四司所執，栲結九隂，對在幽官。有犯，當於太隂之下，披散叩頭，首謝玉清，解地。太隂依科，當以祕寳散乞貧民，作百人食，以飼餓乏。十年入室，叩頭自責，北向叩齒九通，仰呪曰：天遐地廣，九源開張。身履禍門，懸罪玉京。彌羅纒絡，玄洞雲場。散寳拔罪，施以窮粮。罪消太隂，福生十郷。去故奉新，方隆未央。畢，又叩頭九過止。此乃髙上拔罪上法，標於正科。十年如此宿罪，滯炁並消。太隂施行自責，年竟更齋百，曰：然後得還。修行揄身愼法，不得重犯。
玄都下品第七篇曰：凡學上冥之道，有犯上品中品第七篇目之罪，罪充上清。犯者，當以上香十斤，送同學之人，合十䖏拔罪。一年，入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真。叩齒九通，仰呪曰：五炁錯錝，上真不全，身染穢炁，觸忤。
洞門傷藏伐命，揺動三関，違科犯戒，羅考自延，謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我於今自宣去離下世，上登天仙。畢如此一年竟，更齋二十四，日還修所受，克得真靈下降，明科之大，不得重犯。
玄都下品第八篇曰：凡學上真之道，有犯上品中品第八篇目之罪，爲監司所執，栲結三清。犯者，當以清油一斛，於中庭然燈，多少適意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過。三年入室燒香，此向叩頭九過，首謝所犯，叩齒十二通，仰呪曰：天眞髙逺，玄光下明，縁恃宿慶，得覩箕經，未應玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分溟。剋自責勵，歸告上清。自是之後，洗濯故形，奉承玄眞，與道齊并。畢三年周竟，當更齋九十。曰：先以師受，便得修行。未經師受，當齎信詣師度經。修行如科，克得上昇，玄科尤重，不得又犯。玄都下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品中品第九篇目之罪，罪結於太隂，懸考於玉清。犯者，當然七燈於堂前，入室叩頭，首罪經前，叩齒二十四通，仰呪曰：
玉光垂曜，仰徹上清，執供不禮，虧犯寳經，恐爲四司，列罪紫庭。謹重齋敬，仰希真靈，曲垂下降，滅罪消刑，攝奉玄科，永保元貞。畢如此一年，更齋二十四，曰：然後得還。修奉所受，玄科尤重，冝自明慎，不得又犯。
右太玄九眞明科三品二十七條，出自太上靈都之宫，太上常所寳祕，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖，輔明三竒，標於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用拔罪，解咎，釋結，散理七玄，將无三年，真靈見形，與子合并，同昇九天。輕泄玄科，罪同上文，唯在寳秘，宻而奉行。
玄都九真篇曰：傳授經目在九眞三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，授於太上道君。太上授經，出於三品明科，以輔三寳竒文，上眞道經施用之科格。其三十一卷，獨立餘事，及衆經儀品，悉在四極明科之中。九眞三品，以三素之上篇，置於九帝之宫。四極以四司之官，總統衆非紏罰之禁律。太眞明科，以太帝君所受元始天王之玄章，上真之儀格，其法祕於九天之上，太帝之堂，藏誡於上眞之宫，不行於世。九眞明科，以禁後學。四極明科，緫領四逹，其㫖幽微，自无金字玉名，不得知開。有得此篇，不須學而自成科，以禁罪見科知改。知改則无虧於天地，无虧於天地，則合於自然，合於自然，便得上補於眞仙也。无科而學，去仙將爲逺哉！
玄都九眞篇曰：凡有至志，名叅玄宫，欲單受明科，知天法禁，然後受經。審有骨分，亦可先。
告盟而授之。盟信法物，悉依三竒寳經之數，年限亦同如之，不得輕付非真，宣露玄文，不依科肯，身沒鬼官，七祖父母履刀山劒𣗳，萬劫不原。外好不依科㫖，罪同科文。彼此之禁，學者愼焉。
玄都九眞篇曰：凡受上法而不承明科，虧略天禁，罪累七祖，考逮一身。既知改首，罰責自勵還修所受，而迴义犯，其考倍先，此則骨命不合，形與真返，魄同鬼伍，皆不得重首，復修於真經也。吾今故以明科悟於未悟，旣知而犯，將何要哉？奉者慎之，奉者慎之。
太帝君偈大有妙讃：
翳翳元化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱空胎，結化孕靈觀。含真頥神内，倐欻啓冥旦。始悟憂促齡。運交返天漢，蕭蕭詠步虚。旋行禮玉京，稽首歸太无。乘風散靈香，俯仰帝皇堂，飄飄隨虛翔。妙唱發竒音，哈詠太真章。流度四大界，十天量无央。圎臺發幽夜，神燭吐竒光。瑋曄玉林華，熠爍曜瓊堂。虚生自然煙，蓊鬱御玄綱。羣真披霄讃，寳蓋順風昻。飛𡵯詠空歌，神唱化道長。鬰鬰大化隆，濟濟兹道興。積學隨日感，功滿入大乗，福慶加一切，七祖咸得昇。整駕凌太華，迴轡絶霄館。靈風鼓空洞，香花乘煙散。蕭蕭禮虚堂。說詵𡵯玄漢，朗詠啓幽衿。拔度宿根難，五苦應時解。流芳注陶灌，玄闕峙雲綱。飛霞翼靈輿，提攜無跡真。窈窕入太虚。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。廣念无不普，一切慶有餘。天帝君讃：至道生空𡨜，玄響隂相求。三真本元一，炁化理還殊，法輪无形内。飄飄清觀流，凝章不待。思結炁合玄符，靈唱發空歌，吟詠𡵯虚遊。玄化本无跡，有跡生道宗。遨遊九天際，息駕六領宫。提攜髙上賔，返我素靈房。道暢虚漠内，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。光翳晨暉，停，曜廕玉京場。玄龍不待駕，蕭蕭步虚翔。手掇七寳華，靈風散竒香。妙詠乘衿發，粲粲啓玉章。萬炁混元一，總歸三玄梁。乘天不云髙，遐望九玄遼。振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉眞交。晙瞹天漢澄，飄飄景雲廽。三眞騰空上，控轡迅紫微。明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄難苦哀。
太微天帝君誦：
太眞生空洞，瓊羅耀寳臺，旋行禮玄京，衆仙唱微詩，迴轉无跡内，虚歌契幽期，度身上生天。呤詠積福基，策轡太霞館。時復宴景雲。飄飄无崖際，離苦入玄門。意適道亦暢，心丹志亦分。積學隨曰新，詠我素靈文。八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風廻，寥寥入紫清。妙讃萬真曲，玉響何鈴鈴。披拔九隂籍，度身返南庭。慶流普一切，妙化靡不榮。清淨玄道宗，明朗煥太空。妙化由静嘿，潜想三素宫。積念徹玄虚，微微至道通。叩詠響玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映靈庭，紫煙曜玉林。煥爛七寳華，璀璨揺靈音。宫商自相和，妙趣傾人祫。玄唱種福田，廣度無界心。
後聖金闕帝君誦：
渺莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興。浩浩大乘逸。六炁還正庭。總歸泥丸室，出入逰帝堂。流精曜雲曰：運，周返天漢。窈窕乘玄七。圓華映明珠，二景對真光。靈暉啓翔會，玄象交扶桑。㝠度自相求。隂暢朗八荒。若能餐此精，長得御玄綱，遊戯九玄臺。解憇西羽阿，神獸鳴瓊堂。飛鳳互參差，虚生自然詠。真人唱節和，化身劫刃庭，縁香命清歌。建功立福田，拔度後身羅。七玄散幽宫，玄離无艱那。飛歩躡霄嶺，翔翮東華宫。風雲虛中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絶空房。解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚覩空同。龍吟絶宅府，鳳嘯太霄館。虚唱无留味，哀音乘風散。誰能究此章，精誦素靈讃。以解九隂過，拔度七玄難。太極真人曰：太上素靈洞元妙經，以元始同生，靈文既存，衆真詣座燒香，禮經旋行，誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽㣲，妙趣傍通，誦詠一過，萬神啓靈，常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔七玄於豳宫，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙手微哉，斯之靈文也。
