洞真太上道君元丹上經
洞真太上道君元丹上經，内五
青童大君傳
太帝君、太上天帝君、太𢕄天帝君、三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於
太上道君，施行奉修，道成，上補帝王之真，臨昇霄之日太帝君，以真經傳授西王毋，太上天帝君，以經傳授南極上元君，太微天帝君，以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君，上相青童君以真經傳㳙子。此經是素靈上篇，此道髙妙，非中仙所可得聞，自非名書絳簡，緑字太極者，玄丹上經，不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者，位爲帝皇之上公上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位爲小有靈宫之王、神州之卿，太極中下大夫耳，亦得騁龍駕雲，乘飛控虚，神官道衛，散影八遐矣。
微乎深玄，難以輕宣。品經之目太上𨼆書八素篇中，有俯仰之格限也。當隱靜專修，所行勤至之心，愈彌於住也。真人因是遂有形貌之漸矣。自非爾師，且勿言於佗人。
又耳中聞簫角之音，𠮷象貴至也；聞呌喚號呼之聲者，凶象賤至也。聞臰炁者，必有厭穢之事，不淨潔之𦍙驗也。故以臰炁示之矣。輙更沐浴燒香，掃除寢室以答之。此是帝君將誡勸於人者也。若聞香炁者，是神官靈人在子側也，視子之状也。其時當修好事，行德惠，拯窮困，布隂功，施惠愛。神官靈人還將告子於太上，道子之善否也。道之徵妙而不可不察，皆此類象也。
聞香炁，自非爾師勿告佗人。聞臰炁者，當告之，以明已之犯罪觸穢之无状也。若聞血氣及无故見聚血者，兵㐫也，急隱遯人間，守三元帝君求救自藏。齋三月，禍亦亡。此皆帝君告人之𠮷㐫，以令懼戒其禍福耳。
夫見㐫象，當行隂騭，營惠救人，爲人所不能爲，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其朂之，勿守常而巳。
兩眉間上却入三分，爲守寸雙田，却入一寸，爲明堂宫；却入二寸，爲洞房宫，却入三寸，爲丹田宫；却入四寸，爲流珠宫，却入五寸，爲玉帝宫。凡存修上法，先叩天鼓，措手掩耳而呪曰：
赤子在宫，九真在房，請聽神命，永察不祥。太一流火，以滅萬殃。呪畢，以手拍耳門七過畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間色色寒者，惡氣入也。當急卧，瞑，目存玄丹宫太一真君，以流火之鈴，煥而擲之，令惡氣即出，身外火光亦隨之在後，烱烱然照一身，良乆平復也。耳中忽聞懶水聲者，雷霆及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極𡚁，不能味眞，注生而滛故喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，盖將結疾致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宫失常，悲擾翻錯，鳴鼔亂行，欲捨其居舘，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君，悉還專真心，若罪未深者，自聽改過也。所以身聾，耳神亡之矣。
夫耳者，帝君之聽門也；目者，太一之曰：月也；鼻者，三元之丘山也；口者，絳宫之朱淵也；眉者，白元之華蓋也；髮者，明堂之林精也；舌者，无英之龍轅也；齒者，胃宫之威力也；手者，膽神之外援也；足者，腎元之靈關也。隂極者，洞房之真機也。夫一骸百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。耳中忽聞金聲玉音者，真爲來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲音，六丁玉女來衛子，皆道欲成。兩眉間上，其裏有黄闕、紫户、絳臺、青房，共構立守寸之中，左右耳。守寸左面有絳臺，右面有黄闕，其九宫真人出入，皆從黄闕、絳臺中間爲道。以道之故，左右置臺闕。臺闕者，以伺非常之氣候也，迎真人之徃來也。
紫户大神名平靜，字法王也。青房大神名正心，字初方，形並如嬰孩，各服衣如其方房户之色，手執流金火鈴，守寸却入三分，名爲守寸也。旦暮夜卧及存思之時，先存二大神，髣髴存見，仍三呼神名諱畢，微祝曰：紫户、青房有二大神，手把流鈴，身生風雲，俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，出入利貞。上登九門，即見九眞太上之尊。呪畢，乃可存思三一、洞房、九道諸要道。守寸二大神，唯聽九宫中真官在九宫内者出入耳目上帝之信命，及玉童靈真、賢聖仙人，徃來諸帝軒，二大神許聽以進，其餘非真，此二大神皆不聽進，以前入内宫中，此中黄太一法度也。
於是赤子帝君乃命兩耳神嬌女雲儀，使引進之。故人覺耳鳴者，外使入也。使有好惡。雲儀時扣磬鍾，以聞九宫，使知。
外使來入，令警備也。磬鐘者，是令耳鳴之聲音也。其聞之者，措手掩耳而呪曰：赤子在宫，九真在房。請聽神命，永察不祥。丹田中有上元真一帝君，帝君之卿，合三人，共治丹田宫，守三元真一之道是也。此地真之要㫖。挺乗龍。
車之經也。天尊多樂欲爲地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而逰，坐七轝以上造，歩一炁於太无。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。人亦各安其所之，不願復爲雲中官也。
玄丹宫有泥丸太一真君，丹田後却入一寸，爲𣴑珠宫。流珠宫真神，自别有經，司命之所行也。其道妙大，𧵥誓用珠帛結盟，乃能付之。此經三百嵗一傳，滿出授，止不復得出。此太極公卿司命之道。玄丹宫在丹田之上，正方一寸，紫房緑室，朱烟滿内，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宫。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金牀玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，无質而赤，光動之，聲聞千萬里，蓋上清中黄太一真人之寳鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之網。北辰者，北極不動之星，謂之辰綱。正坐玄丹宫，向外，左右无侍，其旡侍者，所以名之，謂太一真君也。
常以旦夕守諸三一，訖，獨後，乃末存之。末存之者，先造其輕，後行其重也。夫人一頭有九宫，請先說内之。兩眉間上，其裏有黄闕，又存之。畢，因三呼三君名諱，叩天鼓二十四通，千妖自伏，萬鬼邪精滅形。若道士肌渴，亦存三君，並口吐赤炁，使灌已口。中口。中，吸而咽之，須臾飽也。若道士夜行闇，不見道路，存三君，使口。吐出三火光照前，須史，道路自明朗也。又若行凶，䖏危難之中，有刀兵危急之地，急存之，使三君鳴玉鈴，精而思想之，敵人自然心駭意懾，不復生惡逆害心也。
若道士欲求延年益夀，不死及病困，臨當救濟而生者，正心安寢，精思存明堂三君，並向外長跪，口吐赤𪸓，使光貫我身，令帀我口。傍，咽赤炁，唯多无數，當閉目微咽之，須㬰，赤炁繞身變成火，火因燒身，身與火共作一體，内外洞光，良乆乃止。名爲日月錬形，死而更生。旦暮夜卧，常當爲之，則必長生不死。常數存咽赤旡，使人顔色反少，色如童子。此不死之道，仙人所奉行，明堂之要訣也。常旦起皆咽液三十過，以手拭面摩目，以爲常存。唾色作赤津液。洞房之中有三真君，左爲无英公子，右有白元君，中爲黄老君。此三人真君共治洞房中。此飛真之道，自别有經也。
丹田之中，有上元真一帝君。夫泥九天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方受物，腦宫負虚而適真，萬毛植立，千孔生烟，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，體形之上神也。兆唯能知吞炁咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邉亥耳。今將告子，輔趣彼守一秘訣，隨得爲上仙之真人矣。弟子受此經者，齋誡四十五曰：畢。
乃傳青繒四十尺，明鏡五枚，金鐶二雙，以爲洞一之約，勿宣之盟誓。
兩眉間上却入一寸爲明堂，却入二寸爲洞房，却入三寸爲丹田。丹田直上辟方一寸，爲玄丹腦精泥丸魂宫也。明堂宫中，左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君。明童真君諱玄陽，字少青；明女真君諱微隂，字少元；明鏡神君諱照精，字四明。此三君共治明堂宫，並著錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡。鏡鈴並赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外，面，或相向也。此明堂之道也。仙人所行，道德所修也。若道士恐怖，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐出玉鏡，赤光令萬丈。
明堂上一寸爲天庭宫，洞房上一寸爲極真宫，丹田上一寸爲玄丹宫，流珠官上一寸爲太皇宫。凡一頭中有九宫也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之經，此神仙爲真人之道，道傳於世。其玄丹宫經，亦真官司命之要言，四官之領宗矣。此一經須太極帝君告可與乃與之，亦時出授與耳。凡合五宫之道，行乎世上，有真名者遭值之也。自非骨相柱。
命不聞此言。
又有玉帝宫，有玉清神母居之；又有天庭宫，上清真女居之；又有極直宫，太極帝妃居之；又有太皇宫，太上君后居之。此四宫皆雌真一也，其道髙於雄真一也。並有寳經以傳巳成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不受之矣。太上所以出極八景，入叅瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以髙㑹玄晨也。太上之宗根，靈王之所傳也。
此四宫人皆有之，但不修此道者，宫中空耳。夫不盡修於九宫者，宫中亦空耳。非但雌家四宫而巳。至於丹田宫中，常有帝君，守中常有大神，不復聞須修乃見在宫中耳。修之者神仙，不修者以夀死矣。雌雄一神者，男女並𠔥修之，旡不在也。唯决精苦之至，乃獲益矣。
玄丹太一真君之道，暮夕静寢，去諸思念，坐卧任意，先存北極辰星紫氣來下入玄丹宫中，須臾滿宫，溢出身表，使帀於身，通洞内外，與紫炁合體。畢，又存曰：來入玄丹宫中，日滿宫内在紫𪸓中央，望視如闇中覩火珠之狀。畢，乃存上清中黄太一真君，從北極紫炁中來，下入玄丹宫日中坐，君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存已身忽然上入玄丹宫中，在太一真君前對坐，服色在意，自心起，再拜，稽首膝前，問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫炁三。
十過畢，咽液三十過，又存北斗七星内有一赤炁，大如日徑下，直入玄丹宫中。於是太一君及已俱乘日入，行赤炁道中，直上詣北斗魁中。寢良乆，旦因此寢，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。
十六。
年詣上清宫，受書佩符，役使玉童、玉女各八十人，一夕一存之，唯數而已，勿脫一夕，亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。月一曰：三日七、日十一、曰：十五曰，夜半之時，存玄丹宫中太一真君坐，向外口。吐青。
炁下入我口中，隨咽之，凡五十過。畢，乃咽液五十過，祝曰：太一真皇，中黄紫君，厥諱規英，字曰化玄，金牀玉帳，紫繡錦裙，腰帶流火之鈴，斬邪滅姦。手把星精，頭生日真正坐吐𪸓，使我咽吞，與我共語。同宴玄丹，錬灌七魄和。
柔三魂，神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顔，受書上清司命帝君，所願所欲，百福惟新。
又存巳上入宫中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。因此而數積，有伺見之階漸也。太上龍書云：正坐玄丹，不偏不邪。言此道之要，兆當常存太一紫炁以繞身及咽吞之也。又當存太一真君在玄丹宫中。如此長生无極，萬凶不干。玄丹之道畢也。
洞真素靈中經
太帝君、太上天帝君、太微天帝君、三尊君三。
君昔之奉受玄丹上經於太上道君，施行奉修，道成，上補帝王之真。臨昇霄之日太帝君，以真經傳授西王母，太上天帝君，以真經傳授南極上元君，太微天帝君，以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君。
上相青童君以真經傳授消子，此經是素靈上篇，此道髙妙，非中仙所可得聞，自非名書絳簡，緑字太極者，玄丹上經，不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者，位爲帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者。
位爲小有靈宫之王，神州之卿，太極中下大夫耳，亦得騁龍駕雲，乘飛控虚，神官導衛，散影八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限。
夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根津。
液之山源，魂精之玉室，是以胃池體方以受物，腦宫貟虚而適真，萬毛植立，千孔生烟，德備天德，混同太玄，素元九靈，故名泥丸上府。泥九上府者，大道之軀，形中上神也。兆唯能知之，吞炁咽液，鳴天鼓納液，而不知此所出者，乃泥九上流之沫，是腦家之邊支耳。
今將告子守一祕訣，隨十二時爲之神神皆有姓字，卿庭宫府，衣服光色。子欲合神丹者，當存此神形色。男長九寸九分，著五色玄黄素靈之綬，頭戴七寳朱玉之幘，冠无極進賢之冠。
居无上之上，太極朱宫，七寳之府五靈郷玄元里，姓廉名銜，字荒彦。女長六寸六分，著青寳神光錦繡霜羅九色之𥿈，頭戴玄黄進賢之冠，居无上之上，崑崙太幽宫中明堂神府九光郷太化里，姓癢名回，字弼預。有此二人，内十見者皆大仙生神丹之父母也。
其元炁未立，五政未開，光影未通，無極无窮，无上无下，无外无内，无左无右，无前无後，太上之祖先，元炁之父毋，玄始之至妙，虚極之未有。元生於萬物，天地得其乆。或居人間，年命最爲夀，能有。
存思者，千齡不知老，亦居九天，中。萬神无授受。
夫欲合藥，凡藥者，合之皆先齋戒清潔，藥成則有驗，名之爲玄丹，故約須童女精丹水亦佳。合丹當與童女俱合藥幽寂之䖏，三人勿與俗人相交關。三日三夕可立黄壇一所。
東方則有青龍，制木精符，用青書之；南有朱雀，制火精符，用赤書之。西方有白虎制金精符，用白書之。北方有玄武制水精符，用黒書之。中央黄龍制土精符，用黄書之。五色並立形像，然後合藥。靈沙及草藥之精，皆可合之爲丹也。刀圭入口，白曰：昇天。合藥時，愼勿入厭汙，合藥不成，令人無命。口訣云云，合藥之法，不可不知。九天所生，九地俱立。凡重其知次第也。
名曰：太清天，爲九天之上府，第一之孫，其炁清虚，至尊所居。清微天爲上一之宫，第二之孫，其炁微妙，是次尊所治。大赤天爲北一之上宫，第三之孫，其炁朱丹，故使太陽君治之。大青天爲玄元之府，第四之孫，其炁玄逺，故使虚无君治之。大玄蒼天爲北都官之宫，第五之孫，其炁玄妙，故使无極君治之。太玄天爲北一之宫，第六之孫，其炁玄黙，故使大道君治之。大皥天爲七政之都府，第七之孫，其炁浩大，旡所不容，故使太上老君治之。太玄都天爲北平上宫，第八之孫，其炁清政，使道德君治之。太明天爲陽仙萬始之宫，第九之孫，其炁清明，使太清君治之。故九天俱清，九地齊立，萬物咸亨，隂陽曰月。四時五行，故一炁在天，天爲之清，一無降地，萬物咸生。一之所䖏，无不清明。故天重者道，人重者寳。天有道，不妄施，人有寳，不妄言爲，是故道重人輕耳。
從太初、太始，一，乃玄妙，衆妙之宗也。故少陽華蓋絳宫，太一黄庭府，大赤絳宫，金宫玉室，幽關俠傍，玉門初起，玉莖初生，崑崙之山，在玉闕之巔，直上相去萬九千里。其中玄妙，五色琅玕，上有太一，下有絳宫，亦能有現，亦能乍亡。元炁所生，无所不容。道之德一，則爲重爾。
夫人生於地，元始之炁，旡地所生次第，則萬物地上之精，不敢爲人作害也。第一之地，名曰元德，其炁上青中黄，是元土卿所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官。
悉治其中。第二之地，皇德通黒，是元庭土丞所治，厚一萬一千一百一十里，主家百官所治其中。第三之地，帝德通蒼，是虎口土龍所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官所治其中。第四之地，王德通黄，是元心土大將軍翌十所治，厚亦與上同。第五之地，元德通赤，是元福土官所治，厚亦與上同。第六之地，地德通白，是元骨土一所治，厚亦與上同。第七之地，里德通紫，是始早土父毋所治，厚亦與上同。第八之地，復德通青，是始賢土宗正所治，厚亦與上同。第九之地，昌德通緑，是軒始上下二千石所治，厚亦與上同。其炁數是大寒郷溺水所出。
夫爲道士，能參知此二卷所在，則與天地通靈。後遇奉行，不經九天九地九水之考，不入丘寒。不經寒冷，得爲天上清明六律諸生輩中。若道士不依教㫖，故入黄泉考謫，地獄之中，應到丘寒。此雖是鬼，其形骸亦毒，痛苦濃，潰不可忍致。鬼任言虚辭真，逮生男女，不盡年壽，皆爲橫夭。且又女青鬼律及
以詔書，八卷之中，鬼見自伏。此素靈二篇，自
非名書絳簡，不得與之共雜。當具身中宫府神室䖏所，百八十宫，三百六十關節，千二百孔，萬二千精光，三萬六千神主，至尊所居，玄聖所在，三魂七魄，十二形影，萬音響應，故使隂陽之數，歷備三元。頭爲天元，心爲中元，腎爲下元，並三萬六千神主所治，名曰三元微妙，分别左右，故言左青右白，前赤後黒，中央正黄，六律所出，二十四炁所治，各有分部，元長副紳，數至三萬六千，變化易无，暫逃避時，非是爲死，化立而已。
故使萬神置立於萬物，合勢并積聚則爲人，炁泄則神散，神散則身不能復動，其真形，故自隱藏。俗人晚長，但自不知此理，无謂言永死沐没，而大小號泣，此无異百䖝。至立冬，一日並脫皮於孔外，其形歸土。中。春之分，驚蟄便復出，其亦不知先於何䖏脫皮，便如嬰兒初生也。
吾每見汝軰暫出世上，不學仙道，不合神藥，但爲罪過，身受謫罰，竟便還汝子孫身中，託形而出。豈知此邪？子有過罪，以修功補過，以謝先愆。禁忌律令，所以言先人行善，福流子孫，行惡逆，罪歸後世。此皆於地下謫身未盡，曰竟應出，故復於世上報之，亦非已身行惡，得之。慎汝言。考官曰：日守汝口爲天關，不可妄傳，傳非其人，奪筭五十。明科法
庚申之。日此日是身中六魄之鬼，上入天府，下還人身。每至其曰：東向平坐，慎勿睡勿卧。祝曰：五藏精神，所在宫府，共思如法。有泄者抑之，頭泄足抑之，皆由師者。諸藏思之術。吾身左三魂在吾肝，中。右，七魄在吾肺中，百二十形影，萬二千精光，從吾口。中天橋入，上昇崑崙之山，范陽之郡，无爲。
之郷，朱雀導前，持幢幡，玄武從，後負鍾鼔，青龍侍左，白虎侍右，中央黄神把鉞斧，千鬼萬神，皆伏无起。前有萬石鑊湯，後有逆鱗反甲。君爲吾消災散禍，吾時過，故躡三綱六紀截鬼，急急如律令。
既爲道士，當聽察身中，視其。
光色便知體羸炁衰，爲六醜惡鬼所擊也。子但日正中時，於房中閉㝠䖏内視，良乆，乃見色暐曄暐曄光明盛者，便體壯也。其嵗丁強，塞耳反聽，聞有金石之聲者，及笙篁五音、鍾磬聲者，皆好候也。若見光色羸薄，聞號喪𠮧。
泣者，此皆凶候也。當自靖和神存真一君，還治宫府之中。呪曰：吾形萬神，安吾宫府，守我玉堂，不得逰走。俠門力士，中央童子。若有非常入出者，收付都市，繹頭拍冒，不得動作。急急如律令。
子若見子精光羸薄，子當以。日月
初出時，東向平𠋣，祝曰：温漾温漾，精光明，吞炁食影入我形，扶𦔳我身召神靈，真炁還治絕邪精，令我長生夀萬齡。急急如律令。九咽止。若體中忽恍，心中悲思，如有所憶者，復无指定，心中惶惶不能自安，此正是體中神欲。
去思慕宫府，三魂巳去，七魄飛揚，唯喻定形，與邪共通，夢忤輙與女子相見，或見男而交通，精神流泄者，此皆死亡之兆也。
若有此候，當自攺更，詣道士祭酒上章，并自跪，願申哀，以立微功，以暢志心。從今以去，當隨時修奉。
朝拜四尊，奉行三五七九、二四六八八風、十二雷、二十四雨、三百六十電，九宫八卦，不得持真入僞，行不正之事，爲考官所舉，死後三官，不可復赦也。
南方朱雀向南，符亦向南；西方白虎向南，符向西；北方玄武向南，符向北；中央黄龍向南，符亦向東；東方青龍向南，符向。
東皆桃爲。版。
右此黄龍符，斬土精，
洞真太上九真明科三品律。
太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極真人曰：凡是後學，得見上真三洞寳章秘經首目者，皆東華書名，金字上清，雖未超騰，控轡紫庭，皆是升度之人也。然雖見此文，而不知九真明科，條檢儀式，三洞竒文，太真寳書，不可得而便披也。明科寳祕，藏於玄都之宫，玉京金房之内，不傳於世。此乃明三洞之淵幘，摽衆真之儀格，拔宿對於幽宫，度七玄於。
仙籍業総絡於萬道，解九隂之重責，其妙可得立用，其科可以肅厲。今故摽出三品篇，目以輔揚三竒。素靈妙經，可誡於後學，使勤尚之人，告慎於寳科。
諸天帝王、後聖、九玄帝君、上相青童、太極真童、太極真人稽首敢問：太上天尊，至真上法，髙秀玄澄，恢落萬宗，玄寂虚凝，妙趣激朗，法化三乘，彌淪億劫，量何勝任，豈復稽於明科乎？太曰：善！子之言。夫後生之徒，自非玉虚之朗結，自然而生者，皆受孕於混𪸓，染係於囂穢也。結有不純之行，性有不專之內之。羙，雖希慕玄賾，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，滅命乎内，承此而學，豈不去真逺哉？如使三官執咎，對在幽，司考延七祖，罪累於身。有犯斯過者，而使悟玄科有紏罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，按科而用此期真將必近矣。爲學之士，而无此檢，亦徒勞於精思，无益於苦念也。今故出九真三品明科，自可授於後學，應爲真人者，
帝君、上相、青童、太極真人於是辭退，齊詣上清，奉受素靈大有妙經，九真明科，秘於金藏玉匱，衛以玉童、玉女，各三千人，侍典靈文，散香虚庭，飛龍毒獸，巨虬千尋，奮爪雲牆，備衛玉關也。如是十天大聖，九宫真仙，一月三過，莫不上登玄宫，稟承明科，禮拜於靈文也。
上相青童君曰：凡有金骨玉體，名參青宫，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與真同功，贖罪拔難，宿結咸解，七七之祖，於是而欣，巳身升騰，上宴玉宫也。
玄都九真明科上品傳經篇。
玄都上品第一篇曰大洞真經、雌一寳經，太
上素靈大有妙經三竒之章，髙上玉皇寳篇，秘在九天之上，大有之宫，太玄靈臺玉房之中。上皇之初，舊科，經萬劫一傳，三道正明。學真曰興髙上正科，七千年内，聽得三傳，侍衛玉童、玉女各七千人，執香典靈，按科傳授之法，皆對告齋百曰：分，金鈕爲盟，給玉童玉女，依四極科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐡，負山運石，以填无極之源，已身抱風刀之罰，身没形殘，長閉地獄，萬不得仙。
玄都上品，第二篇曰傳大洞真經三十九章，於。
後學者誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚、玉龍各一枚，青絲一兩，纒鈕爲盟。雌一以上金五兩，五色錦繒各五十尺，香一斤，金鈕三雙。太上素靈洞真玄經：上金二兩，紫文百尺，青錦二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕。闕則𧇊科，師犯則遷侍經玉童玉女，還於本宫。不過三年，身被風刀之拷，自然失經。受者不依明科，目皆失明形殘七祖父母，充北酆之貴，萬劫還生，非人之道，學者慎之。
玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受太霄琅書瓊文帝章、紫度炎光玄真變經，上清變化七十四方，九真中經、丹景道精隱地八術解形遁變流景玉經，七變儛天，皆九天真王，元始天王、太上天帝君、中央黄老君，受於太空之中，九玄之内，虚旡之髙章也。皆祕在太上靈都之宫，紫房之内，三元君主之，侍衛玉童玉女皆三千人。元始之初，經七年千劫一傳。自三道立正之後，七年内聽三傳，七百年中有人亦聽傳。傳皆對齋九十，日或三十，日或九，日宼。告盟而授之，給玉童玉女，依四極明科。若不依科而傳，罪延七祖父母，充責鬼官，運濛山之石，填積夜之河，萬劫還生，非人之道。已身被風刀之拷，自然失經，終不得仙，傳者慎之。玄都上品第四篇曰：傳瓊文帝章，賫金魚玉。
龍，青繒三十二尺，金钮三雙之誓。紫度炎光五色錦各五十尺，金五兩，沉香五斤，真珠一斤，書刀一，口。金魚七枚，絳紋七十尺之誓。上清變化七十四方。青繒四十尺，上金十兩，金鈕六雙，好香一斤，金魚玉龍之誓。九真中經。
具科落髪爲盟。今以白絹九十尺，准盟法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十尺，此曰：暉之誓；碧繒二十四尺，月華之誓；金鐸三雙，旡常童子質變之信，丹景道精，隱地八術，解形化變流景玉經，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚。
青繒三十尺，紫紋四十尺，金鐶各三𩀱，七變儛天上。金五兩，香一斤，青繒三十二尺之誓，信以質心，不得有闕，闕則違科。師以天信授於山栖，或投於川拪，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童、玉女，滅。
筭奪紀注名，度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之拷，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品，第五篇曰：消魔智慧，玉清𨼆書，寳洞飛霄絕玄金章，紫鳳赤書，八景晨圖，金真玉光靈書紫文，金璫玉珮金根，上經三天。
正法皆太丄道君、元始天王金闕帝君之寳章，秘在玉清之宫，金房紫户之内，典衛靈文，玉童玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳。自三天立正之後，七百年内聽得三傳。百年中有其人，聽一傳。給玉童玉女，依四極明科。
授者對齋九十，曰：或三十，曰：或九，曰：而傳不依科不傳，罪延七玄九祖，長充鬼役，無有解脫。已身被風刀之栲，死充下鬼，萬不得仙。
玄都上品第六篇曰：傳消魔智慧寳洞飛霄絶玄金章，紫鳳赤書，八景晨圖，皆上金十兩，玉札一枚，金魚、玉龍各一枚，紫繒四十尺。金根衆經靈書紫文上金五兩，金簡玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。三天正法：青䌇四十尺，青布四十三尺，金鐶五雙，以爲宻擔，上金十。
兩通神之信，金真、玉光、玉珮、金璫、玉清隱書，皆金魚玉龍各一枚，以爲誓信。依科不得有闕，闕之則師奪玉童、玉女，注名，還度北酆。受者皆喪魂失神，拷之以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
玄都上品第七篇曰：七星移度，白羽黑翮，飛行羽經，飛步天綱，躡行七元，太上隱書，靈飛六甲，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隠化之祕章，秘在太上瓊宫之上，紫房之内，侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳三天。立正之後，攺七百年内聽得三傳。若百年中有其人便傳。傳授告齋九十曰：或三十，曰：給玉童玉女，依四極明科。不依而傳，罪延七玄，七祖長充北酆鬼役，十苦八難。巳身被風刀之栲，身没幽原，萬不得仙。
玄都上品第八篇曰：傳七星移度，青紋四十一尺，絳繒七十尺，鳳文之羅九十尺，金鈕一雙，白羽經金二兩，青繒三十二尺，以代截髮㰱血之誓。飛步天綱，錦三十尺，金魚玉龍各一枚。太上隱書金魚玉龍之誓，靈飛六甲，素紋六十尺，金鐶六雙，青絲六兩。天科以信質心，不得有闕，闕則違玄科。師奪玉童、玉女，除落青簿玉名，移還北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風，刀不出三年，自然失終，終不得仙。
玄都上品第九篇曰：諸方丈震靈豁落七元八天隱文，流金火鈴、金神虎符、消魔支幹、夜照神燭、八術隱遁、紫清玉符、五籍、洞玄、六甲上符、五行秘文、玄都玉格諸符，凡有六百部，太上悉以其文標於舊經之内，以爲立用。傳授盟科，悉依經科。傳授有闕，罪，同。上品有經无符，則天魔害人；有符无經，則思念无感，神真不降。科云皆不得單行，單行，罪亦如之。科經及符本同出於自然之爲虚无之章㫖，故不可得獨修也。无科修道，萬不成也。
玄都九真科中品誡罪篇左
玄都中品第一篇曰：是諸後學，七祖以下，有殺害人命，劫賊攻掠，謀圖姦滛，墓逆之過，九族交通，謀反无道，其考尤重，𡨚對咎逮，積結九隂，非赦所原，後生皆不得以餘殃之身，參染真經，竊受寳文。若有苦至，志尚自厲，首謝七玄，重施功德，拔出幽魂，披露巳身於三光。
之下，散髻叩頭，三年不倦，自賫重信投九江，贖解前咎，然後聽得清齋百日奉受寳經，然後行事。有此之罪，而不先自罰責，吐首天寳，而受法者，師及弟子同被風刀之拷，七玄之祖，長閉幽原，負石擔山，萬劫不解。身亡失經，明慎之焉。
玄都中品第二篇曰：凡欲修學上法，巳身先有重罪，手殺人命，及酷虐下賤，煞害衆生，劫掠百姓，謀圖姦宄，九族相交，如姤賢能，代逆師主，不赦之罪，積結九隂，皆不得參受妙法，修行經文。若能苦志，吐首先犯，效功施德，披露三光，散髻叩頭，三年陳謝，罰信投河，以贖巳愆，拔出七玄，使三界右别，然後得清齋百曰：奉受寳經行事。有此之罪，而不先自首謝，責罰自厲，而受經文，師及弟子同受風刀之拷，魂魄十苦八難，身没幽泉，自然失經，七祖父母長充幽塗，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第三篇曰：凡是學者，受三竒寳文、上清祕經，而輕泄目録，以示不固，宣露妙祕，輕慢寳章者，一犯至十，罰功斷事三年，然後更齋修行。過此以上，皆罪結九隂，考延七祖，充役三塗，運石負山，十苦八難，經萬劫得還，更生不人之道，巳身罰以風刀之拷，失明形殘，死充下鬼，萬不得仙。奉者慎之。
玄都中品第四篇曰：凡是學者，受上清寳經、三竒寳文，不得哭泣，臨見死屍及血穢之厭。一犯至十，罰功斷事一年，然後得依科自罰，拔罪太隂，更清齋行事。過此以上，二十四犯，奪筭減命，玉童玉女還於本宫，不出三年，失經身喪，七玄之祖，長充鬼役，萬劫不解。學者慎之。
玄都中品第五篇曰：凡學者，受上清寳經，三洞秘。
文不得帶近婦人，及行穢濁之䖏，皆是混洿真𪸓。十犯至二十四過，罰功斷事三百，曰：然後更清齋修行。過此以上，玉童玉女各還本宫，減筭促命，不出三年，失經亡身，七祖被拷，學者慎之。
玄都中品第六篇曰：凡學者受上。
清寳經三洞祕文，而心懷賊害，手行逆暴，殺生行凶，攻掠姦宄，𡜍賢妬能，攻毀同炁，伐敗經師。一犯至十，聽得罰信謝責九隂拔罪，五岳㫁功，禁事十年，聽清齋還修所受過五以上至二十四犯，四司執殺收攝，魂神充責。
北酆七祖充役，經萬劫得還，更生，非人之道。玉童玉女各反上宫，不出一年，失經，身亡。終不得仙，學者慎之。
玄都中品第七篇曰：凡學者受上清寳經、三洞秘文，不得北向便溺，及食五辛、六畜之肉，飲酒任性戯道，慢法，疑惑。
不專十犯，至二十四過，聽得依科罰信，謝過太隂，斷功一年，然後聽清齋九十，曰：還修所受。過此以上，減筭促命，身被風刀之拷，七玄充責三塗，不過五年，失經身亡，學者慎之。
玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寳經、三洞秘文，當依科賫信，詣師告齋，然後受經。不得不告盟而妄披寳文。凡詣常人，得經便師而受焉，此皆㝠使授之，不得輕略竊寫，及攺易聖文，以意通决，毀名古音，自作一法，四司所糺，靡書九隂。一犯至三，斷功，禁事三年，按科自罰，投信九河，更清齋三十，曰：然後得還修行。過此以上，至二十四過，玉童玉女各還本宫，減筭奪命，身没鬼官，七玄之祖，長遭鬼役，經萬劫得還，更生，非人之道，學者慎之。
玄都中品第九篇曰：凡受上清寳經、三洞竒文，當别室安髙牀，髙四尺四寸，廣五尺，以請三洞寳經，明燈燒香，朝夕禮願，常爲供養。不得使異炁之人冒殗履穢，及婦人參入室内，觸忤神真。此世間所用之科。受經之身，不得衣服履屐，交關非類，卧息坐起，皆與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，爲四司所執，言過玉清，還名酆都，七年身亡，失經，七祖被拷，奉者慎之。玄都九真明科下品贖罪篇
玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九隂，七祖怨對幽掠，累劫，殃充後代，㝠逮不釋者，皆當露身太隂之下，披散叩頭，首罪九隂，三年。自責年竟，賫金鐶九雙，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行，桐版一枚，記曰：
某年某月某子朔，如千曰：某子某郡縣郷里王甲七祖父母，下逮巳身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九隂。今謹依科罰金鐶。
九雙青絲一兩，金人一軀，以贖幽魂酷對之辜，投書告命，歸首水官，以自解拔罪滅三官，魂升九天。畢。次以青絲纒物及版，以青石沉之，臨沉之時，北向仰頭祝曰：
太隂九君，執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七祖，𡨚對解脫，我身登仙。畢。如此，七祖之拷，於是釋散，得離幽宫，上昇福堂，巳身便得參修寳經九年，尅有真靈降形，與神同升也。玄科尤重，不得又犯。玄都下品第二篇曰：凡欲修學上真之道，若巳身先有犯上品中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九隂，盤塞㝠中，上延七祖，拷對窮魂，纒綿不解者，皆當先於太隂之下，让向散髪叩頭，首罪三光，三年尅責年竟，當賫真珠一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖已身酷逆之過，解結三官，拔出七祖。其科朱書青繒一尺，上，記曰：
某年某月某朔，某日某子某郡縣郷里王甲，年如千嵗，甲身先无所見，行失玄科身。犯元惡，上罹玄都上品中品第二篇之罪，罪結太隂。今以依科罰金人一軀，真珠一斤，書刀一口，以贖已身醜惡之罪。投書告命，歸首有靈，以自解拔罪滅九河，身得長生。畢。以青絲纒物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向叩頭，呪曰：上有太隂，執司九君，甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難，𡨚魂對魄，各反自然，禍滅學仙，我身得升。畢。如此，九隂之結，便得解釋，𡨚對之魂，反於自然也。便得修受上清之經，九年不𧇊，真靈降形，與神合㝠也。玄科嚴重，不得又犯。玄都下品第三篇曰：凡修上清。
寳經洞玄科文：已身有犯於上品、中品第三篇之罪，共考結於太陽，四司所執，言奏玉清，犯此之過，當㫁功克已，入室燒香，叩頭首謝，北向叩齒十通，仰祝曰：
太玄幽邈，下世希聞，輕泄寳真，上𧇊帝尊，自取罪負，伏欵靈門。伏願髙上曲垂玄恩，降以靈感，啓以自然畢，便以叩頭九過。如此三年，首謝，更清齋三十，曰：得上解三官，解考九隂，便還修行，寳秘宻念，尅得飛仙。玄科尤重，不得又犯也。玄都下品第四篇曰：凡修學上真。
之道，巳身有犯上品、中品、第四篇目之罪，罪結九隂，懸考玉清。犯者當於中庭夜半然三十二燈，以洗穢𪸓，清明内外，入室燒香，北向叩頭，首謝所犯。叩齒三十六通，仰頭祝曰：
世運交喪，蜚尸翳障，穢炁紛紛，與真相迎。虧。
犯科誡身，入罪鄉，贖以禮謝，洗以明燈，禍散三清，福充我昌，道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十，曰：然後得還。修事檢行，慎科，勤苦，注真九年，剋得白日登晨。玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，巳身有犯上品中品第五篇目之罪，罪結太隂，考懸青宫。犯者，當作香湯沭浴，賫油於中庭，然二十四燈。九十曰：入室，北向叩頭九過，首謝所犯。叩齒二十四通，仰頭呪曰：天地乾坤，二象交通，隂炁混正，穢炁彌充，喪神虧寳，損落法容。謹然明燈，上映玄宫。禍滅九隂，福慶歸宗。畢。如此九十曰：竟，退齋二十四，曰：然後得還。修行真法，每在告慎，明依科文，剋得玄真，與形合仙。玄科尤重，不得又犯也。玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，巳身
有犯上品中品第六篇目之罪，其罪尤重，爲四司所執，考結九隂，對在幽宫。有犯，當於太隂之下，披散叩頭，首謝玉清，解拔太隂。依科當以私寳散乞貧民，隨力作食，以施飢乏。十年，入室叩頭自責，北向叩齒九通，仰祝曰：
天遐地廣，九原開張。身履禍門，懸罪玉京。俠羅纒絡，玄洞雲場。散寳拔罪，施以窮粮。罪消太隂，福生十郷。去故奉新，方隆未央。畢，又叩頭九過止。此乃髙上拨罪上法，摽於正科。十年如此，宿罪，滯考並消太隂，施行自責，年竟内更齋，百曰：後得還。修行檢身慎法，不得重犯。玄都下品第七篇曰：凡學上真之道，有犯上品中品第七篇目之罪，罪充上清。犯者，當以上香十斤，送同學之人，合十䖏，拔罪一年。入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真，叩齒九過。仰祝曰：五悉錯綜，上真不全，身染穢無，觸忤洞門，傷藏伐命，揺動三關，違科犯戒，罪考自延。謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我，於今自宣，去離下世，上登天仙。畢如此一年，年竟更齋二十四，曰：還修所受，剋得眞下降。明科之大，不得重犯。
玄都下品第八篇曰：凡學上真之道，犯上品中品第八篇目之罪，爲監司所執，考結三清。犯者，當以清油一斛，於中庭然燈，多少隨意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過。三年，入室燒香，北向叩頭九過，首謝所犯。叩齒十二通，仰祝曰：天真髙逺，玄光下明，縁恃宿慶，得覩真經，未獲玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分㝠，克自責厲，歸告上清。自是之後，洗濯故形，奉承玄真，與道齊并。畢三年周竟，當更齋九十日先。
以師受，便得修行，未經師受，當賫信詣師度經。修行如法，剋得上升。玄科尤重，不得又犯玄科下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪結於太隂，懸考於玉清。犯者當然七燈於堂前，入室叩頭首罪經前，叩齒二十四通，仰祝曰：玉光垂耀，仰徹上清，執躬不禮，虧犯寳經，恐爲四司，列罪紫庭。謹重齋敬，仰希真靈，曲垂下降，滅罪消形，攝奉玄科，永保元貞。畢。如此一年，更齋二十四，日然後得還，奉修所受玄科，九重冝自明。
慎，不得又犯。
右太玄九真明科三品二十七條，出自太上靈都之宫，太上常所寳秘，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖，輔明三竒，摽於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用拔罪，解咎，釋結散理，七玄將无三年真靈。
見形，與子合并，同升九天。輕泄玄科，罪同上文。唯在寳秘，密而奉行。
玄都九真篇曰：傳授經目在九真三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，受於太上道君。太上授經，出三品明科，以輔三寳竒文上真。
道經施用之科格，其三十一卷獨立餘事，及衆經儀品，悉在四極明科之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宫；四極以四司之官，總統衆非糺罰之禁律。太真明科，以太帝君所受元始天王、天王之玄章、上真之儀格。
其法秘於九天之上，太帝之堂，藏誡於上真之宫，不行於世。九真明科，以禁後學；四極明科，緫領四達，其㫖幽微，自无金字玉名，不得知聞。有得此篇，不須學而自成科以禁罪，見科知攺。知改則无虧於天地，无虧於天地，則合自然；合於自然，便得上補真仙也。无科而學，去仙将爲逺哉！玄都九真篇曰：凡有至志，名參玄宫，欲單受明科，知天法禁，然後受經。審有骨分，亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三竒寳經之數，年限亦同，知之，不得輕泄。
付非其人，宣露玄文，不依科㫖，死没鬼官，七祖父毋履刀山劒樹，萬劫不原。外好不依科㫖，罪同科文，彼此之禁，學者慎焉。玄都九真篇曰：凡受上法而不承明科，虧略天禁，罪累七祖，考逮一身。既知攺首，罰責自厲，還修所受，而迴又犯，其考倍先，此則骨命不合，形與真反，魄同鬼伍，皆不得重首，復修於真經也。吾今故以明科，悟於未悟，既知而犯，將何要哉？奉者慎之。
太帝君偈讃：
翳翳无化初，𦕈𦕈晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。凝精抱玄胎，結化孕靈觀。含真頥神内，儵欻啓㝠旦。始悟憂促齡。還交反天漢，蕭蕭歩虚遊。旋行禮玉皇，稽首歸太无。乘風散靈香，俯仰帝皇堂。飄颺隨虚翔，妙唱發竒音。
呤詠太真章，流廣四大界，十天量无央。閬臺發幽夜，神燭吐竒光。璀璨玉林華，熠爍耀瓊堂。虚生自然𤇆，蓊欎御玄綱。群真披霄讃，寳蓋順風昂。飛步詠空歌，神唱化道長。欝欎大化隆，濟濟玄道興。積學隨日感，功滿入大乘，福慶逮一切，七祖咸得昇。整駕凌太華，迴轡絕霄館。靈風皷空洞，香花乘𤇆散。蕭蕭禮虚堂。詵詵步玄漢，朗詠感幽衿。拔度宿根難，五苦應時解。流芳注淘灌，玄關峙雲綱。飛霞翼靈輿，授擕无跡真。窈窕入太虚。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。廣念无不普，一切慶有餘。天帝君誦：至道生寂寂，玄響音相求。三真不无一，炁化理還殊。法輪无影内，飄飄清觀流。凝章不待思，結𪸓合玄符，靈唱發空歌，吟詠歩虚逰玄化。
本无跡，生道宗。遨逰九天際，息駕六領宫。提擕髙上賔，反我素房中。至道虚漢内，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。雲光翳晨暉，停曜廕玉房。玄龍不待駕，蕭蕭步虚翔。手掇七寳華，靈風散竒香。妙詠乘衿發，粲粲啓玉
章。萬炁混元一，緫歸三玄鿄。乗天不云髙，遐望九玄遼。振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉真交。曖曖天漢澄，飄飄景雲廻。三真騰空上，控轡迅紫𢕄。明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄離苦哀。
太微天帝君誦：
太真生空洞，瓊羅耀寳臺。旋行禮玄京，衆仙唱微詩，逥轉无跡内，虚歌契幽期，度身上生天。吟詠積福基。䇿轡太霞館，時復宴景雲。飄飄无崖際，離苦入玄門。意適道亦暢，心丹志三亦分。積學隨曰：新，詠我素靈文。八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風逥，寥寥入紫清。妙讃萬真曲，玉響何呤玲。披拔九隂籍，度身反南庭。慶流普一切，妙化靡不榮。清淨可道宗，明朗煥太空。妙化由靜黙，潜想三素宫。積念徹玄虚，𢕄𢕄至道通。叩詠嚮玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映雲庭，紫烟耀玉林。煥爛七寳華，璀璨揺靈音。宫啇自相和，妙趣傾人衿。玄唱種福田，廣度无界心。
後聖金闕帝君誦。
眇莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興，浩浩大乘逸。六炁還正庭。總歸泥丸室，出入逰帝宫。流精曜雲日運，周返天漢。窈窕乗玄七。貟華映明珠，二景對真光。靈暉啓朔㑹，玄象交扶桑。㝠度自相求，隂暢朗八芒。若能飡此精，長得御玄綱。逰戯九玄臺，解𢠾西羽阿。神獸鳴瓊堂，飛鳳互參差。虚生自然詠。真人唱節和。化身劫刃庭，縁香命清歌。建功立福田，拔度身上羅。七玄散幽宫，出離无艱那。飛歩躡霄嶺，翔翮東華宫。風雲虚中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絕雲房。解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚覩空同。龍呤絶宅府，鳳嘯太霄館。虚唱无留味，哀音乘風散。誰能究此章，精誦素靈讃，以解九隂過，拔度七玄難。
太極真人曰：太上素靈洞元妙經，以元始同生，靈文既存，衆真詣座，燒香，禮經旋行，誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽微，妙趣傍通，詠誦一過，萬神啓靈。常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔
七玄於幽宫，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉！斯之靈文也。
洞真太上道君元丹上經
