卷一
師云合三卷明済物之弘遠三元戒品一卷岀卷目云太上洞玄霊寶三元品誡宿命囙縁一卷未岀衆聖難三卷未岀右一部五卷苐八萹目皆金蕳書文宋法師云合五卷明囙果之途跡導引□□□星一卷未岀二十四生啚一卷已岀卷目云太上洞玄霊寶二十四生啚三部八景自然神真錄儀飛行三界通微内思二卷未岀右一部四卷苐九萹目皆金蕳書文宋法師云合四卷明脩行之方藥品一卷未岀芝品未岀變化空洞一卷未岀右一部三卷苐十萹目皆金蕳書文宋法師云合三卷明治身之體用也右元始舊經紫微金格目三十六卷二十一卷已岀今分成二十三卷十五卷未岀十部妙經三十六皆尅金為字書扵王蕳之上題其萹目扵紫微宫南軒太玄都玉京山亦具記其文諸天大聖衆依挌齋月日上詣玉京燒香旋行誦經礼天文也太上洞玄霊寶天文五符經序一右二件舊是一卷昔夏禹例岀霊寶經中衆文為此卷蔵勞盛山陰樂子長扵霍林仙人邊得遂行人間仙公在世時𠩄得夲是分為二卷今人或㑅三卷太上玉經太極隱注寶經訣一卷太上洞玄霊寶真文要解上卷太上太
極太虚上真人演太上霊寶威儀洞玄真一自然經訣上卷太極真人敷霊寶文齋戒威儀諸要解經訣下一卷太上消魔寶真安志智慧夲願大戒上品一卷太極左仙公請問經上一卷仙公請問經下一卷仙公請問夲行囙縁衆聖難一卷太極左仙公神仙夲𧺫内傳一卷太極左仙公𧺫居經一卷右十一卷葛仙公𠩄受教戒訣要及説行業新經都合前元始新舊經見已岀者三十二卷真正之文今為三十五卷或為三十六卷陸先生𠩄撰記岀也後有三十五卷僞目仍在陸源流卷末不錄入此也十部舊目及新名錄記如前陸先生就此十部靈寶經正文有三十六卷其二十二卷見行扵世餘十四卷猶隱天宫總括體用分别條貫合有十二種謹别如左苐一經之夲源自然天書八會之丈凡一千一百九字其六百六十八字是三才之原根生天立地開化人神万物之根云有天道地道神道此是謂也脩用此凡有四科苐一名九天上帝校神仙啚錄求仙𦤺真之法苐二主名天宿星官正天分度保國寧民若乃五星錄越四七受灾施八會之道行天書之妙和天安地則万禍自消苐三攝制鄷都馘断六天群魔降伏鬼妖滅爽苐四勑命
水帝名龍上雲海瀆之靈莫不敬奉之也其二百五十六字論諸天度數期會大聖真仙名諱位号𠩄治宫府城臺䖏𠩄神仙變化升降品次衆魔種類人鬼生死轉輪因縁其六十三字是五方元精名号服御求仙練神化形白日昇騰之法餘一百二十三字闕无解音苐二神苻自然雲篆之丈凡有十六五條神真苻信名會群霊制勒百方攝炁御運保命㽞年苐三玉訣玄聖𠩄述解𥼶天書八會之文苐四霊啚玄聖𠩄述神化霊變之象苐五譜錄玄聖𠩄述聖真名諱神宫位苐苐六戒律玄聖𠩄述罪福科目苐七威儀玄聖𠩄述法憲儀序齋謝品格凡六條苐一金錄齋調和陰陽消灾伏異帝王國王請福延祚苐二黄錄齋為人拔度九祖𢙣對罪根苐三明真齋學士自拔僧万祖長夜之魂及為國王禳灾却害苐四三元齋學士懴謝已身𠩄行積却罪咎苐五八莭齋學士解過脩身求仙之法苐六自然齋扶濟一切存亡厄難經云感天地𦤺群神通仙道洞至真𥼶積罪赦見過解脱憂苦消灾治病莫尚扵此諸齋矣苐八方訣玄聖所述神藥靈芝矛金水玉之法苐九衆術玄聖𠩄述思神存真心齋坐忘步虚飛空飡吸五方元道引三光之法
苐十記傳玄聖𠩄述學業得道成真之法苐十一玄章讃誦衆聖之辞苐十二表奏玄聖𠩄述傳授經文登壇告盟之儀宋法師扵陸先生𠩄述後名為霊寶部属條例區品十二苐一夲文苐二神苻苐三玉訣苐四霊啚苐五譜錄苐五解律苐七威儀苐八方法苐九衆術苐十記傳苐十一讃誦苐十二表奏也本文一條有二義一者叙變文二者論應用變文有六一者陰陽之分有三元八會之炁以成飛天之書又有八龍雲篆明光之章也此三元八會通誦之文者分也理也拆二儀故曰分也理通万物故曰理也諡法經緯天地曰文此經之岀二儀以分万物斯理經緯天地曰文也真迹紫微夫人説今三元八會之太極高真𠩄由也雲篆明光之章今𠩄見神霊苻書之字是也陸先生文統略云混元既判分為三才謂之三元三元既立五行咸具三五合和謂之八會為書之先次則八龍雲篆眀光之章自然凝飛玄之炁結炁成文字方一丈筆扵未天之中二儀持之以開三景持之以明百神持之以化品物資之以生案真迹紫微夫人説三元八會建文章祖八龍雲篆是其根宗𠩄起有書而始先生既眀八會為先八龍為次者既在未天之中先者何容方在既判之後赤書又云霊寶
赤書五苻真文岀扵元始之先即此而論則三元應非三才之三元五行非天地之五行也而此正應是三寶丈人之三三元元自有五德不容關三才既判之三光五行也何以言之九天生神章云天地万物自非三元𠩄有九无𠩄𨗳莫能生也又曰三炁為天地之首九无為万物之根故知此三元在天地未聞三才未生之前也篆者撰集雲書謂之雲篆也此三元八會之文八龍雲篆之章皆是天書三元八會則五萹方文內音八字例是也二者演八會為龍鳳之文謂之地書書者舒也舒布情状故日舒也此下皆玄聖𠩄述寫天文三者軒轅之世蒼頡傍龍鳳之勢棌鸟跡之文為古文即為古軆也四者周時史藉變古文為大篆五者秦時程𨗿變大篆為小篆六者秦後肝陽變小篆為隷書此為六也就苐二中义省堂篆一明光之章為順形梵書條例友流為六十四種橎于三十六天十方衆域也令經書相傅皆以疑字解天書相雜而行也二者論應用苐一部夲文八會之文凡一千一百九字其六百六十八字是三才之元拫生天立地開化人神万品之𠩄由故云天道地道人道神道此之神也脩用此法凡有四條一者主名九天上帝校神仙啚錄求仙𦤺真之法二者主名天宿星官正天分
度保國寧民之道三者校制豊都六天之炁四者勑令水帝制名龍鳥也其二百五十六字論諸天度數期會大聖真仙名諱位号𠩄治官府城臺䖏𠩄神仙變化升堂品次衆魔種類人鬼生死輪轉因縁其六十三字是五方元精名号服御求仙練形白日騰空之法餘一百二十二字闕無音解也苐二部神苻一條即雲篆明光之流也二重明義一者叙其力用一切万有莫不以精炁為用也故二儀既判三景以别皆以精炁乎其中万物莫不有精炁者也神者以變通不測以為言苻者扶也合也文以分理苻以合契言天文合契以扶救扵物也何以救物由其精炁若懸在扵天故以精炁救物布之蕳默亦以精為用以道之精炁會物之精炁物之精炁有耶有正有僞有真僞既服真耶不千正故以此雲篆之文六十五條為神真之信名會群靈制御生死保持刧運安鎮五方也二者異同天文發乎始青之天而色无㝎方支勢曲析不可尋詳元始扵是命太真仰寫天文置方位區别苻書揔括啚象苻者逐雲炁星晨之書者分析音句之旨啚者晝雲變之情此其異也至扵苻中有書叅以啚象書中有啚形聲並用故有八軆六文更相顯發六文者一日象形日月是也旨指事上下是
也三日形聲江河是也四日會意武信是也五日轉注𦒱𦒳是也六日假借合長是也八軆者一日天書八會是也二日神書雲篆是也三日地書龍鳳之象四日内書龜龍魚鳥𠩄吐五日外書鱗甲毛羽𠩄載六日鬼書雜軆微昧七日中夏書摹𦳛雲篆八日戎夷類扵昆虫此六文八軆或今字同古或古書同今苻采吏加共成一法合為一用此其同問日苻何以往往有今字荅洞經中苻今字与古不變者因而用之猶如古文尚書中有与今字同者也苐三部玉訣一條有二儀一者序理中更明理訣者决也解决玉書八會之文故曰玉訣而就夲文理中復更明理如解真文中更盟感通之理㝎志更岀思微之義也二者事中復有事如玉訣中明傳經盟授威儀之事也凡外使皆通謂之玉訣亦叅在經中亦在别也苐四部霊啚一條有二義一者論軆例啚者度也慮也量其分度也慮域經略故曰慮也啚書之㑅俱岀形聲至扵玄聖著述各有功用啚以傳有書以傳无无者言之与理无有形迹㝎志䓁之例是也有者形之与迹八景及人鳥之例是也二者行蔵有八或鎮之五岳以保刧運或被之十方周化之均也或書之空林神變之力也或題之宫闕随行來䖏也或祕之金格明
天書禁密也或蔵之名山明運會有期也或行之五國以明縁會也或傳之下世哀物之苦大慈之德也如此八事皆乘機運會應變无方也苐五部譜錄一條有二義一者序譜錄之軆譜者記其源之𠩄岀如生神章前三寶君章及夲業君自序宿命拫之例是也錄者鎮錄之也條列神明位次名諱而使學者受而鎮錄之八景及内音之例是也二者述譜錄之用衆生或鄣謂之生生死死之理欻然而有欻然而无如彼草木有生有㓕无𠩄縁起故述神明拫夲宿世囙縁今其以悟也錄之用者條牒名錄以付學人令其鎮存思敬事以自防保脩道既俻則錄神共舉人身以升天也苐六部誡律有二儀一者論誡名軆二者事用論誡名軆者誡界也外也善𢙣之心扵此為断為其界域故言界也能脩諸法解除衆結故日外也戒法有二一者止心口為誓從今日始能断衆𢙣𢙣扵此止故日止也二者行從今日始至于道場常行善行廣為善業扵此常行故曰行也止行之戒有詳有略詳者太淸道夲无量法門百二十條𦒳君及三元品百八十觀身大戒三百條大一六十戒之例是也略者道民三戒錄生五戒祭酒八戒想尔九戒智慧上品十戒明真二十四誡例是也偉者率也慄也直
也率計其罪至明至直使人戰慄也此偉終岀戒中更無别目多論罪報形憲之科如之直是則戒以主因律以主果也二者事事用用者此律或空中下或口傳授皆随機而作也授此戒亦有不同上品戒則弟子東向㝎志則弟子南向金錄蕳文則天尊北向道君南向此亦随機耳若東向者陽位也依三元品戒則東方南方為左宫属太陽位西方北方為右官属大陰位次請生求戒向太陽位𠩄東向而受也㝎志法師居南弟子向師莫測首向以治而指則法師居南當向北与金錄同向上品戒弟子向東㝎志戒弟子向南此皆使弟子向生炁也問生神章及二十四生啚法皆向南弟子向北与此不類此復何義荅此經于時天尊面命三天真人結二十四生啚与道君命九天司馬侍仙玉郎結生神章与飛天神王神王及道君乎時北向請天尊使者銜天尊命從天尊邊來仍授且是傳經啚異乎授戒不問為例也弟子部威儀一條有二義一者序名數二者論功德名數者威者畏也儀者宜也戒威德嚴是故可畏也随事制宜故曰宜也有法有戒故曰戒也三元夲有威儀府仰之格二千四百條龍以後聞多不俻今𠩄岀有三百四十條此皆以人情薄弱不堪具受故略以示之二
論功德者有六法一者金錄齊調和陰陽消灾伏異為帝王國王延祚二者黄錄齊為人拔度九祖惡對罪根三者明真齊學士懴謝已身所行積功罪各五者八莭齊學士解過脩身求仙之法六者自然救済一切存亡罪厄也自然之中行時莭𣸪有六法一者歳六齋正月三月五月七月九月十一月也二者歳再長齋正月七月三者月十直齋月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日也四者甲子也五者庚申也六者夲命也皆以謝罪請生求仙之法也苐八部方法一條有二義一者序名教二者重述變易名教方者随方所䖏也法者有莭度也採服神藥霊芝衆精及矛金化水之法各有方䖏莭度也二者變易大略有九一者麄食序麦之類也去耽嗜二者蔬食菜茹之類省肥腴也三者莭食中之類除煩濁也四者服精苻水及丹英具身神軆成英華也五者服牙五方雲牙變為牙也六者光日月七元三光化為光也七者服六炁六覺之炁即天地四方之妙炁化僞六炁逰乎六方八者服元炁一切所禀三光之炁太和之精在乎太虚化為元炁与天合為軆者也九者胎食我自𠩄得元精之和為胞胎之元即淸
霊四軆之炁不𣸪關外變為盟童與道混合為一也此之變化念念改易不復待捨身而受往來生死也苐九部而術有二義一者論窴通二者論變化㝠通術者道也通也无𠩄不通也大而論之略有五一者思神存真三者心齊坐忘三者步虚空飛四者吸湌五元五者導引三光此皆以炁心相使而神㝠通也二者變化有三事一者白曰昇天功成道備三万六千神及三一帝一混合為軆軆成妙一故能与身俱逝即身飛天也又大洞請經及人鳥山不湏御而得雲轝迎者其身亦已化又上詣朱𨹧受練也二者尸解有上下上品者以刀劎伐為死尸俄尔升化欻失所在乃在虚空也下者以竹木伐尸隱形而去或遺皮殻或受殯塟死而不亡後開棺中值有杖履者也此或可逰五岳或可升天南宫有流火之庭金門有治練之池也凡而肉飛登天者亦先詣大庭練池練其形神也死而升天者亦先詣池庭練其鬼骸練魂骸者升仙則更生福堂升仙降随其功業也三者滅度形不灰也死則暫逰太陰亦謂尸外死則太一守尸三魂營骨七魄衛肉胎靈結炁不久而受化更生也此滅度尸外中復有文外武外皆死補天地水三官之任文外則百四十年一進武外
則二百八十年一進也苐十部記傳一條有二義一者論其根源二者述其偕次論其源根者故記者紀也紀䌉其事令不絶也此記則有進述過去之事亦有䂊記未來之事也傳者轉也轉相継續也凡聖神之軆有二事一者自然二者學問也太洞經云得大洞經者從死得生得道得仙從仙得真得為上法黄老君也如四十九真二十四帝百八道君天尊上聖亦有自然妙炁變化𠩄㑅亦有脩習後學𠩄成自然後學合為一也二者述階次此次千流万品不可悉論略言大乘數有三上品曰聖中品日真下品日仙也聖復有三真品復有三仙品復有三合為九品九品又各有三合為二十七品也雖有二十七品為其大䌉至扵分𦤺軄僚无數各随品類推之也其小乘下仙及功滿三百无過失者及功滿三百而過不足相補者之子功滿二者之孫万行未備之有在崑崙五岳靈山洞中亦得逰諸天為上司不可勝載猶有變化更得及太淸大乘之下仙也玉淸以聖為正位玉淸以真為正位太淸以仙正位至扵聖亦稱真真亦稱聖仙亦稱真真亦稱仙仙亦稱聖仙亦稱仙度人云上聖已成真人又虚皇道君語太極真人云吾學道禀操自固遂得上仙又呼皇道為真文名字皆岀請問下也
仙公告鄭君又云天真妙降見授大經上仙之道誦而學之遂成真人此例无量大而從之三中復有三九中復有九數如恒沙无極无限揔以仙為夲名則得聖仙真仙仙人故得導者通曰升仙聖人住亦在上淸亦在世亦在世閒仙人亦在王淸亦在上淸亦在世閒世閒无魂魄亦在三亦在地下此境界相相通更相交耳不可具記也問有功三百之子二百之孫非至脩學云何得仙荅此因縁也因則是縁因縁則是他縁也真迹記云㓛滿三百而過不足相補者子仙滿二百孫仙子无過又无功德藉先人功德便得仙𠩄謂先人餘慶也意謂此是福田家義若㓛德一千者田力强故身自得仙田力弱者方便滋長故下及子孫方獲其利也又問許子何何以七世及注等荅三懃方成一功子阿乃有意施□□成□來之興科義可八三□中也苐十一部諸頌有二義一者序名状二者論變通序名義者讃以表事頌以歌德也亦得偈偈者解也有四解也此諸或四或言五或七言也四言可以象四時炁五言可以法五行五德七言可以象七元七耀也此有中夲文讃頌有玄聖讃頌夲文者如九天生神章之流以三洞飛玄之炁是夲文讃頌玄聖讃頌者如後諸經中或有道君及真人諸天
讃頌此皆玄聖𠩄作共在經中也二者變通凡書玉字雖夲文岀梵音至扵行教説法亦随類得解也如赤書真文夲是三元八會梵天之音今以隷書傳寫又以此音譚語傳書則篆隷當在譚語則此顯而梵隱也及九天生神章則文不傳梵音不岀但有隷字而此音也至扵内音玉字有異同同者亦以隷字傳篆書異者不以此音譚語故其文單腹不可外也而天真皇人演之仍用大梵之音而名此閒之物即以此百之合玄都之事故知真人聖人之一音可通施衆物也苐十二部表奏一條有二義一者論事二者述心論事者一凡切万機其迹各異故聖人乘法制之事也表者明也奏也各明至心而湊會真境故曰奏表也是在人心而方湏表奏者既未能㝠會則因事而顯則心明故盡其形迹也二者述心人心无畔運之有境境浄則心心明明則行行潔潔□以交神靈心明可以會天道故登壇告盟黄章奏表使心形俱盡人神相會也開元二年十一月廿五日道士索洞玄敬寫
汝當解釋此注文白門不為二教注題二教正經初釋題者一切聖教夫立名者皆四義而主其名為人妻傳俞今此經者教夫立名者皆四義而主其名為人妻傳俞今此經者教夫立名者皆四義而主其名為人妻傳俞今此經者教夫立名者皆四義而主其名為人妻傳俞今此經者教夫立名者皆四義而主其名為人妻傳俞今此經者於勝此六法線攝措有情令不墮落三有苦海置安樂園故名為持此有四種一法陁羅尼二義陁羅尼三咒陁羅四能得并忍陁羅尼云何并行陁羅尼謂諸菩薩樸得如是念惠力持由此力持聞曾未習言未溫習未善通理利名句文身之所攝錄次第錯宗次第結集无量經典經无量時能不妄攝錄次第錯宗次第結集无量經典經无量時能不妄是名并傳陁羅尼云何并義陁羅尼謂妙前说山王别者昂持彼情无量義趣心未溫習未善通利經無量時能持不妄是名并義陁羅尼云何并陁羅尼謂諸并獲得妙是等持自在由此力持聞曾未習言未溫習未善通理利名句文身之所攝錄次第錯宗次第結集无量經典經无量時能不妄是名并傳陁羅尼云何并義陁羅尼謂諸并獲得妙是等持自在
由此加被能持有情灾患诸呪章句令彼章句皆神黔第一神黔无所唐捐能持非除一種了灾患是名并呪陁羅尼谓诸并獲得如是云何并能得并忍陁羅尼谓诸并咸就自在云坚闚固之行其是妙慧獨嘉空闲麻无言说曾无有物見路而行知量而食不雜穢食一類而食常热静惠於也只中少暇暇多於所么说得并忍诸章呪句能谛思惟其呪词曰壹贬蜜服苦服毗羣庶鉎陁賊莎诃昂於如是呪章句義蜜諦思惟籌觀察彼於如是呪章句義如是正行不從他習自然通達了知如是諸呪章句都无有義是圓實但堆无義如實了知比章句義所謂无義是故過義此不求餘義此名為妙義善通達呪章句義彼於如是呪章句義正通達已昂隨比義不從他習自正通達一切諸義謂此義如是通達一切言說所說諸法自性之義皆不實成唯有諸法離言自性彼於諸法此自性義正通達已過此更無餘可亦由於此義善通達故獲得最勝庶大觀喜由是并得陁羅尼當言已得此陁羅尼章句如所立并勝忍故是諸并不久當得勝意樂已依上品勝解行地勝忍而轉當諸是名并所能得并忍陁羅尼中并法陁羅尼義陁羅尼為過第无數大劫已八淨清勝意樂地所能得挾累堅底大從此已下或汝願力或於靜慮雖有獲得而不挾累亦不堅住亦不底大妙說法二陁羅尼呪陁羅尼堂知亦尔能得并忍陁羅尼妙所昂如是得為諸并具四切德方獮如是諸陁羅尼非随闚一何等名為四種切德一者於諸欲中无所貪着二者二者他於勝事不生垢思不疾他榮三者一切所求等施无悔四者於所法中欲條生飲樂忻樂者於并藏摩惲理如條心愛樂言經者梵云素坦攬若谁此方經者常也此也逢也古今不易故楷雪邪故津通物理故若論實说有五義一真
心愛樂言經者梵去素坦攬若准此方經者常也信也達也古今不易故楷字邪故津通物理故若論實说有五義一曰湧泉二梅繩墨三名繕騎四謂出生五号顯小釋類竟真二言釋經正文者大門分三別從妙是我聞至深當愛此六門施羅左法此則是其教起因緣說經由致名為希名次第謂我流轉至疾悟施釋多羅三藏三提所故聖人說正談經體名心宗分後變時溥伽梵說是經已至信愛奉行聰法之和衆依教奉行歡喜弘傳名流通分具初希分希分之中復分為二諗信希亦本通希此暇經文諸經洪有故名通希二發起希亦名別希亦時世尊已下當別踐名為別希言諗信希者三門分別一起之因由二說經所以三正釋其文言起之因由考似化緣畢將歸於涅槃加業菩薩等契似言妙來在世以似為師世尊滅後以何為師妙來在世依似而住在世尊滅後依何而住世尊在世自調惡人滅度之後云何共住妙來在日似自說經滅度之後一切經首當置何言今有情儀世尊告曰我涅槃後以為師斷一切惡生一切善設我在世无異此故依四念緣專心而住觀身不淨觀愛是苦觀心无常觀法无我而除四側說既出生死得成道聖是故常應依之而住諸西悉罷梵檀洛之但冀與語自當調伏一切經首當置如是我耳等語則有情儀曰業迦諸而置此文卽是此中起曰由也言說之所以者略有四義一為除疑二今生修三為簡邪四為顯正言除疑者雜事肄云於結集時阿難昇座以法威力形忽妙似衆起三疑一疑大悲狹理盡論云說時方人今生修故作諸大海信為能入又是
等三疑作斷金剛手并集此經時理亦應然言生後者若度論云說時方人今生後故作諸大海信為能入又是道无切德母故教秋有情出生死涅槃信手援於教手序生信手正宗教手兩手於接出衆於涅槃故如人有手至山耶寶若无手者空无所得有信人八法得諦若无信者雖解无益是故經初今生淨信言簡邪考但无如是六句經文當知皆是外道教徒如有外道一切教初皆必安置阿毘二子阿表於无邊表於有言其教二曰不離今置六句為簡於彼故教等度論云一切經首當置何言简異外道言顯正者成就論去三寶眾吉祥故我為初說薄伽梵·為佛寶耳我金剛手并等名為僧寶如是一時衆妙七寶莊嚴道場及於所說皆為法寶以茲四義實妙是等更有所以妙釋論明主所以竟三正釋其文者釋論自明有六成就明此經文論雖不說隨所應知釋論首初一頌考夫上土之流凡有所作先歸本尊令其加護爾後作業今此尊者亦復如是歸敬三寶於其作業令无障礙言詞自在善達經義契可聖心造論究竟故別顯演此中初句顯歸法寶謂十度等第上乘法悉皆攝在六度中故即此六度運載有情令至涅槃故名為乘言六度者所謂施等汝弟二句明歸僧寶如因六處六識得生而了於境若人作能此六法門能生正智得无上果而能善諸六事如諸并第三句者亦歸於實性具足无上六神通者即諸佛故言六神通者一神境智通二宿住智通三天耳通四通生死智通五若別智通六漏盡智通釋言如是者是答辯也者一名信成就舉所冥冥今有情信名信成就如地論云言如是者依四義轉一依問答二依聲喻三依許可四依教悔於四轉中今准取其張問答故人言是答辯等言我考非轉耳故等者耳名成就等能耳人顯自親耳名耳成就謂傳法者自持已身言如是法我自親聞等言傳等一時者等名時成就顯所耳法善合時置无非時失成就也謂明說此一都經時於一時聞在
是法我自親聞釋言傳等一時考等名時成就顯所耳法善合時宜无非時失成就也謂明說此一部經時於一時聞在某處說則顯說此一部經是時餘時復恢量經故釋言薄梵如者而能降伏貪等故也者名主成就顯說經主是最勝尊表經何信无非主失主成也若言不薄梵如不云知此經誰所說一切生疑今言薄伽梵表說表可崇信薄伽梵者如随論云謂薄伽梵聞依義六轉自在義熾盛義歸三端嚴義四名解義五告祥義云尊貴義謂諸如來永无繁屬諸煩故炎猛智火燒所煉故妙三十二大土相等所證飾故一切殊勝切德圓滿不知故一切世間親近供養咸稱讚故具一切德帶起方便利品樂一切九情无僻處故又能破壞死魔恐故名薄梵似謂煩惱魔蕩魔死魔自在天魔言貪者謂煩惱魔等攝即攝餘三魔也如具十種功德名号何如來教傳法者一切經首置如是薄伽梵名為此一名世咸尊重故諸道外皆稱本師名薄伽梵不此一名宗攝樂德餘名不是故經首皆智此名禪言在淨天居如空而住等者名真成就是說經真顯此經畢有其真无非真失名真成就是真降居天衆以聖道沐水洛心垢不退果等唯淨有情住在此故名多濁居此天有五无煩二无惱三善現四善見五色究竟此五名義大毗沙訖何云无惱天謂即彼天身无惱惱心无蘊一時頓發徧窮生義樂非所有故名无煩復此彼天察見若真是苦集真是集滅真是滅道真是道理離下所起底重煩故名煩无煩復此煩者謂底即底果天今此天嚴初起彼名煩无云何无熱天謂即彼天身无熱惱心无熱惱期願愛徧情涼樂非下所存名無熱復此彼天審見苦真是乃豈至色真是色離下所起煩惱熱故名無熱復此无煩天中隣廬下地所起增上煩惱史故亦猶名熱謂此超彼故名无熱天云何善現天謂即彼天形色端政妙好過下二天故名善現復彼天審見苦真是見苦乃至道真是見道離諸垢濁以淨顯了故名現善天復故得上品離終靜慮善底顯故名善現天去何善見天謂即彼天形色轉復梁妙好所樂觀故名善見復彼天審見苦真見道離諸垢濁以轉淨了故名善見復彼得上勝圓滿親終靜
謂昂彼天和色轉復衆妙好所樂觀故名善見復次彼天審見其真見道離諸垢濁以轉淨了故名善見復次彼得上勝圓滿親修靜慮所不得善生轉危顯故名善見天云何色究竟謂昂彼天和色最為勝妙餘不及故名色究竟復次彼天審見其真見故名為礙究竟復次真是也離諸垢濁餘色界善根可不能及故名色究竟復次彼天於有色界最尊最勝極故名色究竟復次彼名為礙究竟復次彼名為頂究竟天是一切有色頂又見究竟故禪言為破宮殿在色究竟上空界住者謂似世尊出於三界妙莊嚴殿說此經故此妙受殿所有體義與似地經所說義因如似地經云住眾勝曜七寶莊嚴故大光明善照一切无量世界元量方所妙計間别周圓無際其量雖測超過三界所行了壽勝出世間善根所起眾數目在淨識為相如來所都諸大菩眾所雲集无量天龍人非人等常所翼從底大皆未喜樂所持作諸眾生一切義利滅諸煩惱火橫繕場遠離眾魔過諸莊嚴如來莊嚴之可依壽大念慧行以為捷路大心妙觀以為所不大空无相无礙解脫為所入門无量功德眾所莊嚴大寶花王衆所達云大宮殿中此九十句後由八十因備了故說名圓滿下底說妙如地論妙理應思經言衆妙七寶者一金二銀三映琉璃四海婆洛揭曄婆娑五過濕摩揭婆六赤真珠七揭鎖埋諾佛言与无央数并衆等者名衆成就攀周写衆顯說此經心稱根冝无非衆失衆成就也若无别衆不知此經兴谁同冝一切生數為生信故等同写衆言并者似地論云謂諸菩薩求獲故又緣獲薩為境故名并其号自利利他大慚求大獲利有情故又并墜者是窮猛義精進勇猛求大獲故名菩薩禪言功德无數者如似地經說皆住大乘辟大乘法於諸衆生其心平等離諸分別及不分別摧諸魔也速離一切聲聞獨覺繁念分別底大來亦善樂所持起五怖畏一向入不轉退信此暖經大顯及切德如弘地論云底說言數无數者說此經時諸菩薩數无量故二言發起席者如經合時世尊告諸菩薩善男子若欲利益安樂情有故當愛山六門隨羅及時暖經文釋論自明釋言增生者謂夫人怀也言解脫者謂三乘解脫已謂上三門洞序袁次第當第二迴別原不此不復不二一迴同二迴漸玄明曰若如權謂我派搏去海羅居所受云明果是如權諸菩薩子孩悟阿耨
一辯到者施有三種一接財物等名為財施故二以三藏等教施於有情者為施故三者以身為施故名無畏施故三種一者能離不善防護受損名為善故三者以身為善資物名為饒益有情故三者為善對能受名為忍故三者為害故名為惡對能受名為忍故三者為害故名為惡對能忍故三者為無畏故名為忍故三者為終諸行發起勇悍於不退而入等神者故以無為返故名為被故進名為發故進名為發善精進三者欲諸菩品而勤進取名為攝善精進三者能如以精勤利業精進靜慮故名亦三者而安任現法故名為安住靜慮二者以如能發六通神故名列於靜慮三者用此能成利有情事故名辦事靜慮而三有為生實无有別慧故空无分別慧次而昂是別緣我故及俱緣彼根本智間異後言得无别二釋名者先物故別言物名者解彼等及喻故名何緣此名故羅蜜多由五緣故一深著謂不深著故羅蜜多相應事故无事故故願為惠謂於一切汝蜜諸果異熟及報恩心中无繫故三无罪過故謂於如來汝蜜多无間雜漸法非方便故四无别謂於如是汝蜜多不言同熟着自相故五正迴向謂於如是所作所集汝蜜多迴求无上菩薩果故又對法論云所知彼岸汝蜜多即是所知彼岸義客多是對義輝別名者如攝論云能外衣怪怪資窮窮及能引得彼大賈傳故名為慧三韓相者問但行施等名為汝蜜多為不示耶若故不得故為識云為七眾了所攝受方可達故汝蜜多不示住眾勝謂要安住菩薩種性二皆眾勝謂要依大菩薩心三意緣眾勝謂要悲愍一切有情四事業眾勝謂要迴向无上菩薩七清淨眾勝為要不為三郭間雜若非此七所攝者雖行施等不得名為到彼岸也四加行者問終如廈以何加行方能進習若三利為心能終此六故大波若二百二玄菩薩摩訶薩行於汝蜜多時當作是念我若不行於汝蜜多當生資賊家若无勢力何由成就有情嚴淨弘生皆能一切智我若不謙淨戒汝蜜多當生諸惡趣尚不能得下賊人身乃至況當能得一切智我若不修安忍波羅蜜多當生諸根缺劣客自醜陋不具菩薩圓滿色身若若非此七所攝者雖行施等不得名為到彼岸也四加行者問終如廈以何加行方能進習若三利為心能終此六故大波若二百二玄菩薩摩訶薩行於汝蜜多時當作是念我若不行於汝蜜多當生資賊家若无勢力何由成就有情嚴淨弘生皆能一切智我若不謙淨戒汝蜜多當生諸惡趣尚不能得下賊人身乃至況當能得一切智我若不修安忍波羅蜜多當生諸根缺劣客自醜陋不具菩薩圓滿色身若
蜜多当生諸思趣尚不能得下賊人身乃云況當能得一切智我若不修安忍波羅蜜多當生諸根殘害自醜陋不具菩薩圓滿色身若若得菩薩圓滿色身行菩薩道有情見聖心樸无上正等菩薩若得此圓滿色身乃云況當能得一切智我得解总不趣精進波羅蜜多當樸井脈道乃云況當能得一切智我若心乱不入靜露波羅蜜多當不能起井脈雲乃云況當能得諸方便惠起二利地乃至况當能得一切智又三百五十玄於此六種波羅蜜多勤修覺時恒作是念世間有情心皆倒頓沒生死苦我當為彼諸有情類精勤終覺布施淨戒精進忍安靜應收若波羅蜜多善巧方便此念觀故減然六度也五諦相表二種不同初物該別物老解漿塗經及瑜经物说一切波羅蜜多請淨相者當知七種何等為七一菩薩於山諸法不求他初於此鉃法見已不生執著三昂於如是諸法不生教或為能得大苦獲不四修不自讚歎他有所輕小或五終摘傲放逈六修不少有所得便生疑是善七終由於他發起娛始煙行六度時離此七種方得名為六度清淨此別相者大集經云成就八法能淨檀波羅蜜多謂離我能施為離我施離愛結施離无明見放離彼我若獲相放離種了相見施離佛惡望下報慳櫅埃其心平等如空虛等施離此八法是謂清淨二成就人淨能淨尸波羅蜜多謂不忘菩提心能離於戒不求聞聲聲知友私地能離於戒於境域界現礙能離於戒不持諸戒能離諸戒不舍本願能於戒不垢一切生眾故能離於戒成就大願故能離於戒善攝諸戒根為滅煩搆故能離於戒為是謂八法言護戒者昂滅淨相三成就八法能淨身軀獲波羅蜜為善淨內淳至終斯忍謂善淨外虛望終忍於上中下无郭磯終忍順法性无滌着終身去離諸見終忍斷一切諸賢修為捨一切願諸修除却諸行終忍是謂八法四成就八法能淨毗露秋耶波羅蜜多謂淨身故起發勤精進知身妙願不著於身為淨身故發勤精進如口聲響如不著於口為淨意故發勤精進知意如幻无所分別不著於意為具足波羅蜜故發勤精進知諸法无自性因緣所攝不可說論為得昭覆獲多粘故發勤精進覺一切法真實性故
所分別不著於意為其名移彼羅密故發動精進知諸法无自性因緣所攝不可識論為得昭著獲太精故發動精進覺一切法真實性故無著所礙著為淨一切幻事故發動精進知諸仙土國如處之故持所淨為得一切他羅皮故發動精進知諸法入相平等故而不壞法性是為入道五成就八法諦故雖雜發動精進知諸法入相平等故而不壞法性是為入道五成就八法諦故雖雜密故依不鎋陰終禪不依淨界終禪不依諸法不淨動善能不別知所作業而别一切法无業无報善能不别垢法淨而不著常見知一切有為法皆從緣生而不動於无生忍法善不別說一切聖句常平等无有言說善能辨了切有為无常苦法而於无我法界障不淨動善能不別知所作業而别一切法无業无報善能不别垢法淨而不生諸法如所業障如所生法故菩薩精進斷一切諸法而不着見精動欲生一切善法而不着常見知一切有為法皆從緣生而不動於无生忍法善不別說一切聖句常平等无有言說善能辨了切有為无常苦法而於无我法界障不淨動善能不別知所作業而别一切法无業无報善能不别垢法淨而不生諸法如所業障如所生法故菩薩精進斷一切諸法而不着見精動欲生一切善法而不着見諸法无起末今是然法能淨彼羅蜜著若能依物別淨相所兴终度真实而能對彼岸也六不懼不咸如滌蜜經解似等云世尊何因緣故施設如是所應唯是事但有方數善男子二因緣故一者銳益諸有情故當別前三為餓諸菩由布故施攝愛資耳鏡盂有情由持戒故不行損害等銳益有情由忍辱故破損客等堪能受忍鏡盂有情二者究竟諸頃拙故當知三謂諸菩薩由精進故雖未永復一切煩惱等而能勿覺終諸菩善品彼諸煩惱不能傾動善即加行由靜慮故永伏煩惱由彼若故永絕随眠斯六種不惱感也七相攝者大般若經第十三云以无得終行布施及餘五度了達一切施者受者及所施物皆不得如是而能滿布施及餘五度以无得終行淨戒了達一切犯无犯相皆不可得如是淨戒能滿淨戒及餘五度以无得終行安忍了達一切動不動相皆不可得如是安忍能滿安忍安忍及餘及度以无得終行精進了達一切身心勤忘皆不可得如是精進能滿精進及餘五度以无得終而修淨業了達一切有味皆不可得如是淨業能滿淨業及餘五度以无得終行故若了達一切若性若相皆不可得如是故若能滿故若及餘五度又攝論云謂於一切波羅蜜多修加行中皆有了一切波羅蜜多手相助成謂終身時雖雜性愛榮勵專心能善了知業果相屬如是中即有餘轉若終戒時雖雜性住息為斷念散勤耶見如是戒中即有餘轉若終習所餘轉習所餘亦如是故云時無會无犯戒无媛无志起諸諸來求者便施与无陸无亂无黑既時无見八勝得其剎見勝得者如滌蜜經瑜伽論云波羅蜜多各有四種最勝最勝
去施時无㑹无犯戒无嫉无恚起諸諸來求考便施与无陸无亂无黑施時无見八勝得其報失勝得者如禪蜜經瑜伽論云波羅蜜多各有四種軍勝威德一也行時能舍恆法數犯情苦惱怠散亂見趣所治云諸二行時能多无上菩薩資糧三也行現時法中能自攝愛餓鬼有情四行時於末來世能得底大无量盡可愛諸過汝熟言果利者由行六度而為勝因感能當來種了妙果遠則獲近人天等故花嚴經弟五湏云昔於生起大悲心修行布波羅蜜故其身最勝殊妙能令見考生歡喜昔在无邊大劫海終行淨戒波羅蜜故獲其身遍十方普滅一切世間諸重者往昔終行清淨信解真實无分別見故色相圓滿普放光明照十方往昔勤終多劫海能搏眾生禪重邨故能不身陷十方塵現菩薩樹王下汝昔終行无量劫禪宗大海普清淨故今見禪歡喜煩惱出離諸菩薩除滅如來往昔終諸行具足波羅蜜故是鉢先普照明赴祗一切遇病時則由行六度之四具足得及深密的然論云世尊如是一切波羅蜜多何等種種智昂大圓鑑智等經言涅槃者涅槃之義五顏六色今說四目性淨諸涅槃論一切法相真妙利雖有客塵而本性淨具无量數妙功德无无生无滅堪知塵虛一切有情平等有真一切法不一不異雜一切相一切不別尋思略絕名言道斯唯真聖者自所證其性本窮故名涅槃三者有餘四不說輝言乃能成佛故无上智故經竟我諦解脫者謂證得四種種智昂大圓鑑智等經言涅槃者涅槃之義五顏六色今說四目性淨諸涅槃論一切法相真妙利雖有客塵而本性淨具无量數妙功德无无生无滅堪知塵虛一切有情平等有真一切法不一不異雜一切相一切不別尋思略絕名言道斯唯真聖者自所證其性本窮故名涅槃三者有餘四不說輝言乃能成佛故无上智故經竟我諦解脫者謂證得四種種智昂大圓鑑智等經言涅槃者涅槃之義五顏六色今說四目性淨諸涅槃論一切法相真妙利雖有客塵而本性淨具无量數妙功德无无生无滅堪知塵虛一切有情平等有真一切法不一不異雜一切相一切不別尋思略絕名言道斯唯真聖者自所證其性本窮故名涅槃三者有更无餘果者謂除諸身又无餘果而與苦摸資報作果報故輝言謂自造罪緣於自生所有諸郭考謂郭有三種如郭二業郭三異熟如是三郭物以滅然利煩惱五无間業緣通如種異熟為其自性門何故名郭蓋如是三種郭能現聖道及聖道如行根是故名郭
如是三郭物以咸然發利頃惟五元間業揆洛迦等種異熟為其自性門何故名郭者如是三種郭能現聖道及聖道如行根是故名郭第四黑門論究竟第一第三等此論及經文物而言之顯四清淨一於苦來不сти或有情清淨如經初二問也二成力无畏等法清淨如經第三五門三而能斷如於自他所起諸郭成熟有情法清淨如經第四五門四超過二乘清淨諸身窮生死際利物清淨如經第三問如理應男釋光作法者所謂力等者多七力非具智力二自業力三靜靜解脫等時聖力四根上下智力五種利解力智六種性智力八諸住智古通行了智力八宿住智力九生死智力十漏盡智力等攝即攝四无所異十六不共法三十二大士了相八種好四一切種清淨三念住三不礙如業大悲无生失法斷諸習氣一切種妙智釋光一切智種及修真如老一一切智所謂真如真如所謂清淨諸累如幻地淪迷于座說論及經文雖終始物明唯有二門一自二果言考後為二二淨心曰二如行同淨心復四了法无我淨二雜漸業三雜諸重四速雜諸重增長曰淨觀前四門隨汝知二如行同老如經我所有汝罪蜜多所攝一切汝及出世庶大善根大明果報後為二明果體老復為二上智果二解脫果如住斷知有情皆當連涉无上智果及我涅槃脫六頓有情皆得解脫隨汝應知二明果業用者如經物今住着生死涅槃辦定真如頓如回漸論頌初八九頓如言等覺明等覺業雜諸考如頌元二及十是業辦元金剛喻言如喻言如金剛喻三摩他若謂窮彼若曠三摩地眾第故最尊勝故極堅守故上无煩惱能權伏故迷故權伏諸頓如故此字名金剛喻譬如金剛共性堅固諸亦居等不能究竟一切未究竟等此字亦如故喻金剛注中所云阿羅漢義句論明言此是諸佛世如來物性密神通之教人非所不能若復有人能持論而有情亦无不遂有人而作奇于解此人非所不能若復有人能持論而有情亦无不遂有人而作奇于解此句多不應理故論不明二句明果若如經諸男子至疾悟彼多羅三獲三獲此復云二現利果如經諸男子至此一切業郭皆消滅謂復有人能如上說行六願汝語汝此即所存業郭能今現世而作郭辦亦不遂來此回力今願滿故三究竟利果如經諸悟彼羅阿耨多羅三羅三菩獲此是焚香辩言上正道亦云无上正道知覺阿言无持多言上三句无上正道言真如三文无正義豈理提哉若無上苦
三覆三菩獲此是梵音輿言上正道亦无上正道知覺阿言无覓多言上三言正報三言正見三文言正見提充道菩提五有无上菩道而在私果平等法中无有上下故言上无凡夫非正非真二乘正而非真菩薩真如非法亦正亦真後言名正菩薩名道凡夫非正非道二乘正而非首菩薩也而非正諸菩亦正亦卷此是諸佛真如法界元身上一切有情皆同體若諸有情殊以无漏智慧觀佛頓悟相空俱法界元身方顯盡生死緣用无窮盡名究竟利果已上三門明正宗竟大門第三流通多為後多為三初操化佛果如時諦該是經正也汝聞衆同聞法如相菩薩摩阿薩淨居天衆也復汝受通奉如經聞說皆大徹喜優愛奉行也智度論云如是我聞者生信也信愛奉行為生信也智由幺所說有三淨勝故便聞我者蓋喜奉行一說者清淨以於諸法得自在故三說清淨明如實智法體故三得果清淨已離諸法故知故名為說不言頓頌動在心敬順銘學由斯故說優奉行六門陁羅尺經論并店釋開決記一卷
