卷一
田之以曰口。
樂卜。
明口丅
奎霊寳昇赦無極九試經䒹九二三
道言：㤗清道夲，無量法門，真一五飞太一九官板具𣼛𠯣滅度大試也。
太上於是㒳陯治中，進登天首，大诒七寳道徳觀。上口陵而告之日：吾道出扵無先太𥘉之前，無𫠦徔生，靡𫠦不生，靡𫠦不叛。吾昔扵此觀上𥑛受外法，吾以聽䀠智慧，攝意奉行，既能潔身為道，便得微妙玄誦。求道上致有逐迹之名。當於仙求神，扵神求道，扵道求滅度，便得虚无之要，空无𡨜静，為道宗也。夫欲慕道，羽脩大乗之法，當解空無要要，脩行慎𧪖。臨扵大度，當常戰戰，妬履氷劒，杷火毒也。恒懼𡧱身，謙譙曲躬，卑亂下物，謹𠡠濡軟，調和心性，理護羸劣，忠言𠵊諫，霓心大意，苞容不肖。忠孝奉上，慈仁接下，迮伏恣能堅自諫，非道不動，無自專𣞀第於一切厚施，四海愛也。衆生信施用犮，尊師敬道，忘弥未賀，棄財遺欲，不為𫠦動，知有應無，唯無為壽。歎心苦行，無虧孝敬。晝則懃受，夜則心誦，奉行无失，不𮦱合𢿘。鳴神念道，畏法慎𧪖。生門之中，生道有一，死道有九。九窆法，求生之夲。吾昔命𦒳子扵域外天笁維衛。教化胡人，居象脩法，以五試十𠵊，童蒙始诚十𧪖卄𧪖推棄骨血，捨家為道者，加于五二百五十𧪖。威儀有
以二，五試十𠵊，童蒙。姼波十𧪖卄𧪖，損棄骨血，捨家為道者，加于五二百五十𧪖。威議有三十之法積累㓛徳，亡身沒命，魏神受福。累𠨙亦祐。𬼘教雖舊，獲福𡖋大。但求之左僻，
口。得之𤻕也。道有大法，得之甚易，是謂三一。
三一之道，自有重法，奉而行之，道立可得。但當奉受其試，懃行其事。吾當遣衛𧪖将軍。吏兵卄四大神，以相衛護，断絶𢙣道，庠着姜地，動遇𠮷祥，不𮞸凶掯，早絶死路，速致仙真。曉空無决，眀虛無意，必獲上道，如我今也。
第一誡曰：身不得會濁狼痘，憍奢放逸蒙冒。身禍誕𦂵自恣，甘惡為非，琦麗華餝，𫠦便細滑，璽軟自適，無有𭙵足，不知動入罪目，不能自覺，身之罪大，不可稱計。不得身犯，不得教令扵人，攝意持試，終身奉行，是吾太上太一第一𧪖也。
第二𧪖曰：心不得興惡想惡念，不得形想，許想貪砍，務得蒙胃財利，貪毒隂賊，議非法，耶滛偏僻，意不平䒭，嫉妬恚癡，自是鬲戾，濁欲饗味，無有𭙵足，不知動入罪𠕀，不能自覺，心過之罪，大無有極。不自心興，不得教令扵人，攝意持𧪖，終身奉行，是吾太上太一苐二𧪖也。
䒹三𧪖曰：口不得妄言𠵊𢙣，呪咀罵詈，欺誑忘語，幻惑兩舌，𮤟訟告誠，持人長拉，自作是非，生灾造割，興生無端，鬻衒道法，歌誦呋詠，吟忘語幻惑兩舌，𮤟訟告皷持人，長桓自作。是非生灾造者，興生無端，鬻衒道法，歌誦嗟詠，吟嘯嘆息，貪羙嗜味，無有𭙵𠯣，不知動入罪纲，不能内覺，口過之罪，大無有極。不得口犯，不得教令於人，攝意持𧪖，終身奉行。是吾太上太一第三𧪖。
苐四𧪖日：手不得煞𡧱衆生，蚑行蠕動含血之属，皆不得煞刧略，强取奪盛，偷竊取非。其物，拾遺取施，執持兵器，興用非法，不知動入
罪絪，不能自覺手過之罪，罪之莫大。不自手犯，不得教令扵人，攝意持裁，終身奉行是也。召太上太一第四𧪖也。聞
第五𧪖日：目不得視非道，非法非義，帳華容餝，滛視女色，聪曜盈目，貪砂洋溢，璃麗孤寳，谣邪娥蓐，不正之色，目為心惟，主收百山来致。禍毒罪疊臻集，一皆目致，心目口手，跋殃禍主，動為禍端，收罪之首，已目口手致罪之府，不可不迮，不可不伏，不可不慎，不可恣之。不知動入罪詞，不能自覺。目過之罪，罪之莫大。當宣目𧪖，勸化一切，一能𧪖目，心想自滅，想滅意空，空意无著，无著入无，便得道慧，攝意持𧪖，奉行勿磨。是吾太上一苐五𧪖也。
苐六𧪖曰：耳不得聽八音五樂，薩聲滅蘖，辭正，亡國𨱳偽之樂，无有𭙵足，不知動入罪纲，不能自覺，耳過之罪，罪空復大。不自耳犯，不得教令扵人，攝意持試，終切身奉行，是吾太上大。能自覺。耳過之罪，罪𡖋復大。不自耳。犯，不得教令扵人，攝意持試，終身奉行，是吾太上大一第六𧪖也。
苐七𧪖日：鼻不得貪香𢙣臭，妄察𠵊悉，不以
開動入罪䋄，不能自覺鼻過之罪，罪三為水。不
自鼻犯，不得教令於人，攝意持𧪖，終身奉行，是吾太上、太上太一䒹七𧪖也。
第八𧪖曰：足不得妄路非義，不踐非法，不涉，無履非滅淫境界，不知動入罪絪，不能自覺足過之罪，罪已為水。不自马犯，不得教令扵人，攝意持𧪖，終身奉衍。是吾太上、太上太一第八𧪖也。
第九𧪖日：身不得放情任意，强興神器，㓛非其敵，精散神消，三𪸓亡逸，放情縱恣，无有厭足，不知動入罪䋄，傾宗戒挨，不能自覺。如斯之罪，罪之莫大。不自身犯，不得教令於人，摒意持𧪖，終身奉行，是吾太上、太上太一茀九𧪖也。逺身行，離口過，除恧念，拔逯根，絶聲色，撿愛欲，放翫習，洗垢穢，𡩖汁局，開迫迮，廣心性，缓促捉勿的莫，省諸勞，却諸辱，无晨想，迮動任伏，吸吸𭙵諸端，洵諸際。滅諸跡，𡩖諸見，闇諸智，遏諸蔽，𠩤諸𭙵，上諸病，掃諸患，愈諸亦，去諸計，罷諸求，代諸㧣，斬諸種刃，貪𮞸盡沉吟，散結束，脱煩𢙉。去諸言，罷。諸求，代諸㧣，斬諸種，刈貪𮞸，盡沉吟，散結束，脱煩𢙉，制意移。无諸可，無不可，為無為，无諸我，無不我，無彼我，無空想，无昏惑，無搖想，懃可行，不疑，空平好醜，不耶還常住，无絶心想，習勝意，𠵊防言，不亂轉，不吾念，不秓念，不悠想，无常准，不常的，无遺頋，不追懐，无酘預，忍不可忍，无是道，絶无想，常住无為无為，行无行，作无作，想无想，興无興，无際，心无際，行无際，作无際，想无際，住
察諸性，了无根，智柷鵲以不灋慧常想過上，觀貨虚空，究登常不不以有諍无己知能際一盃而起想。智不无際鬛度虚无智，虚无義。世智心第讃道智尊囊，知安為，安知安為樂知樂，不憂智哥。譎，捐附着，蕩意𢢣，休是非，不嫌貳，棄衆累，度諸盖，割諸連，剋囙緣，慎心轉，事无事，无親踈，䒭善惡，將无想，不我想，无常住一生，於无上，无止住，无住无際，與難觀法覽知有夲无青宇。智際念度智㝡，事无襲无為極泰清道本无量法門。
大一九𧪖，成𣼛具足滅陡一百卄九大𧪖。諸為道者，當奉持此𧪖，廣度无極法禁𢕄炒，撿攝意，慰伏心，𭕒淨殃垢。
度一百卄九大𧪖。諸為道者，當奉持此𧪖，廣
度无極法禁𢕄炒，撿攝意，能伏心，就淨殃垢。
消诚行智慧之便拔生。死之難，絶一切之想，
𭕒滅度之地，诛觀𫠦起，察其𫠦滅，視其𫠦病，
療以慧藥。既捴其要，令身不犯𧪖不入虚俗，
𠁅衆愛之中，心在道𧪖之藏，𠁅憂患之舍心。
在姜救之堂，住闇賞之室，心在㫁滅之户，倚
不固之屋，心在方便之護，生虵虺之地，心念捨
逺之逕；居𮓜舶之薮，心在福徳之觀；乘坏舩
之險，心啚自濟之路，近盛火之林，心唯灌滅之先，安立在荊蘇之園，心在鑂掲之陣。是我持𧪖之。者，行智慧之便，挍生死之難，絶一切之想，就滅遂应之地者也。
太上霊寳昇玄丙敎經：君九
皆等者，謂見世。間諸有，情摘扵彿旦時，欲扵诤業不道。
令更樓惡，扵彼果時，張生趣不善不遂夲，及堕惡緑，意欲受樂反。
受禇苦，見如是彼作是思，空間。諸物，必應别有作者，生者及靈益循自世天，㦯復其餘，應闵徳曰：大自在天，夣代功能冷風物父謂先用永耶，羞用失業撲回起者，唯此㓛能用業，金目非。餘世開不麻理。若光歩業而自起者，唯成能兖日而起，非世間物，不應曙道。又更问汝：此大在天為世间攝，甚不福耶？若言攝者，身世向
遍茫间，不應道理。若不攝者，即非世法能生世间，不應首理。
愛𣑽志等者，謂扵諍賢𢙣劒起時，諸婆羅門達越古昔優羅
欲食與，妄起計云：扵𪵐祀中呪術先害諸生命。若能祠者，
若謂告者，若諸助伴皆得生天。應向彼云：山呪術力，爲是正法，若為非正法，若是正法，𡧱生祠祀，非法𠁅用，不應道理。若非正善，用呪𡧱生，皆淂生天，不應首理。若言如毒姻呪伏，不能為𡧱，此尓
魚能除里毒不？若言能者，不问人貪、嗔、薩毒净。息可得若。
不能者，用呪害生，除非沫業，不應道理。憶懐咸初觀俶傍等者，憶念懐劔，即扵世间起有邊想；憶念成刧，即扵世间起无邊想。不通冢间，去四禪，更玩𫠦淂，起有邊想；傍切䖏不淂邊際，介時即起邊元邊想，詶养氛傍初䖏，及与上下，作非有邊、非无邊想。令问世间有邊見者，従前初壊，後刼起不？若言起者，目前有後，計世有邊，不應道理。若无起者，汝今依𬼘世曰而住，計世有邊，不應首理。目有邊見，遂執无邊䒭貢，皆是虚妄，
不死矯乱宋者，謂有四種：死𥬇、乱覺、未開覺，怖果他，知其无知，不盆益我无𫠦知；二、扵𫠦證起僧上慢，懼他誥向，怖果妄語，故不明說我有𫠦證；三、覺已能悟，而未决㝎，怖褁佞語，懼他詰问敦不旧。說，我不守㝎。如是三種假。䤜餘事，以言牆乱。四、氣劣愚䤜，笁出世道皆不智。知務世文字，摩不能了，懼他詰问，知其愚癡，但反冈猶随言轉，便自稱言：我𫠦依學不死浄天，而乱詰刊，扵彼所言，问言𮃥乱，是故名為不死短乱。
顯楊論中不破𬼘計，以是愚癡无㝎柔故諸法严，宋國等者看經犀。慮及耶思倠，見我世指无囙而起。㦯復有時，引諸曰縁空无果報。循論中不破𬼘計，以是愚癡严㝎柔故，諸佞严柔因等者，依淫浄。慮及耶思堆，則我世间无囙而起。㦯復有時，見諸曰縁空无果報。谓昴世闻都斧囙緣，大風卒起扵一朕间生，既囙緣，亦然，心息大風何弥。澷窥然空為菓木難榮，闻然衰雜由如是昴主无目論，謂我曾曰豸文目而起，今應问绂世间禇初種塵起，㦯欻心起，為引目琊，為有囙耶？若无囙者，種生起忽復不堂，不應道理。若有囙者，計我世间无回而生，不應道理。
死後断佩雪等者，彼依世智而作是思：
若我死後復有身者，應不葉作而凭果報。若我躰性初永天紵受業果，豈淂為有？觀此種理俱不可，故起此見，立如来論。今應问缚滅、夙滅者，為蕴断滅，為我断滅？若蘊抑者，彊體免常，既非常有，非常无，曰果展轉生起，不超而言斷滅不應道理若我。斷者，汝先𫠦說麁各之身，死劉滅後，欲摩諸天，色塵諸黍无色䖏，扵徳所攝，不應道理。
貝行善𢙣，淂果𣅜差者，謂依谋间。諸浄慮故，見世施主期喜命恒行布施，従𬼘命終，生下賤愛，貧窮匱乏。復見有恒行妙行，命終之後，随诸𢙣趣，㦯行𢙣行及生善趣。又見毋初為界女有，又見男女却作父母。見如是事，故作是思：㝎无施西无妙𢙣行之既果報无父无母。今應问衆空見論者，汝𧥸業果有後受不？若𧥸有者，汝先𫠦說都手妙仔忽天𢙣行炙業果報，不應道理。若言无彼後𫠦受者，诸造作浄不浄業，即扵次生頊受切浄不鋒果，不應首理合𩆝彼，無父母者九従胎。蔵及生種子而身生者，彼等扵此為是父母為非父？若是言者，則汝𫠦言號父晃母，應不道理。若言非者，徔經胎蔵，及従種子而生此身，言非。又毋應不首理。為父為毋時，良非冽女，在男女時即非父母，故均現身无不白過，故𬼘𫠦言不應酋理。
說婆羅门最脫。等者，謂瓮諍初，諸婆羅之貪扵名利，及莽敬珎，作如是對：婆羅门種是其最勝，𠛴摩利等是下刃種，白色里畜，當知。然是梵王子，梵王生，𠛴帝利等，從扵齊𬛌狠䖏生優羅门種，可得清淨，性能修習真梵行故。今應问彼計最胅者，婆羅種有父母不？若言无者，應是化生。汝謗現事，不應道理。若言有者，言亾梵行，餘不能篠不。應首理。又從種故名之為施徔為戒阀，得名為腹若由。種，𩔫故為應者汝。是化生，汝謗明事不應，道理，若言有者，言亾梵行。餘不能篠，不應道理。又従種故名之為後，為戒阂得名為脫。若由種𩔫故金肱者，汝論中說由祠祀聞勝戒勝，不應道理。若由戒聞得岩騰者，說婆羅门是最勝種，餘是下劣，不應道。理。
執鷄猶等諸戒清浄等者。謂有外道，得世㝎通，見鷄猶牛，死已生天，㦯見露形，㦯堕灰圡，或受苦𢙉，得生天不。能，善知縁處理故起煩是見，卒是論學，彼獨等而持彼戒，是名清浄，皆得生天㦯有妄執紛陁利河，婆呼陁何伽耶紀河，殘如。何摩。其水清澤扵中休娑南，罪障初滅除，𣅜得生天。應问徳計眚澤者，執受净物，行錄行故，得倩浄耶？剑受穢物，得惡得攸故得清降耶？若由執浄行淨者，世共詔猛悪不浄，而汝計執受猶䒭戒淂青争者，不應道理。若執不浄得行𢙣行故得清浄者，自惡不浄能令他浄，不應道理。又内浄故究青浄，爲外後故究裔淨耶？若空者，永休答，而清淨不應道理。若外者，內且語惑涅除，外燼不應道理。
扵曰：人。皇。常行等者，謂有獲得世間静慮，世咸同謂是何羅漢，劾有欲自在𢜶樂𫠦。然彼不知業果相應緣生首理經，見世明目月薄館星度升時，尒時衆生浄不浄業果報成，郭徼即計為繼等作，為信樂者䢖𬼘論。今應问彼，計𠮷祥者，亡曾𫠦有興衰等事，為是月星度等作，為诤不诤業𫠦作耶？若但曰月等产作者，現道造福業感匪衰等，小乗宗不應道理。若由浄稍業𫠦作，言老。由尋不應煙显。刻拘。士者，鄭異報褕偈頌云：千及今二中徔大行出，見是无非我墜來。起本摩天等者，此義廣怨索論輪，今應略，钗頭其本末。
仁迢没百。有餘年末兔羅國有髙人，婚娶初妻，生兒，年鷄兒殊正舜曰：大天文逺逰，多應年𡻕。子既長方，母逼行丞。後閎父𮟃懼而有嫉。弓母設計，鴈而煞之。忽穢跡也。其逃他國扵德遇見。八師雖漢，恐世家事。德請煞之。母後他非，竽見忿恕，悔豆既極，遂煞之。雖𠮷三羊不俠善狠，役僧出家，民精懃誦育，性訟聡敏，聖教遽通王柩。道石光欽重，既躭名利，𢙣見使生，遂即詐稱得瑤漢果。王迷凢聖，頻請共養。見諸漫女不正隠，惟扵夢中扁失不峯弟子得衣恠問：丟記是畢。漢寧有偏失。区籀荅言：廣嬈故尒，以沛天魔常忙山，法窮穷學。外𬒳嬈之。又諸徧共有其種煩州编失，羅漢即无不癣扁失舞字，容𬒳廣嬈，有漏失焉。又萊欲令着子飄、計郢四妙门有我附次问彼益无學旦商子卜。時諸身子自恠死竹淂果證。咸来請云果。九。知有三種，故條汙无知无學即光不𭰏，无知严舉。為猶有汝，雍子累。謹十玄梁。脚註弟子自恠觅知得果證，咸来請彼益，免學豈有光。知彼天如有種，故𭰏许免知无學即晃不𭰏无知严，學亡猶有女，雖得果不。自知。又扵時苐子唘自曾薩聖者⺀度禇趍如何我等告嵯翊寳誠咨羅漢之有疑冬諸疑式有種数，随頭住，疑，羅漢寕𠁅。非䖏疑劣學猶有。汝扵請寳齒得男疑後诸弟竽之復句言說。聖者得真惠眼，自證解脫。我篆今者如何？但由師言悟彼即荅言：有。阿羅漢，但中他八，不能自知。女如全豹子，智惠弟。化若不記，當不目知。况汝䒭音，不山他六。彼雖吉罪不起耶見白懐罪重，當受何苦。皇他子門
