卷一
上秘要錄一絕雍石經徐訥不釋漢記徐訥此經光之五行別後釋經之五行別後漢記
无上秘要目錄合一百卷二百八十八品義類品例冊九科
合一百卷二百八十八品義類品例冊九科大道品至道无形混成爲體妙洞高深彌羅小大既統空有之窮名復苞動靜之趣目故表明宗本建品言之一氣變化品混成之內眇莽幽冥變无化有皆從氣立故次第二大羅天品三天品九天品卅二天品卅六天品十天品八天品九天相去里數品卅二天相去氣數品日品月品星品三界品九地品九地里數品靈山品林樹品仙藥品山洞品洞天品神水品人品身神品人壽品氣之所分生天成地形象既數衆類斯植故次第三劫運品衆類推遷循環不息匪存年候莫知其際故次第四帝王品州國品劫運交馳部域並廣承天統物歸於
帝王品州國品劫運交馳部域並廣東天統物歸於帝王故次第五論德品王政品慎兵品惟王建國光宅天下布德為政在於慎兵故次第六循物重真品人之稟生各有崖限違分廣求則乖理傷性故次第七善惡品善由心召惡自身招善則天地弗違惡則人神同進故次第八衆難品心行會理而所圖皆易志趣虧忠則為事俱難故次第九諸患品好尚不淳觸澆興滯事既无拯患則隨及故次第十陰陽交隘品氣度交勃山海互煩運會所期除凶留吉故次第十一天曹科第品地司考錄品水官料簡品神道无方妙窮隱顯真司功過輕重俱存故次十二靈官昇降品
存故次十二靈官昇降品過慢所顯雖貴必罰切行有辜賤不遺賞故次十三衆聖會議品賞罰所加天人愆重須盡詳議定茲簡錄故次十四生死品死生異適徒並十三得善則形全矣道則神散故次十五地獄品罪惡難為歿而不已雖復骸朽一棺仍湏魂受三掠故次十六聖應品和光品求道之類悟理思真受罪之徒獻苦希聖而善救无道應從機顯混心於物設教隨時故次十七衆聖稱号品真靈位行品衆聖本迹品元始天王青要帝君太上道君玉晨大道君中央黄老君拟真主錄想仙大司青靈始老君丹靈真老君元靈元老君晦靈皇老君五靈玄老君赤明天帝卅六天王卅二天帝卅六主皇
赤明天帝卅六天王卅二天帝卅六土皇衆聖化時稱号非一位行既殊本迹亦異故次十八十三名衆聖冠服品道君玉司君冠服洞天混化君冠服日帝冠服九星內妃冠服五星夫人冠服四海神玉冠服衆聖儀駕品八方消魔大王儀駕五方帝儀駕靈樂九天宮太極宮地司宮真靈治所元君冠服五折帝君冠服五童童化洞地化君冠服月夫人冠服九星夫人冠服五星帝君冠服五岳君冠服五岳帝君儀駕四海神王儀駕大羅天宮臺玉清宮太清宮洞天宮正一氣治上清宮上上天宮仙歌十勾方神王儀駕五老君儀駕五方帝儀駕靈樂九天宮太極宮地司宮真靈治所四海神王儀駕大羅天宮臺玉清宮太清宮洞天宮正一氣治上上天宮仙歌十勾方神王儀駕五老君儀駕三寶品真文品天瑞品地應品神君出書起于三清方丈落空光於五
地應品神君出書起于三清方丈落空光於五色玄文煥炳則四座獲懼注筆正音則十方蒙慶玄瑞於此表祥嘉應因茲而顯福故次廿一三皇要用品靈寶符効品上清神符品九天生神章品九天瓊文品卅二天讚頌品天文矧召降自神圖符讚寶章三洞兼有故次廿一經文出所品經符異名品寶經隱秘降說異時靈書玄妙應見殊劫一寶數名湏詳其本故次廿二經德品經文存廢品經道有大小德被有淺深深大之法逢劫終而恒在淺小之術遭改度而隨无故次廿三遇經宿分品金書玉札生于飛玄之上龍字鳳文出於空洞之中非有玄録不得遇受故次廿四衆聖傳經品傳經年限品玄文隱妙非聖莫傳傳必待人湏立期限故次廿五輕傳受罰品道貴隱智法尚密備一泄寶文則三官書考故次廿六師資品法信品授度品
書考故次廿六師資品法信品授度品授度齋辟啓品授十弐品授五千文品授三皇品授真文品授上清品經法化世隨分傳通有信質心依盟開授故次廿七榮林品榮板品授簡品既遇師受法將有呼召投簡陳敬以通靈句故次廿八事師品備學品所求道重師德湏尊執勤无倦方宜請業故次廿九備道冠服品三星道士法服靈寶道士法服上清道士法服入室對經冝殊世服貴存潔淨无假離華故次卅讀經軌度品誦經品開讀合儀通靈致福演誦違度失道延災故次卅一上元品試中元品試下元品試玉清下元試品玉清中元試品玉清上元試品昇玄五試品九試品要試十試品十善試品十惡試品智慧試品可從試品閑塞試品度生死試品勸助試品洞神三試品五試品八試品正一五試品序齋品
勸助試品八試品傳經齋品塗炭齋品金銀齋品太真中元齋品洞神三試品五試品正一五試品序齋品靈寶齋宿啟品洞神三皇齋品明真齋品三元齋品黃銀齋品太真下元齋品太真上元齋品試以心惡齋以虛心惡心則善來心虛則道集故次卅二寶經靈備品封經祕所品紫金銀字上聖寶持白玉赤書玄古隱祕衛以毒獸侍以靈人非會當傳莫由啟笈次卅三仙相品敗仙相品傷仙相品玄宮有銀則氣候彫形切行无名施則更成傷敗故次卅四辯報品上下業尚殊端善惡異趣報應相歸妙同影響故次卅五攘災品謝過品倚伏品報應既章知過由已脩德補愆則轉禍成福故次卅六入道品防累品備道禁忌品專誠品心存趣道則外累可排所忌不干則內誠自固故次卅七柔弱品虛靖品山居品
誠自固故次卅七柔弱品虛靖品山居品違俗品柔先為行則心事俱通巖栖離撓則形神咸暢故次卅八沐浴品入室品明燈品燒香品叩齒品呪請品起居品思五帝品循步網品存五行品藻形滌穢安心詣靜燎腴光以照聖燬芳芷以通神然後鳴鼓延靈擊鍾遣惡呪祈異陳恭脩靡懈想五帝之易觀思九精之可躡唯務肅肅无愆必使冥冥有感故次卅九拘三魂品制七魄品安形神品守三一品意操浮競靈奕外馳心度安恬精景內守善事拘留則神宅充固如其拙為保養則身藏裹虛故次冊療衆病品去三尸品蠲病以康體去尸以定意體康則脩事无疲意定則所行不或故次冊一寶一身品履三福品處內全品所寶惟身其福不遠成全有歸在於含德故次冊二盡忠孝品立見切品布陰德品成福慶品以弟者是君親尊重本自生成臣子為行在於忠孝忠則无靈不感孝則无神不通感通
次第者是君親尊重本自生成臣子為行在於忠孝忠則无靈不感孝則无神不通感通順道功迹外立忠孝履常全德内布功德既敷名刊靈簡非直福延先祖盖亦慶逮後孫故次冊二癡心念品啓志願品德立行脩所念非忘志願有馮靈鑒无奕故次冊四習斷穀品辟虛飢品學休粮品服五氣品咽雲牙品餌玄根品行胎息品求延老品營住年品徹視聽品明六通品省穀辟飢休糧納氣取玄牙之外精存胎息之內美還童反白變之非難流照傍通行之則易故次冊五地仙藥品天仙藥品太清藥品太極藥品上清藥品玉清藥品四藥丹品琅玕丹品九轉丹品降晨丹品金液丹品神玄丹品仙母丹品飛騰丹品洞神丹品真人丹品玄祐那尼宗審大杖即真是成玄也乃任功行密進則靈藥可希為道不休則神丹有與故次冊六慎觀試品恭朝謁品秉心難拔毀譽恒定立志易迴千犯則移求真之類試可乃辯經驗无愆
心難拔毀譽恒之立志易迴千犯則移求真之類試可乃辯經驗无愆隨格恭謁故次冊七得鬼官道人名品得地仙道人名品得地真道人名品得九官道人名品得太清道人名品得太極道人名品得上清道人名品得玉清道人名品鬼官品地下主者品五練品尸解品練贊品易形品長生品地仙品天仙品昇月庭品昇日門品白日昇天品昇九宮品昇帝庭品昇帝堂品昇太清品昇太極品升太微品升上清品昇太空品升紫微品升紫庭品昇紫虛品升紫晨品升玉宮品昇玉清品升九天品升玉京品下上昇无形品事業異成昇任別所俱從心迹致此靈階故次冊八變神景品體無忌品會自然品歸寂寂品行窮上道位極高真易景通靈陶形變質混同物我則天地等遺莫識其由則視聽无寄斯乃自然之妙旨冥寂之玄宗造化神涂於茲驗矣終此冊有九无上秘要目錄
靈寶長夜九幽有王遺明真科右一部六卷第五篇目皆金蘭書文宋法師古合六卷明或倖之卷品智慧受志通微一卷已出卷目太上洞玄靈寶智慧受志通微微經本業上品一卷已出卷目太上洞靈寶真文度人本行妙經法輪罪福一卷已出卷目太上洞玄靈寶真文一篇試法輪妙經右一部三卷第六篇目皆金蘭書文宋法師五合三卷明人行業之由德在量度人上品卷已出卷目太上洞玄靈寶元量度人上品妙經諸天靈書度命一卷已出卷目太上洞玄靈寶度五練生尸妙經云一尸三卷第七篇目全開書天下人无上真教要目錄逆化神涂於蒼龍天經元自冊開元六年二月八日沙州檄檄縣神泉觀并致送一奉為十代先化度人上品妙經諸天靈書度命一卷已出卷目太上洞玄靈寶
一卷明應化之源本也一天地運度一卷未出右清二篇目皆金簡書又宋法目右合三卷明運會始然也空洞靈章一卷巳出卷目下太上洞玄靈霄空洞靈章日右太上洞玄靈霄自然至真九天生神宗右一節三卷第三篇目皆金簡書又稱文一卷已出卷目太上洞玄靈霄大道元經自是真一五稱荷上經諸天內太上洞玄靈霄諸天內音自是玉宇上下卷目右太上洞玄靈霄諸天內音自然玉宇下八威名龍經一卷未出右一節三卷第四篇目皆金簡書又宋法師古合三卷明雕德之威風智慈上品三教三卷二卷巳出卷目右太上洞玄靈霄智慈罪根上品二卷未出一卷篇目古太上洞玄靈霄智慈上品大威儀自是二卷天三元威儀目自是真一經一卷目古太上靈霄長夜九幽府王遺明真赤右一節六卷第三五篇目皆金簡書又宋法
六门陁羅尼经論并廣釋開决記欲明此经先以五门分别後釋经交言五门者一明造論𠩄以二立𠩄宗三解㱕来四顯㱕分五辨㱕蔵初言明造論𠩄以者问世親𦬇何故造論釋此经邪荅仏法深妙為径造論義則易解今法久住又仏聽造論如经中说仏语苾𦱪随𠩄造論應善受持是故修羅中義立論別為異郂故應造論又饒益他故為彼𦬇作是思惟云何當令諸有情類依仏聖教无對受持精進思惟籌量觀察由此无量觀察烦𢚰𢙣不現在前须淂倍入甚深法性故造斯論又彼𦬇以三囙縁制造此論一為增益智故二為粓覺音故三為遮執计我故增益智多谓扵內外诸经論中令智增益无有能如何毗逹磨聞覺意者谓诸有情无明一以昏如睡未覺不能々知何者是遍何者非遍何者自界縁何者他界縁何者无漏縁何者有為縁何者无為縁扵如是䓁𠩄知境中径诸有情𨳩
说補持伽羅恒顯诸空无有我以如是䓁種々囙縁故彼𦬇制造此論𣸪此觀察善能诸法故如别寶人能善觀察金㓻䓁䓁寶阿毗逹磨亦復如是能善分別善䓁分别诸法故彼𦬇制造斯論弟二言立𠩄宗者世间宗見惣有其二一外二內彼外宗見雖有衆多不出二種谓断及常廣说如論内宗見者大师在世同一师學者有差異如來滅後大小乗宗分成多郂小乗宗見而有卄如宗輪論一々分別大乗宗見𣸪分三別一勝義皆空二惟中觀三法住圓融此三宗見名々立法而中廣为成惟識䓁如理應思今此经者惟識宗郂大論说师世親𦬇造論釋故是故小信知惟識中觀宗郂攝也二二元㱕乗者如来大悲引接群迷随機设教说有三五言说王者一聲闻乗二縁學乗三𦬇乗完有五者更加天乗人乗也是五乗𠩄脩门廣如餘䖏经論分別令此经者一々惟明𦬇願是大悲小是故當知宗故四言顯㱕分者诸仏𦬇及聲闻木𠩄說二々數維為衆多亦類扵攝為十二分谓契经木一々扵如餘䖏必今此经者谓无请说故自說分攝諸𠩄受苦證平木々即是𦬇大願故方廣分攝是了義故論義分攝是故當知三分攝也五言辦㱕蔵者如上𠩄說十二分數惣而言之或有說言㱕其三藏或有说言而有五蔵言三蔵者一業怛揽蔵此云契经勸貫穿蓮綴𠩄詮㝎學契理契機攝益蔵者攝也二毗柰耶蔵此云稠伏𠩄摇戒學调和王業制伏𢙣而摇益故三阿毗逹磨蔵此云對法𠩄诠惠學對向𣵀盤對觀四諦如是三蔵有何差別或有说者无有差别𠩄以者何一切仏教
俗一智悔之𠩄主故随𠩄覺说之𠩄生故䓁力无畏𠩄攝受故同一大悲𠩄䓁起故𣸪有说者亦有差别且名即差别為此名乗乗怛揽此名毗柰耶此名阿毗逹磨𣸪故依䖏亦有差别為若依增上心論道是業但揽若依增上戒論是毗柰耶若依增上惠論道是阿毗逹磨问扵一切中一切可淂謂表怛揽中亦有依增上戒增上惠論道毗柰邪中亦有依增上心增上惠論道阿毗逹磨中亦有依增上心增上戒論道如是三蔵應死差别荅依增上勝说謂業怛揽中依增上心論道增勝毗柰牙中依增上戒論道增勝阿毗逹磨中依增上惠論道增勝又作是说業怛揽中依增上心論道業𢘆攬依增上戒論道即毗柰邪依增上惠論道即阿毗逹磨毗柰邪中依增上戒論道是毗柰邪依增上心論道即業怛揽依增上惠論道即阿毗逹磨依增上惠論道是阿毗逹磨依增上心論道即業怛攬依增上戒學論即毗柰邪故由依䖏亦有差別契絰䓁分云何三蔵而扵攝耶對法集云契絰應頌記別諷頌自說此是聲闻業怛攬蔵攝縁起辟喻夲事夲生并加卷属名毗扵耶蔵攝准明了義是菩薩阿毗逹磨蔵有蜜言故亦况蔵攝也次當觧釋正经文句门分為二一释经題二釋正絰初釋題者一切聖教夫立名者皆約四義而立其名谓人䖏法喻今此絰者依法立也六者是數謂此经中明其菩薩六願故門者囙義出生種々功德寶故陁羅尼者梵音此方云持如綿持花结成扵髣此法六綿攝持有请令不堕落三有苦海至置安樂䖏故名為持此為四種一法陁羅尼二義陁羅尼三况陁羅尼四能淂𦬇忍陁羅尼云何𦬇
法陁羅尼境謂請𦬇獲得如是念惠力持由此力持闻未增闻言未温習未善通利名句文身□𠩄攝錄次苐錯綜次苐結集无量絰典经无量時能持不忘是名𦬇法陁羅尼云何𦬇義陁羅尼云何𦬇况陁羅尼謂諸𦬇獲淂如是䓁持自在由此加被能持有情交患情况章句令彼章句悉皆神驗弟一神驗无𠩄膺捐能除非一種々灾患是名菩薩况陁羅尼云何𦬇能淂𦬇忍陁羅尼谓诸𦬇成就自然堅固云是足妙惠獨䖏空閑𡨜无言说曾无有物見路而知量而倉不離穢食一類而食常極靜慮扵扵夜分中少眼名寤扵仏𠩄說淂𦬇忍諸况章句能諱思唯其况詞曰壹明蜜明𠮷明毗羼底鉢陁𦢙莎訶則扵如是况章句義審諦思惟籌量觀察彼扵如是况章句義如是正丩不□□□自然通了知如是诸况章句都无有義是圓成寶但惟无義如了知此章句義𠩄謂无義是故過此不求餘義斊此名為妙善通逹况章句義彼扵如是况章句義正通逹已即随此義不従他聞自正通逹一切法義謂扵此義如是通逹一切言說𠩄說诸詓自性多義皆不成實唯為諸法離言自性彼扵諸法此自性義正通逹已過此更无餘義可求由扵此義善通逹故獲淂羅勝廣大喜歡由是𦬇淂陁羅尼當言已淂此陁羅尼章句𠩄立𦬇勝忍淂此忍故是諸𦬇不分當淂勝意樂乙依上品勝行地勝忍而轉當知是名𦬇𠩄有能淂𦬇忍陁羅尼義陁羅尼為過苐一无數大刧已入清浄勝意樂地𠩄淂决㝎坚住廣大従此已下或以願力或依靜慮雖為獲淂而不决㝎亦不坚住赤不廣大如說法義二陁羅尼况陁羅尼當知亦尔能淂𦬇忍陁羅尼如前𠩄釋即如是淂為諸𦬇具四功德方獲如是诸陁羅尼非随闕一何䓁名為四種功德一者扵诸欲中无𠩄貧著二者扵他勝事不生始忌不疾他榮三者一切𠩄求䓁施无悔四者扵正法中深生忻樂忻樂法者扵𦬇蔵及𦬇蔵摩怛理迦深心愛樂言经者梵音業怛揽若准此方经者常也法也逕也右今不易故楷㝎正邪故津通物理故若真實論說有五義一日湧泉二稱繩壘三名結髣四谓出生五号顯尔釋題竟二言釋絰正文大门分三初従如是我闻至汝𢉠受此六门陁羅
尼法此則是其教起囙由說经由𦤺名為序分次従謂我流轉至疾悟阿䅶多羅三𦵧三䔶聖教𠩄說正談经體名正宗分後従是薄伽梵說是经已至信受奉聽法之衆依教奉行歡喜弘傳名流通分具初序分之中復分為二一證信序亦云通序此役经文諸经共有故名通序二發起序亦名別序尒時世已下有部別縁名為別序言證信序者三门分别一起之囙由二說之𠩄以三正釋其文言起之因由者仏化縁畢将㱕無迦業𦬇才唘白仏言如来在世以仏為师世尊滅後以何為师如来在世依仏而往世尊滅後依何而住世尊在世自調𢙣人滅度之後之何共住如来在世仏□自說经滅度之後一切经首當置何言令有情信世尊告曰我無後以戒為师断一切𢙣生一切善設我在世无異此故依四念䖏專心而住觀身不浄觀受是苦觀心死常觀法无我而除四倒既出生死淂成聖道是故常應依之而住諸𢙣苾𦱪梵壇治之但莫与语自當调伏一切经首當置如是我闻才语則有情信囙迦葉請而置此文即是此中起之囙由也言說之𠩄以者略有四義一為除疑二令生信三為蔄邪四為顯正言除疑者辦事律云扵結集時阿難昇坐以法威力形忽如仏衆起三穎一穎大悲従無起二疑別仏従他方来三疑阿難轉身成仏說如是䓁三疑併断金㓻手菩薩集此絰時理亦應然言生信生者初度論云說時方人令生信故仏法大海信為能入又是道元功德母故救拔有情出生死埿湏舉倍手授扵教手序生信手正宗教手兩手扵接出淤埿故如人有手至山寶若无手者空无𠩄淂有信心人入法淂證若无信者虽觧死益是故絰初令主浄信言簡邪者但无如是六句絰文当知皆是外道教故如者外道一切教初皆必安置阿漚二家阿表扵无漚表有言其教置不離有无今置六句為簡扵彼故初度論云一切絰首當置何言簡異外道言顯正者成寶論云三寶最𠮷祥故我絰初說薄伽梵者仏寶我金闻㓻手菩薩才名為僧寶如是一時衆妙七寶㽵嚴道塲及扵𠩄說皆為法寶以慈四義置如是䓁更有𠩄以如釋論明立𠩄以竟三正釋其文者釋論自明有六成就明此絰受論雖不說随𠩄應知釋論首初一行頌者夫上士云流凡有𠩄作先㱕夲尊令其加護然後作葉今此尊者亦𣸪如是㱕敬三寶扵其作業令无障礙言詞自在善逹经義契可聖心造論究竟故列頌也此中初句顯㱕法寶謂十度䓁最上乗法悉皆攝在六度中故即此六度運載有情令至無故名為乗言六度者𠩄謂施䓁次苐二句明㱕僧寶如因六䖏
六譏淂生而了扵境善人能依此六法门能生正智淂无上果而能善巧六受法者謂诸菩薩弟三句者未㱕仏寶具足无上六神者即诸仏故變六神通者一神境初通二宿住初通三天耳通四生死初通五心差别初通六漏盡初通釋言如是者是荅辝也者一名信成就舉𠩄闻法令為情信名信成就仏地論云言如是者依四義轉一依問荅二依譬喻三依許可四依教誨扵四轉中今唯其依问荅故々言是荅辝也釋言幾者非轉闻故䓁者名闻成就舉能聞人顯自親闻名闻成就謂傳法者自指已身言如是法我自親闻釋言一時者䓁名時成就顯𠩄闻法善合時冝无非時失時成就也謂明說此一部经時扵一時闻在某䖏說則顯說此一部絰時餘時復說无量经故釋言薄伽梵者而能隆伏貪䓁故也者名主成就也顯說絰主是最勝尊表絰可信无非主失主成就也善不言薄伽梵不知此絰是誰𠩄說一切生疑今言薄伽梵說表可崇信薄伽梵者仏地論云謂薄伽聲依六義轉一自在義二熾盛義三端嚴義四名稱義五𠮷祥義六尊貴義謂諸如来永无繋属諸煩𢚰故炎猛智火𠩄燒練故妙卅十二大士為䓁𠩄㽵錦故一切殊勝功德圓滿无不知故一切世間親近供飬咸乎鷌讃故具一切德常起方便利益安樂一切有情无懈癈故又不能破壞死磨怨故名薄伽梵謂煩𢚰磨蕴磨死磨自在天磨言贫者謂煩𢚰魔聲即攝餘三魔也仏具十種功德名號何故如来教傳法者一切絰首置如是薄梵名為此一名世咸尊重故諸外道皆稱夲师名薄伽梵又此一名惣攝衆德餘名不尔是故絰首皆置此名釋言在浄居天依空而住䓁者名䖏成就是說絰䖏顯說此絰必為其䖏无非䖏失名䖏成就絰言浄居天者以聖道水沐浴心垢不還果才唯浄有情侄在此故名為浄居此天有五一无煩二无熱三善現四善見五色究竟此五名義大毗婆沙云云何无煩天謂即彼天身无煩擾心无煩擾一期領受純𡨜靜樂非下𠩄為故名无煩復此彼天審見苦真是苦集真是集减真是滅道真是道離下𠩄起庻重煩𢚰故名无煩復次煩者謂廣即廣果天今此天最初超彼故名无煩○云何无熱天謂即彼天身无熱𢚰一期領受純清涼樂非下𠩄有故名无熱復次彼天審見苦
真是苦乃至道真是道離下𠩄起煩𢚰蒸熱故名无熱復次无煩天中隣逼下地𠩄起增上煩𢚰火故猶名為熱此超彼故名无熱天云何善現天謂即彼天形色端政妙好過下一天故名善現復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離諸垢濁以浄顯了故名善現復次彼淂上品雜脩静慮善麁顯故名善現天云何善見天謂即彼天色形轉復妙好衆𠩄樂觀故名善見復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離諸垢濁以轉浄了故名善見復次彼淂上勝圓滿品雜脩静慮𠩄得善法轉麁顯故名善現天云何色究竟天謂即彼天色形最為殊勝妙餘不及故名色究竟復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離垢濁諸餘色天𠩄不能及故名色究竟復次彼淂上極圓滿品雜脩静慮餘色界善根𠩄不能太故名色究竟復故彼天扵有色界最尊最勝最極故名色究竟復次彼亦名為礙究竟天礙者為積集色彼扵此礙最尊最勝最極故名礙究竟復次彼亦名為頂究竟天是一切有色頂亦是究竟故釋言為彼宮殿在色究竟上空界住者謂仏世尊出扵三界妙㽵嚴殿說此经故此妙宮殿𠩄有骵義与仏地絰𠩄說義用如仏地絰云住最勝先矅七寶㽵嚴放大光明普照一切无邊世界无量方𠩄妙飾闻列周圆无際其量難測超過三界𠩄行之䖏勝云世间善根𠩄起最極自在浄識為相如来𠩄都諸大𦬇衆𥒁雲集無量天龍人非人䓁常𠩄翼德廣大法味喜樂𠩄持作諸衆生一切義理滅諸煩𢚰灾横絰垢远離魔過諸庄嚴如来㽵嚴之𠩄依䖏大念卿慧行以為逰路大止妙觀以為𠩄果大空无相无願解為𠩄入關无量功德衆𥒁㽵嚴大寶花王衆𠩄建立大宮殿中此十為句復由十為圓道事故說名圓道一々廣說如仏地論如理應思经言衆妙七寶者一金二銀三𠯈瑠璃四牟娑洛揭臈婆五遇𣵀磨揭婆六赤真珠七揭雞怛诺迦釋言與无央數𦬇衆俱䓁者名衆成就举同闻衆顯說此经必稱根疑冝无非衆失衆成就也若不列衆不知此经與谁同闻一切生疑為生信故舉同闻衆言𦬇者仏地論云谓诸薩深求䔶故輙又薩墵者是勇猛義精進勇猛求大䔶故名𦬇釋言功德无數者如仏地经說皆住大乗逰大乗信扵諸衆生其心平䓁離諸分別及无分别種々分別惟諸魔怨遠離一切聲闻獨覺繋念分別廣大法味喜樂𠩄持超五怖畏一向入不退轉位此後经文顯九功德如仏地論一々廣说言數无數者說此经時諸来𦬇數无量故二言發起序者如絰尒時世尊告諸𦬇善男子若欲利益安樂為情汝有受六门陁尼法此𣵀经文釋論自明釋言增上来者謂人天也言解脱者謂三乗解脱已上二门明序分竟以當大门弟二明正宗分界𣸪分二一明囙二明果言明囙者如经謂成流轉至陁羅尼終言明囙果者如絰善男子至然悟阿耨多羅三𦵧三䔶初明囙者𠩄為義门如世親論六重異釋随𠩄應知絰言謂我流轉扵生死中者謂業風三界五受服時也言諸𠩄受苦者謂受三苦及八苦也经言我有𠩄受冨貴世樂者謂受人天上中下樂時也釋言當知盡扵𢙣染汗及盡扵業者謂謂諸𦬇雖䖏生死恒受人天利樂群品是故但懴𢙣之囙不悔人天勝囙種子经言我𠩄作𢙣者三之中謂罪也言善未先悔以无上懴悔願懴悔者善作罪懴悔之法為其五種深生猒𢙣二修諸對治三受諸学䖍四㱕敬三寶五發䔶心深生猒𢙣者謂雖作𢙣而多猒𢙣深生悔恨修诸对治者无作罪已及修諸善受諸学受者受诸学已依教奉行上𢙣不作㱕敬三寶罪得滅者如絰說言有一天子命終應墮而受猪身彼生怕怖㱕敬三寶𠩄有罪業降悉皆消滅従扵三十三天而捨受已得生兇卛陁天發䔶心罪得滅者如說有子輕
慢扵毋罪應現受无量極苦為彼發扵增上勝心廣大願故微受其苦𠩄作羅業悉淂消除又了法无我亦能除罪如经說言无垢光苾𦱪犯才浄行他勝々罪彼生悔过如来為彼說深妙法彼證悟巴業障消除發无上心復次如勇施苾𦱪犯二他勝𢛱憂悔过猶如癡狂逢人便言我是罪人没有𦬇說深妙𠩄彼既悟已犯戒𠍴滅證无生忍廣說如经今言无上懴悔者苐五也问罪行既示不動福行當云何懴荅彼不動行而得浄者𠩄有修習不動行業應當逥向大䔶已願令證淂扵業自在為利有情随意受生為有福行令彼浄者𠩄作福行悉皆逥而无上䔶依大願力善逥向故則不流轉经言我諸𠩄有衆魔業者四魔之中今𠩄說者谓是天魔為彼欲界自在天魔但有修行世出世善彼常始忌現妙五欲嬈𢚰行者令不進修是故湏察言魔未梵看此雨名断而能断其善為命故经言我諸𠩄湏波羅蜜多䓁者此六度義乃有多種今者略尔以门若别一辯列二釋名三顯相四加行五浄相六不增减七扵攝八勝淂果利一弁辦列者施有三種一捨財物䓁名為財施二以三蔵才夷施扵有情名為法施三令他離怖名无畏施戒亦三種二者能離不善防獲受持名律儀戒即苾𦱪䓁七䓁衆𠩄學戒䓁是也三切仏法為體名攝善法𦬇三者以此戒善資物名饒益為情戒忍亦三種一者怨對能受名耐怨害忍二者貧遺寒熱種々苦至忍而修道而不退屈名安受苦忍三扵甚洴法能諦思惟審觀義理名諦察法忍精進亦三一者善修諸發起勇𢛞扵行不退如入陳者被鎧□□故已无諸退故名被甲精進二者修諸善善品而勤進趣名為攝善精進三者能以精勤利樂含識故名利樂精進静慮亦三一者而能安住現法樂故名為安住静慮二者以此能發六神通故名為引發静慮三者用此能成利有情事故名辦事静慮慧亦有三谓主空无分别慧法空无分别慧俱空无分别慧如次即是别縁我法及俱縁彼根夲之初蔄異後得言无分别二釋名者先惣後別言惣名者觧珠客絰及瑜伽云何縁此名波羅蜜多由故縁故一无染着謂不染着波羅蜜多相應事故二頋慮謂扵一切波羅蜜多诸果異熟及報思中心无繋故三无罪過謂扵如是波羅蜜多无间雜染法離非方便行故四无分别謂扵如是波羅蜜多不如言詞執著自想故五正逥向謂扵如是𠩄作𠩄集波羅蜜多逥求无上䔶果故又對法論云𠩄知彼岸□□□□□即波羅是𠩄初彼𡶾義蜜多是對義釋別名者如攝論云能裂悭恡贫窮及能引淂廣大財位福淂故名為施息滅𢙣戒𢙣趣及能引淂善趣䓁持故名為戒而能滅盡忿悉怨雔及能善住自安𨼆故々名為忍而能遠離𠩄有懈怠𢙣不善法及能出生无量善法故名精進悉能消滅𠩄有𣪚動及能引淂为
心安住故名静慮而能除遣一切見趣諸邪𢙣慧及能貞實品別知法故名為慧三辦相者问怛施䓁名為波羅蜜多為不尔耶荅有淂不旦故唯識云為七最勝云𠩄攝受方可建立改羅蜜多一安住最勝謂要安住𦬇種姓二依止最勝謂要依止大䔶心三意樂最勝謂要悲慜一切有情四事業最勝謂要具行一切事業五巧便最勝謂要无相初𠩄攝受六逥而最勝谓要逥向无上䔶七清浄最勝為謂要不為二鄣间雜若非此七𠩄揶受者雖行施䓁不淂名為至彼岸也四加者问将修六度以何加方能進習荅二利為心能修此六故大般若一百二云𦬇摩訶薩行六波羅蜜多時當作是念我若不行施波羅蜜多當生貧賤家尚无勢力何由成就有情嚴浄仏圡况當能得一切初々我若不護浄戒波羅蜜多當主諸思趣尚不能淂下賤人身乃至况當能淂一切初々我若不修安忍波羅蜜多當主諸根残𡙇容㒵醜陋不具𦬇圓滿色身若淂𦬇圓滿色身行𦬇道有情見者必獲无上正䓁䔶若不淂此圆满色身乃至况當淂能一切初々我若懈怠不起精進波羅蜜多尚獲𦬇勝道乃至况當能淂一切初々我若心乱不入静慮波羅蜜多尚不能起菩薩勝道乃至况當能淂一切初々我若无初不學波若波羅蜜多尚不能淂諸巧□便慧超二乗地乃至况當能淂一切智々又三百五十一云扵此六種波羅蜜多勤修學時恒作是念世間有情心皆㒹倒設生死苦哉當為彼諸有情煩精勤修學布施浄戒精進安忍静慮波若波羅蜜多着巧方便以此念觀故熾然六度也五浄相者亦種不同勅惣後別□□惣者觧深蜜经及堬伽云惣說一切波羅蜜多清浄相者當知七種何䓁為七一𦬇扵此诸法不求他知二扵此诸法见已不生執著立即扵如是諸法不生疑惑謂若能得大䔶不四终不自讃騪他有𠩄輕夢五終不憍傲放逸六終不少有䃠淂便生喜足七终不由此诸法扵他發起嫉姤悭恡行六度時離此七種方淂名為六度清浄次別相者大集絰云一成就八法能浄檀波羅蜜謂離我能施若離我施離受結施離无明见施离彼我䔶相施離種々相見施離悕望報施嫉姓其心平䓁知虚空才施離此八法是謂清浄二成就八法能浄户羅蜜謂不忘䔶心能谈扵戒不求聲闻辟支仏地能護扵戒境界无礙能護扵戒不恃诸戒能護扵戒不捨夲願能護扵戒不依一切生䖏故能護扵戒成就大願故能護扵戒善攝諸根為滅煩𢚰故能護扵戒是謂八法言護戒者即滅浄相三成就八法能浄羼提波羅蜜謂善浄內淳志修忍謂善浄外不悕望修忍扵上中下究竟无鄣礙修忍順法性无染着修忍去離諸見修忍断一切諸覺修忍捨一切諸願修忍除一切諸行修忍是謂八法四成就八法能浄毗利耶波羅蜜謂净身故發勤精進知身如影不著扵身為浄口故發勤精進知口聲如響不著扵口為浄意故發勤精進知意如約无𠩄分别不着扵意謂具足诸波羅蜜故无勤精進知法无自性囙縁𠩄攝不可戯論為淂超䔶分法故發勤精進覺了一切法真實性故无□𠩄礙着為浄一切仏事故發勤精進知諸仏國圡如虛空故不恃𠩄浄為淂一切陁羅尼發勤精進知一切法无念无非念不土作相為成就一切仏法故發勤精进知诸法八一相平䓁故向不壞法性是為八法立成就八法浄禅波羅蜜謂不依諸隂修禪不依诸界修禪不依诸入修禪不依三界修禪不依
現世修禪不依後世修禪不依道修禪不依果修禪是為八法六成就八法能浄波若波羅蜜若𦬇精勤断一切不善法而不著断見精勤欲生一切善法而著見常知一切有為法皆従縁生而不動扵无生忍法善分别說一切字向而常平䓁无有言說善能辦了一切有為无常苦法而扵无我法界𡨜浄不動善能分別諸𠩄作業而知一切法无業无報善能分別垢法浄法而知一切法性常浄善能籌量三世諸法而知诸法无去来金是為八法能浄波羅蜜若有能依惣劉浄相𠩄修六度真如實如能對彼岸也六不增不咸而深蜜絰瑜伽䓁云世尊何囙縁故施設如是𠩄應學事但有六數善男子二囙縁故一者饒益諸有情故當知前三謂诸𦬇由布施故攝受資具饒益有情□□□□□由持戒故不捐䓁饒益有情由忍辱故彼捐䓁堪能受忍饒益有情二對治诸煩𢚰故當知後三謂諸菩薩由精進故雖未永伏一切煩𢚰䓁而能勇猛修諸善品彼諸煩𢚰不能傾動善品加行由静慮故永伏煩𢚰由般若故永随眠申斯六種不增減也七相攝者不般若经茀三云以无𠩄淂修布施了逹一切施者受者及𠩄受施物皆不可淂如是布施能满布施及餘五度以无𠩄淂修浄戒了逹一切犯无犯扵皆不可德如是浄戒能满浄戒及餘五度以无𠩄淂修安忍了逹一切動不動扵皆不可得如是安忍能滿安忍及餘五度以无𠩄淂修行精進了逹一切身心勤怠皆不可淂如是精進勤能滿精進及餘五度以無𠩄淂而静慮了逹一切有味无味皆不可淂如是静慮能满静慮及馀五度以无𠩄淂修般若了逹一切若性若扵皆不可得如是般若能满般若及餘五度又攝論云謂扵一切波羅蜜多修加行中皆有一切波羅蜜多牙相助成謂修施時榮防忍受榮勵專心能善了知業果相属如是施中即有餘轉若修戒時遠離悭貪恡忿恚觧怠散動耶見如是戒中即有餘縛修習𠩄餘亦有如是說如說頌曰施時无貪无犯戒无嫉无恚起慈心諸来求者更䅥与无倦无乱无願八勝德果利言勝德者如深蜜絰瑜伽論云波羅蜜多各有四種最勝威德一正行時能捨悭恡毁犯㥽恚懈怠散乱見趣𠩄始之法二正時能為䔶資糧二正行時現法中能自攝受饒益有情四正時扵未来世能淂廣大无盡可愛諸果異熟言果利者由行六度而為勝囙能感當来種々妙果遠則䔶近則人天䓁故花嚴经弟五頌云昔扵生起大悲心修行布施波羅蜜以是其身最殊妙能令覺者主歡喜昔在无邊大刧悔修行浄波羅蜜故獲其身遍十方普减世间诸重苦往昔修行忍清浄信觧真實无分别是故色相皆圆满著施光明照十方往昔勤修多刧悔能缚衆生深重障故能分别遍十方悉現菩提樹五十仏措修行无量刧
禪空大海普清浄故令見者深觀喜煩𢚰鄣垢悉除减如来往昔修诸具足般若波羅蜜是故舒光普照明尅珎一切愚癡暗此则由行六度之囙具仏果淂又深蜜絰瑜伽諭云世尊是一切波羅蜜多何果異熟善男乎當知此亦略有六種一者淂大財冨二者往生善三者无怨无懷多喜樂四者為衆生主五者身无相六者有大宗業如其次弟配其六度此通囙中𠩄淂之果然六度義乃有无量粗柔八门餘略不說釋言乃能成者謂成无上初故经言我證觧脫者謂證淂四種正初即大圓境初䓁絰言𣵀槃者無之義々類甚多今略說四一自性清浄無謂一切法扵真如之理雖有客塵而夲性浄且无量數微妙功德无主无減湛若虚空一切有情平䓁共有與切法不一不異扵離一切扵一切分別尋思略祪名言道断唯真聖者自内𠩄證其性夲𡨜故名無二者有餘依無謂即真如出煩𢚰鄣唯有微苦𠩄依未減而鄣永𡨜故名無三无餘依𣵀槃謂即真如出主死苦煩𢚰即盡餘依亦減衆苦永𡨜故名無四无住䖏無謂即真如出𠩄初障大悲般若常𠩄輪翼申斯不住生死𣵀槃利樂有情窮未来際用而常𡨜故名𣵀槃今𠩄說者而依弟四问可以何義故名𣵀槃荅大毗婆沙云煩𢚰減故三火減故三扵𡨜故離𤽨穢故離诸趣故名為無復次槃名稠林𣵀名為出々蘓稠林故名𣵀槃復次槃名織𣵀名不減故名𣵀槃如有縷者便有𠩄織无則不然如是若有業煩𢚰者便織生死无學无有業煩𢚰故不織生死故名無復次樂名後有𣵀名為无无後有故名為𣵀槃𣸪次□槃名繋缚𣵀名為離之繋縛故𣵀槃復次槃名一切生死苦難𣵀名超超度一切生死苦難故名𣵀盤釋言除彼更无馀果者謂除法身更无馀果而与䔶資粮作果極故釋言謂自造罪従扵自生𠩄有諸障者謂障有王煩𢚰障二業障三異熟如是三障惣以熾然猛利煩𢚰五无间業㮏洛迦䓁種々異熟為其自性问何故名障荅如是三種能礙聖道加善根是故名障弟四異门論言弟一弟二䓁此觧没論及絰文惣而言□□清浄一扵苦樂分位成熟有情清浄如絰初二问也二成熟力无畏䓁仏法清浄如絰即弟五门三而能断従扵自他𠩄起诸鄣成熟有情仏法清浄如絰弟四五门四超過二乗清浄法身窮生死際利幼清浄如絰即弟六门如理應思釋言仏法者𥒁謂力䓁者力為大力一䖏智二自業力三静慮觧脱䓁持䓁智力四根勝智力五
種々勝觧初力六種々界智力七遍行智力八宿住智力九生死初力十漏盡智力䓁聲即攝无𠩄畏十八不共法卅二大土之相八十種好四一切種清浄三念住三不護如来大悲无忘失法習氣一切種妙智釋言謂一切種初及扵真如者一切種智𠩄谓四初真如者𠩄谓清浄法界如仏地经一々廣說弟五異门論及絰文始终惣明雖有二门一囙二果言囙者□復分為二一浄心二加行囙浄心復四一了法无我浄二離深業三離麁重囬遠麁重增長囙浄興前四门随次應知二加行囙者如经我诸𠩄有波罪蜜多𠩄攝一切世及出世廣大善根言明果者復分為三明果體二明業用明果體者復分為二一无上智果二觧脱果如絰願诸有情皆當速證无上智果及我證觧脱亦願有情皆淂觧脱随次應知二明果業用者如絰鐵令住著生死𤃵槃釋言謂煩𢚰離染者囙縁論頌初八九煩𢚰言䓁聲即攝業離染者如頌言二及十是業釋言金㓻喻㝎者瑜伽論云言金㓻喻三魔地謂最後□□邊學三摩地次三摩地冣弟一故最尊勝故極窂故上无煩𢚰能獕㐲故速能獕伏諸煩𢚰是故此空名金㓻喻辟如金㓻其性坚固諸末尼䓁不能穿壞一切末尼寶䓁此㝎亦尔故喻金㓻觧若復有人勤能誦持𠩄有悕求无不遂有人而作章䟽觧此呪句多不應理故論不明二言明果者如絰諸男子至疾悟阿䅶多羅三𦵧三䔶次復分二一現利果如絰諸男子至此一切業鄣悉皆逍滅謂復有人能如上說行六願门誦持此呪𠩄有業鄣能令現世而作鄣礙𠩄求不遂永此囙力令願滿故三究竟利果如絰疾悟阿䅶多羅三𦵧三䔶此是梵音釋云无上正真正道亦云无上正道知覺阿之言无䅶多羅言上三之言正𦵧之言真三之言正䔶言道䔶有五无上䔶而在仏果平䓁法中无有上下故言无上凢夫非正非真二乗正而非真𦬇真如非正諸仏亦正亦真従三名正菩提名道凡夫非正非道二乗正而非道𦬇道而非正諸仏亦正亦道此是诸仏真如法界之身与一切有情悉皆同體若諸有情能与无漏智惠觀之即烦𢚰忘俱空法界之身方顯盡生死際用无窮悉以名究竟利果
已上二门明正宗竟大门弟三流通分者𣸪分為三初標化仏果如絰時薄伽梵說是絰已也次明衆同聞法如絰一切□事若天衆也従餘受遵奉如絰文仏𠩄說皆大歡□諭云如是我闻者今主信也信受月三浄勝故使闻者歡喜奉在故二𠩄說清浄明如實初浄法□□□□□□□□言
