道應
道應
樾謹按：窈讀爲幽，故與明相對。禮記玉藻篇：再命赤韍幽衡。鄭注曰：幽讀爲黝。窈之通作幽，猶幽之通祚黝也。若以石投水中，何如？樾謹按：中字衍文。列子說符篇、呂氏春秋精諭篇竝作若以石投水。惠子爲惠王爲國法，已成而示諸先生，先生皆善之。樾謹按：先生乃長老有德者之稱。惠子爲國法而示諸先生，乃就正有道之意。呂氏春秋淫辭篇先生皆作民人。舊校云：一作良人。此當以良人爲是。序意篇良人請問十二紀，高注曰：良人，君子也。然則諸良人卽諸先生也。若是民人，則惠子豈能示之？且使民人皆以爲善，則其可行也必矣。下文翟煎何以云善而不可行乎？王氏念孫反以民人爲是，而欲改淮南以從之，誤矣。
飄風暴雨，日中不須臾。樾謹按：飄風暴雨下脫不終朝三字。老子曰：飄風不終朝，驟雨不終日。是其義也。日中不須臾乃日中則仄之義。今脫不終朝三字，則若飄風暴雨亦不須臾者，失其義矣。列子說符篇正作飄風暴雨不終朝，日中不須臾，可據以訂正。呂氏春秋愼大篇亦脫不終朝三字。異哉，歌者非常人也。樾謹按：呂氏春秋舉難篇歌者上有之字，當從之。之猶是也。之歌者卽是歌者也。無之字則文不備。新序襍事篇作此歌者，此亦猶是也。寡人得立宗廟社稷。樾謹按：立字無義，疑主字之誤。輪扁曰：其人在焉。樾謹按：焉猶乎也。儀禮喪服傳曰：野人曰：父母何算焉？禮記檀弓篇曰：子何觀焉？論語子路篇曰：又何加焉？皆是也。詳見王氏經傳釋詞。其人在焉，猶曰其人在乎？故桓公吿之曰：己死矣。莊子天道篇作聖人在乎？與此文異而義同。夫國家之安危，百姓之治亂，在君行賞罰。樾謹按：君字衍文，涉下文君自行之而衍。此但言行賞罰，下乃分別言之曰：夫爵賞賜予，民之所好也，君白行之；殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當之。若此文有君字，則下文不可通矣。王壽負書而行，見徐馮於周。樾謹按：韓非子喻老篇周下有塗字，是也。行而見之，則必在道塗之閒，故曰見徐馮於周塗。周塗猶周道也。爭者，人之所木也。樾謹按：本字無義，乃去字之誤。下文始人之所木，逆乏至也，說苑指武篇作殆人所棄，逆之至也。彼作棄，此作去，文異而義同。惟始字亦不可通，說苑作殆，尤爲無義。始乃治字之誤。吳起欲砥礪甲兵，故屈子以爲治人所去，言取人之所去者而治之也。文子下德篇作治人之亂，逆之至也。治字不誤，可據以訂正。差須夫子也。樾謹按：此本作：嗟！佐詢須夫子也。嗟乃歎辭。說苑指武篇作：嘻，且待夫子也。是其證也。嗟字闕壞，高注遂以差須連讀，而釋之曰：猶意須也。失之甚矣。
周伯昌行仁義而善謀。樾謹按：行字衍文也。下云：太子發勇敢而善謀，中子旦恭儉而知時。若此句有行字，則與下兩句不一律矣。蓋涉上文與之競行而衍。
元玉百工，大貝百朋。樾謹按：高注曰：三玉爲工也，五貝爲一朋也。然玉爲一工，它無所見，疑木作元玉百珏，注本作二玉爲一玨也。說文玨部：二玉相合爲一珏。是也。莊十八年左傳賜玉五瑴，僖三十年傳納玉於王與晉矦皆十瑴，襄十八年傳獻子以朱絲係玉二瑴，國語魯語行玉二十瑴，穆天子傳於是載玉萬瑴，杜預、韋昭、郭璞注竝以雙玉說之，卽珏之或體。是古人用玉率以珏計，未聞其以工計也。葢玨字闕壞而爲耳，後人因改爲工，又改高注二玉爲三五，以别異於珏耳。至朋之訓互貝，本詩菁菁者莪篇，鄭窔然正義曰：五貝者，漢書食貨志以爲大貝、壯貝、幺貝、小貝、不成貝爲五也。言爲朋者，爲小貝以上四種，各二貝爲一朋，而不成者不成朋。鄭因經廣解之，言有五種之貝，貝中以相與爲朋，非總五貝爲一朋也。然則高氏泥鄭箋五貝之說以注此文，殊非塙詁。古者實以二貝爲朋。周易損六五十朋之龜，李鼎祚集解引崔憬曰：雙貝曰朋。得之矣。詩七月篇朋酒斯饗，毛傳曰：兩樽曰朋。貝以兩爲朋，猶樽以雨爲朋也。此云元玉百珏，大貝百朋，玨也，朋也，皆以兩計。元玉百珏者，玉二百也；大貝百朋者，貝二百也，其數正相當矣。是以犯敵能歲。樾謹按：威乃威字之誤。威讀爲滅，言能滅之也。呂氏春秋悔過篇正作滅。又按呂氏春秋此句下有去之能速四字。高注曰：故進能滅敵，去之能速也。此文無此四字，則於文爲不備，疑寫者脫去之。盧敖仰而視之，弗見，乃止駕，止柸治，悖若有喪也。樾謹按：王氏念孫謂止柸治之止乃心字之誤，是也。柸治之義，高注曰：楚人謂恨不得爲柸治也。其實柸治卽不怡也。不怡字本於虞書，古人習川之。國語晉語曰：主色不怡。太史公報任少卿書曰：聽朝不怡。此言心不怡，非必楚語，因聲誤而爲柸治，其義始晦矣。論衡道虛篇作乃止喜，右心不怠，卽乃止駕，心不怡也。喜者，嘉字之誤，駕之段字也。怠者，怡之叚字也。嘗有如此而得活者乎？樾謹按：嘗下脫兄字。下文對曰：未嘗見也。嘗見字與此相應。呂氏春秋知分篇作：子嘗見有兩蛟繞船能兩活者乎？正有見字。能兩活當作而能活，說見呂氏春秋。棄劍而已。樾謹按：已乃人己之己，巳上當有全字。呂氏春秋正作棄劍而全已。孔子聞之曰：夫善載，腐肉朽骨棄劒者，佽非之謂乎？樾謹按：載當作哉，聲之誤也。哉下脫不以二字。呂氏春秋正作：夫善哉，不以腐肉朽骨而棄劒者，其次非之謂乎？故大人之行，不掩以繩。樾謹按：掩宇無義。高注曰：掩，猶揮也。義亦未詳。掩乃扶字之誤。管子宙合篇曰：千里之路，不可扶以繩。是其證也。下文此所謂筦子梟飛而維繩者，王氏念孫引陳觀樓說，謂當作此筦子所謂鳥飛而準繩者。按鳥飛準繩本管子宙合篇。其曰：千里之路不可扶以繩，萬家之都不可平以準。卽說鳥飛準繩之義也。然則此云大人之行，不扶以繩，亦本管子，掩字之誤無疑矣。宙合篇又曰：夫繩扶撥以爲正。卽此扶字之義。因扶字闕壞，止存扶形，淺人遂以意補成掩字耳。道全爲無用之事，煩擾之敎。樾謹按：全乃令字之誤。令猶使也。道與導同。謂導使爲無用之事，煩擾之敎也。於是乃去其瞀而載之木。樾謹按：高注曰：被髮也。木，鶩鳥冠也。知天文者冠驁。王氏引之以木爲朮字之誤，朮卽鷸字也。引匡謬正俗鷂字音聿，亦有術音，蔡氏獨斷謂爲術氏冠爲證。其說洵塙，不可易矣。惟未說瞀字之義。瞀當爲婺。鍪者，兜鍪也。說文兆部：兜，兜鍪，首鎧也。從省言之，則止曰鍪。氾論篇古者有鍪而綣領，高注曰：鍪，頭著而鍪帽。是也。去其鍪而載之术，謂去其首鎧而戴之鷸鳥之冠，正與解其劒而帶之笏文義一律。作瞀者，叚字耳。高注以被髮說之，夫被髮豈可言去？足知其非矣。夏后氏祭於闍，殷人祭於陽，周人祭于日出以朝。樾謹按：高注首句曰：於室中中夜祭之也。二句曰：于堂上日平旦祭也。三句曰：於日出時祭於庭中。朝者，庭也。所說皆未得其義。此文本禮記祭義篇，其文曰：郊之祭，大報天而主日，配以月。夏后氏祭其闇，殷人祭其陽，周人祭日以朝及闇。鄭注曰：闇，昬時也。陽讀爲曰雨曰暘之腸，謂日中時也。朝，日出時也。夏后氏大事以昏，殷人大事似日中，周人大專以日出。亦謂此郊祭也。以朝及闇，謂終日有事。正義曰：此郊之祭，禮記一經，止明郊祭之禮。郊之祭者，謂夏正郊天。然則此文所說，本屬郊祭。郊祭必爲壇，初非廟祭，有何室中、堂上、庭中之分乎？祭於閻者，於中夜時祭也。祭於陽者，於口中時祭也。祭於目出，卽是祭以朝。朝者，日出也。因周人尙文，郊祭終日有事，目出而祭，及閻而畢，故曰以朝及閣。淮南引此文不連及閣字者，意在明三代之祭不同。若言閻，則疑與夏同。且周人初非有取於闇，直以禮繁，不得不及闇耳。檀弓篇止言大事以日出，其無取於闇明矣，故淮南省此二字也。高氏誤以朝爲庭中，遂幷上文亦以室中堂上言之，與祭義不合，不可從也。有奉持於文王，洞洞屬屬，而將不能，恐失之。樾謹按：面將不能，恐失之，義不可通。高注曰：而將不能勝之，恐失之，愼之至也。疑木文作而將不能勝者，而與如古通用，謂如將不能勝之也。恐失之三字，高氏白解如不能勝之義，此三字誤入正文，而轉脫去勝之二字，於是文不成義矣。古者人醕丁龐，商樸女重。樾謹按：重本作童。大戴記王言篇民敦工璞，商慤女糧，卽淮南所本也。童與憧通，今作重者，形聲相似而誤。和者陰陽調，日夜分而生物，春分而主，秋分而成。樾謹按：下言春分面生，上言日夜分而生物，文義重複。且春分秋分皆曰夜分也。日夜分而生物，於秋分而成，義亦不合。文子上仁篇作：和者陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成。然則此亦當同。上而生二字乃故萬之誤。國之所以存者，道德也。樾謹按：德當爲得，字之誤也。文子上仁篇正作得。國之所以存者，道得也，與下句家之所似亡者，理塞也正同一律。高注曰：理，道也。然則道理一也，得則存，塞則亾矣。高注此句曰：道德施行，民悅其化，故國存也。葢以道德本屬恆言，故加德字以足句，非正文本作道德也。下文曰：存在得道，而不在於大也；亡在失道，而不在於小也。正與此文相應。疑此塞字亦卽失字之誤，故高氏無注矣。湯武救罪之不給，何謀之敢當。樾謹按：當字無義。羣書治要作慮。然謀卽慮也，何謀之敢慮義亦難通。當疑蓄字之誤，言救罪且不給，不暇更蓄他謀也。昔楚恭王戰於陰陵，潘尫、養由基、黃衰微、公孫丙相與餘元。少乙樾謹按：高解相與篡之句曰：四子，楚大夫，篡晉，取恭
王。夫上文竝無恭王見禽於晉之事，卽云相與篡之，於文不備。據戰於陰陵下有高注曰：恭王與晉厲戰於陰陵，呂錡射恭王中目，因而禽之。疑此二十字是正文，木在昔楚二字之下。因此二十字誤作注文，後人遂於昔楚下補恭王戰於陰陵六字耳。玉工眩玉之似碧盧者。樾謹按：上云劔工惑劒之似莫邪者，莫邪是良劒之名，則碧盧亦必是美玉之名。地形篇碧樹瑤樹在其北，高注曰：碧，靑玉也，是其義也。下文云閻主亂於姦臣小人之疑君子者，然則莫邪碧盧是喻君子，非喻小人。高注曰碧盧或云碔砆，失之。薛燭庸子見若狐甲於劔，而利鈍識矣。樾謹按：狐甲之義不可曉。狐疑爪字之誤。荀子大略篇爭利如蚤甲而喪其掌，楊注曰：蚤與爪同。此爪甲連文之證。若爪甲者，言其小也。言燭庸子之於劒，止見若爪甲者而已識其利鈍矣。下文曰臾兒、易牙，淄澠之水合者，嘗一哈水而甘苦知矣。一哈，言其少也。與此文正一律。故達道之人，不苟得，不讓福。樾謹按：讓當爲攘。詮言篇：不能使福必來，信已之不攘也。高注曰：壤，却也。此云不攘福，義與彼同。不貪無用，則不以欲用害性。設計品樾謹按：下用字衍文。文子符言篇作不貪無用，卽不以欲害性，是其證。故治末固於不亂，而事爲治者，必危；行未固於無非，而急求名者必剉。樾謹按：襄二十七年公羊傳：我卽死，女能固納公乎？
秦策：王固不能行也。何休、高誘注竝曰：固，必也。治未固於不亂，行未固於無非，言爲代未必不亂，爲行未必無非也。丁文曰：爲義之不能相固，威之不龍相必也。是可知固必同義。高此注以尙未牢固說之，其義轉迂。故常無禍，不當有福；常無罪，不常有功。樾謹按：常與尙通。史記衛綰傳劒尙盛，漢書尙作常。漢書賈誼傳尙憚以危爲安，賈子宗首篇尙作常，竝其證。其智也，吿之者至，然後覺其動也；使之者致，然後學其爲也。樾謹按：使之者至上當有其能也三字。上文云：有智而無爲，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。下文云：有智若無智，有能若無能。皆以智能對舉，故知此亦當然。然而守重寶者，必關戸而全封。樾謹按：全字無義，乃璽字之誤。國語魯語追而予之璽書，韋注曰：璽書，璽封書也。此璽封二字之證。時則篇曰：固封璽。封璽與璽封同。五音集韵曰：璽，俗作奎。與全字形相似，故誤爲全矣。氾論篇盜管金，高注曰：金，印封，所以爲信。金亦璽字之誤。說見王氏讀書襍志。彼壐誤爲金，此璽誤爲全，其誤正同。雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。樾謹按：寶字無義，疑當作資。荀子性惡篇離其資，楊注曰：資，材也。謂雖有聖賢之材也。資與寶形似而誤。一身之身旣數變矣。樾謹按：上身字當作人。氾論篇曰：故一人之身而三變者，所以應時矣。文義與此同。此四者，耳目鼻口不知所取去，心爲之制，各得其所。樾謹按：鼻字衎文也。上文云：目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害嗜欲也。食之不甯於體，聽之不合於道，視之不便於性，三關交爭，以義爲制者，心也。然則此承上文而言，亦當止言耳目口，不當兼言鼻。今衍鼻字者，葢後人據文子符言篇增。人。不知彼文上言日好色，耳好聲，鼻好香，口好味，故下言耳、目、鼻口。此文上言目好色，耳好聲，口好味，故下止言耳、目、口。兩文不同，未可據彼以增此也。聖人內藏，不爲物先。倡一樾謹按：先字衍文。先卽倡也，言倡不必言先。文子上德篇正作不爲物唱，無先字。智遽於事。樾謹按：遮讀爲劇。說文力部：勞，劇也。然則劇亦勞也。劇於事，謂勞於事也。遽劇古通用。公羊宣六年傳：讎又曰：劇木作遽。不能爲御者，不可以爲僕，無害於爲佐。樾謹按：高注曰：佐，君位也。則正文及注佐字均當作左。禮記曲禮篇正義曰：車行則有三人，君在左，僕人中央，勇士在右。是左爲君位也。今加人旁作佐，則失其旨矣。行成獸，止成文。樾謹按：成獸之文殊不成義。高注商爲之說，非也。獸疑獻字之誤。隸書獸或作獸見桐柏廟碑，形與獻似，故獻或誤爲獸。周官庖人職賓客之禽獻，注曰：獻，古文爲獸。杜子春云：當爲獻。是其例也。論語八佾篇：文獻不足故也。文獻對文，自有所本。行成獻，止成文者，獻，賢也，言行則成賢善，止則成文采也。字誤作獸，則不可通矣。其作始𥳑者，其終本必調。樾謹按：王氏念孫以本爲卒字之誤，其說是矣。惟調之言和也，合也，與𥳑字之義殊不相應。調當作綢。玉篇多部：雛，丁幺切，多也，大也。其作始𥳑者，其終卒必鄒，言始於少而終於多也。莊子人閒世篇曰：其作始也𥳑，其將畢也必巨。巨者，大也。大與多義相近，故玉篇綢訓多，亦訓大，且其字亦或從大作奝也。故神制則形從，形勝則神窮。樾謹按：文子符言篇作故神制形則從，形勝神則窮。當從之。此中明上文神貴於形之義，言可使神制形，不可使形勝神也。觀高注，則其所據木已誤八映山。故不得不巾絕。樾謹按：此當作故人得不中絕，言聖人勃然而起，夷險除穢，故人類不至於中絕也。今作不得不中絕，於義難通。文子上義篇亦然，則其誤久矣。夫畜池魚者必去猵獺，養禽獸者必夫豺狼。樾謹按：主術篇：夫華騮綠耳，一日而至千里，然其使之博免，不如豺狼。太平御覽獸部引作狼契。王氏引之曰：狼契，皆犬名也。廣雅曰：狼、狐、狂、豶，犬屬也。玉篇：猰，公八切，襍犬也。猰與契通。犬能博兔，而馬不能，故曰不如狼契。說見讀書襍志。今以其說推之，此文豺狼亦當作狼契。葢猵獺能食魚，狼契能搏獸，故猵獺不可與池魚乾畜，而狼契不可与禽獸同養。若豺狼本非人之所養，又何待言去乎？此於義不可通。且獺與契爲韵，若作豺狼，則於韵亦不可協矣。葢由後人習聞豺狼，䍐聞狼契，故率意更改，皆非其舊。此天之所以誅也，此民之所已仇也。樾謹按：兩以字皆衍文。呂氏春秋懷寵篇作：若此者，天之所誅也，人之所讎也。無兩以字。文子上義篇同。有逆开之道，帥民之賊者。樾謹按：帥宇義不可通。呂氏春秋作衛，是也。當山衛誤作術，因改爲問耳。是故至於伏尸流而相支以目。樾謹按：相支以日甚爲無義。文子上義篇作相交於前，當從之。交與支形以而誤，交誤爲支，因改於前爲以日，使成文義耳。几物有朕，唯道無脱。樾謹按：高注曰：言萬物可朕也，而道不可朕以。則正文及注文朕字皆勝字之誤，故以可不可言。若是朕字，則但當言有無，不當言可不可也。文子自然篇作：夫物有勝，唯道無勝。當據以訂正。察行陳解贖之數。樾謹按：解贖當爲解續。解之言解散也，續之言連續也。解續猶言分合。下文曰出入解續，是其證。博則能禽缺。樾謹按：博與缺義不相應，與上文靜則能應躁，後則能應先，數則能勝琉不一律矣。博當作摶，字之誤也。說文手部：摶，圜也。故與缺相對爲文。太元中次六曰：月闕其摶。月之有闕有摶，卽此文博缺對文之證。是故處於堂上之陰，而知日月之次序，見瓶中之冰，而知天下之寒暑。樾謹按：於字衍文也。處堂上之陰者，謂察堂上这陰也。兵略篇曰：相地形，處次含。是處與相同義。主術篇曰：援白黑而示之，則不處焉。不處猶不察也。蓋物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之。國語魯語曰：夫仁者講功，而知者處物。是也。故處卽有辨別之義。後人不達而妄加於字，處於堂上之陰，於義殊不可通。且處堂上之陰本與見甁中之冰相對，今增於字，則句法亦參差不齊矣。典疑如冬。樾謹按：高注曰：典，常；凝，正也。此未得典字之義。典讀爲頎典之典。考工記輈人：是故輈欲頎典。鄭注曰：頎典，堅刃貌。然則典凝猶堅凝也，與上句湫漻如秋律。若訓典爲常，則失其義矣。故將必與卒同甘苦，俟饑寒。樾謹按：侯字義不可通，乃倂字之誤。倂與幷通。廣雅釋詁：幷，同也。併饑寒與同甘苦律𩲸曰：言者獨何爲者？吾將反吾宗矣。到山樾謹按：吾將反吾宗矣上當有䰟曰二字。此乃䰟之言也。吾將反吾宗者，䰟欲反其宗也。故下文曰：魄反顧䰟，忽然不見。惟反其宗，所以不見也。高解反吾宗曰：䰟將反于無形。則其所據本正有貫曰二字。不然，何知其是䰟而非龜乎？鸚鵡能言，而不可使長。樾謹按：蓺文類聚鳥部、太平御覽羽族部引此竝作不可使長言，當從之。高注曰：長，主也。又曰：不知所以長言。下注又曰：不能自爲長主之言。則未得長字之義。長，主也。則長猶典也。不司使長言，猶曰不可使典言，謂不可使典主斂令也。獸不可以虛氣召也。樾謹按：氣當作器。莊子人閒世篇氣息茀然，釋文曰：向本作讒器，云：器、氣也。是器氣聲近義通。大戴記文王官人篇其氣寬以柔，逸周書官人萹氣作器，此古書以器爲氣之證。獸不可以虛器召，猶上句云：魚不可以無餌釣也。文子上德篇正作獸不可以空器召。保者不敢畜噬狗。樾謹按：高注曰：保，城郭居也。然以居城郭者謂之保者，義殊未安。此保字乃阿保之保。禮記內則篇其次爲保母，是也。保者不敢畜噬狗，恐其驚孺子也。上句云：亡者不敢夜揭炬。亡者保者皆以事言，非以地言。小馬非大馬之𩔖也，小知非大知之類也。樾謹按：上非字衍文也。本作小馬，大馬之類也；小知非大知之類也。言馬則小大同類，知則大小迴殊，正以馬之類明知之不類也。孟子吿子篇：然則夬之性猶牛之性，生之性猶人之性與？亦以物之同見人之不同，與此語意相近。呂氏春秋別類篇曰：小方，大方之𩔖也；小馬，大馬之類也；小智，非大智之類出。卽南所本。後人不達其旨，誤謂兩旬一律，於上句亦增非字，失之矣。然觀高注曰：小馬不可以進道致千里，故不得與大馬同類；小知不可以治世長民，故不復與大知同類。則其所據本已衍非字。見卵而求晨夜。樾謹按：晨當作辰，淺人誤謂與夜對文，故加日作晨，不知非其義也。辰者，時也。詩東方未明篇不能辰夜，毛傳曰：辰，時也。正義曰：不能時節此夜之漏刻。然則辰夜卽時夜也。莊子齊物論篇正作見卵而求時夜，蓋皆本於毛詩。淮南用其文，莊子用其義耳。見一葉落而知歲之將莫，睹脉中之冰而知天下之塞。樾謹按：寒下當有暑宇。兵略篇曰：是故處堂上之陰，而知日月之次序；見版中之冰而知天下之寒暑。彼以屠與序爲韵，此以暑與莫爲韵，今刪暑字，則失其韵矣。上文曰：嘗臠肉，知一鑊之味；縣羽與炭，而知燥溼之氣。味氣爲韵，則此文亦必有韵可知。當據兵陪篇補。孫叔敖制冠浣衣。樾謹按：制疑刷字之誤。爾雅釋詁：刷，淸也。故與浣衣對文。祭之日而言狗生。樾謹按：生當作胜。說文肉部：胜，犬膏臭也。狗胜猶言狗臭。爲醫之不能自治其病，病而不就藥，則勃矣。能自治椹謹按：藥當讀爲𤻲。說文疒部：𤻲，治也。或作療。古每以藥爲之。詩板篇不可救藥，韓詩外傳作不可收療。毛用叚字，韓用正字也。病而不就藥，謂不就其療治。中鑒俗嫌篇曰：藥者，療也。
