淮南內篇四

曹氏之裂布。樾謹按：高注曰：楚人名布爲曹。今俗閒以始織布繫著其旁，謂之曹布。然則高氏所據本疑無氏字。若有氏字，則曹是人之氏族，何得以布言之乎？今有氏字者，葢涉下文夏后氏之璜而衍，非高本之舊也。惟高注義亦未安。若從前一說，則曹卽布之異名，言曹不必更言布；若從後一說，則當以曹布連文，不當曰曹134之裂布也。曹疑當讀爲褿。廣雅釋器曰：褿，禠也。玉篇巾部曰，藉也。卽褿之異文。又衣部曰：禘，小兒衣也。然則禮者疑是小兒承藉菌之布，故亦謂之襍。

禘，猶席也。漢書宣帝紀注引李奇曰：緥，小兒大藉也。卽其類也。褿之裂布者，說文衣部：裂，繒餘也。字通作烈。爾雅釋詁：烈，餘也。裂布卽餘布，言承藉小兒，其四邊所有之餘布也。是其爲物至賤，然而蛷者貴之，正上文時有所合之意。鳥飛反鄕，兔走歸窟，狐死首將翔水各哀其所生。樾謹按：文子上德篇作各佐所生也。哀與依古聲135同，此作哀者，卽依之叚字耳。高注曰：哀猶愛也。非是。大匠不斷，六豆不具，大勇不鬬。樾謹按：大匠大勇皆以人言，而大豆獨以器言，且大豆不貝，義亦難通，殆非也。淮南原文本作大庖不豆。呂氏春秋貴公篇曰：大匠不斲，大庖不豆，大勇不鬬。卽淮南所本。高氏彼注曰：但調和五味，使神人享之而已，不復自列簠簋籩豆也。疑高氏此注亦與彼同。今但存豆簠簋籩豆之器七字，葢後人刪改之，以合於旣誤之正文，非其舊也。又按豆者，之叚字。廣雅釋詁：副，裂也。大庖不，謂不自割裂，與不斷不鬬一136律。說詳呂氏春秋。任動者，車鳴也。樾謹按：高注曰：任者，輦也。詩曰：我任我輦。此說失之。黍苗篇我任我輦，我車我牛，毛傳曰：任者，輦者，車者，牛者。鄭箋曰：有負任者，有輓輦者，有將車者，有牽牛者。是毛、鄭皆以任輦爲二事。若曰任者輦也，亦將曰車者牛也，其可通乎？今按此任卽所謂任木也。考工記輈人曰：凡任木，任正者，十分其輈之長，以其一爲之圍；衡任者，五分其長，以其一爲之圍。鄭康成說任正、衡任，未得其義。宋戴侗六書故曰：任正者，輈也。衡137任者，軸也。近世學者程氏瑤田則謂必在輿下者始足當任木之名。隧深四尺四寸，輈在四尺五寸下者，任正也。車廣六尺六寸，軸在六尺七寸下者，衡任也。金氏榜則謂：凡任木，縱者皆名任正，橫者皆各衡任。任正者，輈也，伏兔也。衡任者，軸也，衡也。其說皆本戟氏而推之，可以說此文任動車鳴之義。搜但吹竽，使氐厭竅，雖中節而不可聽。愜謹按：高注曰：但，古不知吹人。此殆望文生訓。且旣不知吹矣，又何能中節乎？文子上德篇作使倡吹竿，使正捻竅。然則但氐二字乃倡工之誤。倡也，工也，特138爲異名以別之，明非一人，實則同義。葢倡與工雖善吹竽，然必自吹之而自厭之。若一人吹竽，一人厭竅，則雖中節而不可聽矣。韓子外儲說右篇曰：田連成覈，天下善鼓瑟者也。然而田連鼓上，成竅擫下，而不能成曲。此意卽淮南所本。倡也，工也，猶曰田連也，成竅也。彼擧其人以實之，此則不舉其人耳。倡字闕壞而成但字。𨽾書工或作互，氐或作亙，二形相似，故工誤作氐。高據誤本作注，曲爲之說，失之矣。以明狖之捷來乍。樾謹按：高注訓乍屈三色，展疾取之，申明其139此曲說也。乍與作通，當讀爲斮。爾雅釋器魚曰斮之，禮記內則篇作魚曰作之，卽其例也。成二年公羊疏引樊光曰：斮，砍也。砍乃斫之俗字。斫者，擊也。猨狖之捷來斮，謂見斫擊也。方與上句虎豹之文來射文義。律繆稱篇曰：猨狖之捷來措。高注曰：揝，刺也。刺擊義亦相近。轂立三十輻，各盡其力，不得相害。使一輻獨入，衆輻皆棄，豈能致千里哉？

樾謹按：文子上德篇作轂虛而中立，是此文轂下脫虛而中三字。一輻，文子作一軸，亦當從之。葢一軸在140殺中，三十輻在轂外，若一軸獨八，而三十幅皆棄，卽不成爲輪矣，故不可以致千里也。蘇秦步，曰：何故？趨，曰：何趨馳？樾謹按：此當作：蘇秦步，曰：何步？趨，曰：何趨？馳，曰：何馳？因首句高注有何故二字，遂誤正文何步爲何故，而馳下又脫曰何馳三字，則文不成義矣。的的者獲，提提者射。樾謹按：高注曰：的的，明也。爲眾所見，故獲。提提，安也。王氏念孫謂旳旳提提，皆明也。引管子白心篇爲善乎無提提爲證，其說得之矣。惟未說獲字之義。今按141的的猶提提也。獲猶射也。兩句實止一意。儀禮鄉射禮篇獲者坐而獲，鄭注曰：射者中則大言獲。是古謂射中爲獲。上句言獲，下句言射，變文以成辭耳。扶之與提，謝之與讓，故之與先，諾之與已也，之與矣，相去千里。樾謹按：故之與先本作得之與失。草書得字作，故字作，兩形相似。隸書失字或作失，先字或做先，兩形亦相似。因誤得爲故，誤失爲先耳。之與矣三字衍文也。葢校者見淮南舊本有得之與失句，因補注於諾之與已也下，而傳寫又脫得字，且誤失爲矣耳。文142子上德篇正作扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。可據以訂正。待利而後拯溺人，亦必以利溺人矣。樾謹按：以字衍文。高注曰：利溺人者，利人之溺，得其利也。則其所據本無以字。聖人處於陰，衆人處于陽；聖人行於水，衆人行扵霜。樾謹按：四語相對成文，且陽霜爲韵，非有脫誤。文選洛神賦注引作：聖足行於水，無迹也；衆生行於霜，有迹也。太平御覽天部引作：聖人行於水，無迹；衆人行於霜，有迹。疑無迹也。有迹也是許叔重注，引者井注143文，舉之使其意明顯耳。王氏念孫欲據以增入正文，然則處於陰處於陽下又將增入何語乎？足知其非矣。生黃無壑，泉原不溥。樾謹按：寅謂大也。方言：夤，大也。廣雅釋詁同。寅卽夤之叚字。言雖大而無壑，則泉原不溥也。下文曰：尋常之壑，灌千頃之澤。尋常言其小，則寅丘必言其大矣。高注以爲汙潦水名，非是。抮和切適。樾謹按：高注曰：抮，轉也。轉其和更作急調。然則正文144疑當作抮和適切。切者，急切也。適，猶之也，往也。言轉其和平之音而適於急切之調也。尾生之信，不如隨牛之誕。樾謹按：高注曰：隨牛，弦高，矯君命爲誕以存國。然隨牛未知何人。據人閒篇注曰：蹇他，弦高之黨。未聞其有隨牛也。隨牛疑當作隨生，卽謂漢初之隨何也。生猶先生也。史記儒林傳索隱曰：自漢已來，儒者皆號生，亦先生省字呼之耳。然則稱隨何爲隨生，乃漢時常語也。隨何爲漢初辯士，故曰：尾生之信，不如隨生之誕。陸士衡漢高祖功臣頌曰：隨何辯達，因資於敵；145紵漢披楚，唯生之績。此卽隨何稱生之證。發一端，散無竟，周八極，總筦謂之心人。田以樾謹按：總一筦三字當在周八極之上，葢言發於一端而散於無竟，總於一筦而周於八極，猶下文所云執一而應萬也。兩句誤倒，失其義矣。歸而封孫叔敖，辭而不受，病疽將死。樾謹按：諸書無言孫叔敖以病疽死者，疽乃疒且一字之誤，病將二字皆衍文也。說文疒部：疒，痾也。人有疾痛，象倚著之形。是古疾病字止作疒，其從矢之疾，葢疾速字，而非疾病字也。後人叚疾爲疒，疾行而疒焉146廢矣。疒且𣦸，卽疾且𣦸也。其事亦見列子說符篇呂氏春秋異寶篇，竝作疾將死。將猶且也。彼作疾，此作疒，古今字耳。因疒且二字誤合爲疽字，後人乃於上加病字，下加將字，失之矣。楚國之俗，功臣三，一世而爵祿，惟孫叔敖獨存。樾謹按：一

世而爵祿，文義未完，疑本作二世而奪祿。下文曰：夫孫叔敖之請，有寑之沙石之地，所以累世不奪也。奪字卽承此而言。因奪與爵草書相似，又以文在祿上，故奪誤爲爵耳。夫所謂孫叔敖獨存者，存其寑丘之地也。祿也，非爵也，不當兼言爵。韓子喻147老篇作：楚邦之法，祿臣再世而收地。亦言祿不言爵，則稱字之誤無疑矣。魯君聞陽虎失。樾謹按：失當讀爲逸。荀子哀公篇其馬將失，楊注曰：失，讀爲逸。是其證也。桓八年左傳隨候逸，杜注曰：逸，逃也。陽虎逸卽陽虎逃。古字逸與佚通，故亦通作失。智伯求地於魏宣子，宣子弗欲與之。樾謹按：弗欲與之本作欲弗與之。下文求地而弗與卽承此而言。戰國趙策作魏桓子欲勿與。虞之與虢，相恃而勢也。若假之道，虢朝亡而虞夕從之歸148矣。椹謹按：勢字義不可通，疑本作相恃而存也。呂氏春秋權勳篇曰：夫虢之不亡也，恃虞；虞之不亾也，亦恃虢也。若假之道，則虢朝亡而虞夕從之矣。卽淮南所本。虢不亡特虞，虞不亡恃虢，故曰相恃而存也。今木誤作勢者，葢因呂氏春秋此文之上有虞虢之勢是也句，韓子十過篇亦有虞虢之勢正是也句，疑淮南不當無此句，因以意竄改，非其舊矣。此吉祥以饗鬼神。樾謹按：吉祥下脫也字。列子說符篇、論衡福虛篇竝149作此吉祥也，當據補。近塞上之人有善術者。樾謹按：近謂近時也。此蓋淮南擧近事言之，故曰近，非連塞字爲義也。班孟堅幽通賦北叟頗識其倚伏，卽用比事。而云北叟者，以下文言胡人大入塞，故知是北方之塞耳。乃顏師古注漢書敘傳引此文作北塞上之人，葢涉正文北叟而誤，非顏注之舊。是以李善注文選幽通賦止云塞上之人。若使本作北塞，則正宜引之以證北叟之義，安得剛去之？惟其是近字，故可有可無也。後漢書蔡邕傳得北叟之後福，李賢150注曰：北叟，塞上叟也。但言塞上，不言北塞上，然則淮南子原文不作北塞明甚。而蓺文類聚太平御覽引此文竝作北塞上之人，則爲漢書注所誤。王氏念孫反據以訂正淮南，謬矣。下文近塞之人死者十九，則當作塞上之人。漢書後漢書注、文選注及諸類書所引無作近塞者，可知近字之非。然亦無作北塞者，又可見此文作北塞上之誤矣。無害子之慮無中於策，謀無益於國，然而心調於君，有義行也。樾謹按：調當爲周。楚辭離騷雖不周於今之人兮，王151逸注曰：周，合也。心周於君，謂心合於召也。作調者，古字通川。文子微明篇正作心周於君。以詐僞遇人，雖愈利，後無復。樾謹按：愈當爲愉，古偸字也。周官大司徒職以俗

微安則民不愉，釋文云：愉，音偸。是其證也。愉利卽倫利，謂雖偸取利而後不可復也。吕氏春秋義賞篇曰：雖今偸可，後將無復。至其日之夜。樾謹按：其當作期，謂所期之日之夜也。韓子十過篇

正作至於期日之夜。152佞人得志，是使晉國之武舍仁而後佞。樾謹按：後字義不可通，乃從字之誤。佞人得志，故晉國之士皆舍仁而從佞也。晉國之武，卽晉國这士。淮南一書通謂士爲武。陳成常果攻宰予於廷中，而弑𥳑公於朝。樾謹按：攻乃殺字之誤。殺宰予，弑𥳑公，君臣異辭，其實一也。下文曰：廷殺宰予。是其明證。郈公作難。樾謹按：郈昭伯，魯大夫，不得稱郈公，乃郈氏之誤。上文云：郈氏介其雞。是其明證也。今作郈公者，涉下文153魯昭公出走而誤。又按魯昭分出走句，王氏念孫謂衍公字，以上下文皆四字句故也。然上文云：𥳑公過殺，身死無後。疑此文木作昭公。昭公不稱魯，猶𥳑公不稱齊，後人誤加魯字，遂致句法參差，而王氏乃議刪公字，失之矣。西屬流沙，北擊遼水，東結朝鮮。樾謹按：擊字無義，疑罄字之誤。爾雅釋詁：罄，盡也。言北盡遼水也。史記作起臨洮，至遼東，至卽有盡義。哀公默然深念，憤然自反。樾謹按：憤然非自反之貌。憤疑隤字之誤。周易繫辭154傳：夫坤，隤然示人𥳑矣。虞注曰：隤，安也。馬注曰：柔貌。皆與自反之義合。上文孔子讀易至損益，未嘗不憤然而歎，王氏念孫謂憤然當作噴然。此誤隤爲憤，猶彼誤嘖爲憤，皆形似而誤。古書從賁從貴之字往往相亂。詳見讀書襍志。武王蔭暍人於樾下。樾謹按：注曰：樾下，衆樹之虛也。此注未得。精神篇曰：當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。注曰：楚人樹大本小，如車葢狀爲越，言多蔭也。越讀經無重越之越也。此注得之。越樾古同字，而前後異說，疑有許、高155之異。繆稱齊俗道應詮言兵略人閒泰族要略八篇標目下無因以題篇四字，與它篇不同，或許注也。因無塙證，故不別言之。子發盤罪威王而出奔。樾謹按：盤罪

字甚爲無義。盤疑本作服。服古字作服，與般字相似，往往致誤。爾雅釋詁：服、宜、貫、公，事也。釋文曰：服，又作般。荀子賦篇：讒人服矣。楊注曰：服，本或作般。並其證也。服誤爲般，因又誤爲盤耳。服者，負之叚字。考工記車人注鄭司農曰：服讀爲負。是負服一聲之轉，古得通。川。服罪威王而出奔，言其負罪而156出奔也。高注曰：盤，辟也。是其所據本已誤。禹沐浴霪雨，櫛扶風。脩務樾謹按：浴字衍文，王氏念孫已訂正矣。扶字疑卽疾

字之誤。隷書疾字或作疾見圉令趙君碑，扶字作扶見桐柏廟碑，兩形相似，故誤耳。莊子天下篇：禹沐甚雨，櫛疾風。卽淮南所本。夫地勢水東流，人必事焉，然後水潦得谷行。樾謹按：高注曰：水勢雖東流，人必事而通之，使得循

俗而行也。然循谷而行謂之谷行，甚爲不辭。且水注谿曰谷，水之東流，豈必循谷而行乎？於義亦不可通。157谷疑沿字之誤。沿字缺壞，止存右畔之，因誤爲谷矣。荀子禮論篇、榮辱篇揚倞注竝曰：沿，循也。然則沿行者，循行也。高注木作循沿而行，葢以循訓沿耳。又下文說中包胥事曰：於是乃贏糧跣足，跋涉谷行。夫申包胥自楚至秦，非必行於谷中，目其下說所經厯之地，曰峭山，曰深谿，曰川水，曰津關，乃獨以谷行二字冠之，則於文轉爲不備矣。谷亦沿字之誤。沿亦循也。申包胥恐爲吳軍所得，不敢從正路，循沿邊際而行，故曰沿行。楚策載此事曰：於是贏糧潛行。是其義也。158憤於中則應於外，故在所以感。樾謹按：感下本有之矣字，傳寫脫之，則文義未完。文子精誠篇正足故在所以感之矣。世俗廢衰，而非學者多。人性各有所修短，若魚之躍，若鵲之駿，此自然者，不可損益。樾謹按：非學者多下有闕文，或是言字，或是曰字，未敢臆補。葢人性各有所修短云云，乃世俗非學者之說，意謂人性之自然者，非學所能損益也。下文吾以爲不然，則淮南自爲破之之說。使未嘗鼓瑟者。159樾謹按：瑟當作琴。上文云：然而搏琴撫弦。此與相應，不容異文。然而莫能至焉者，偸慢懈惰，多不暇日之故。樾謹按：不字衍文。多暇日者，謂其人偷慢懈惰而不學，故多暇日也。今衍不字，失其指矣。荀子脩身篇曰：其爲人也多暇日者，其出入也不遠矣。卽淮南所本。此所謂名可彊立者。樾謹按：彊立本作務立。上文名可務立，功可彊成，高注曰：務，事也。然則此亦當言務立。今作彊立者，乃後人據文子精誠篇改之。不知彼上文云：名可强立，功160可強成。與此文本不相同，不得據彼以改此也。戰而身死，卒勝民治，全我社稷，可以庶幾乎？樾謹按：治字衍文。木作卒勝民全，此時但求民之全，不當計其治不治也。後人誤以全字屬下句讀，故妄增治字耳。楚策作社稷其庶幾乎，無全字，然則此全字上屬無疑。申包胥竭筋力以赴嚴敵，伏尸流血，不過一卒之才，不如約身卑辭求救於諸侯。樾謹按：竭筋力以下皆中包胥之言也。申包胥下當有曰吾二字，而今脫之。楚策曰：棼冒勃蘇曰：吾被堅161執銳，赴强敵而死，此猶一卒也，不若奔諸侯。是其明證。琴或撥刺枉撓，闊解漏越，而稱以楚莊之琴，側室爭鼓之。樾謹按：側室二字無義。高注曰：側室，或作廟堂也。廟堂亦無義。疑淮南原文本作則尙士爭鼓之。尙與上通，尙士卽上士也。考工記桃氏爲劒，弓人爲弓，竝有上士服之之文，故此言琴亦曰上士鼓之也。上文曰：今劒或絕側贏文、齧缺、卷誑，而稱以頃襄之劒，則貴人爭帶之。兩文相對，此曰則上士爭鼓之，猶彼曰則162貴人爭帶之也。因叚尙爲上，而尙士二字誤合爲堂字，淺人因改則字爲廟字，高所據或木是也。又因古本實是則字，遂改堂字爲室字，而加人旁於則字之左，使成側字，高所據木是也。皆非淮南之舊。藜藿之生，蝡蝡然日加數寸，不可以爲櫨棟。樾謹按：高注曰：櫨，屋也。然則正文及注文竝當作廬。漢書食貨志注曰：廬，田中屋也。故高注訓廬爲屋。以爲廬棟，猶曰以爲屋棟。說山篇曰：郢人有買屋棟者。彼云屋棟，此云廬棟，其義一也。因棟字從木，遂幷廬字而亦誤從木作櫨。櫨者，柱上析也。若果是櫨字，何163得以屋訓之？木經篇標株欂櫨，高注曰：櫨，柱上柎，卽梁上短柱也。然則高氏非不知柱上柎之義，何以於此篇必變其說乎？且以文義言之，日加數寸，言共長也。屋棟之木必取其長，若櫨則短柱耳，以方木爲之，其形如斗，故亦謂之斗拱，非必長木乃可爲之，何取於日加數寸者乎？一言聲然大動天下。突旋樾謹按：聲然二字文不成義。聲當作罄，涉上文四海之內，寂然無聲而誤也。周書太子晉篇師曠罄然又稱曰，孔注曰：罄然，自嚴整也。是其義也。下文故聖人164者，懷天心，聲然能動化天下者也，聲然亦罄然之誤。能讀爲而。奚仲不能旅，魯般不能造。樾謹按：旅字無義，疑放字之誤。廣雅釋詰：放，效也。言天地所生者，雖奚仲不能放效之，雖魯般不能造作之也。高注曰：旅，部旅也。其所據本已誤。故聖人懷天氣，抱地心。樾謹按：文子精誠篇作懷天心，抱地氣，是也。上文云：故聖人者，懹天心。則此文亦當作懷天心矣。懷天必之文旣與文子同，則下句亦當作抱地氣矣，傳寫誤165耳。上文故聖人者，懷天心下疑亦當有抱地氣三字，今關此句，文義不備。巢枝穴藏。樾謹按：枝乃鼓字之誤。巢鼓穴藏相對成義。史記梁孝王世家索隱引通俗文曰：高置立岐棚曰鼓閣。卽此鼓字之義。巢高，故言鼓；穴深，故言藏。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家。樾謹按：故立當從文子上禮篇作以立，王氏念孫已訂正矣。惟木水二字傳寫誤倒，當作水木。葢金水木火土相生之序，故本之以立父子之親也。166故勇者可令進鬬，而不可令持牢；重者可合壇固，而不可令凌敵；貧者可令進取，而不可令守西；可分，而不可合進取；信者可令持約，而不司令。五都相反，聖人兼用而財使之。樾謹按：勇者當作輕者。上文云：故用兵者，或輕或重，或貪或廉，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有。然則此承上文而言，亦當以輕重貪廉對舉，其本作輕者明矣。淺人不尋上下文理，見有進鬬之文，妄改爲勇者，非其舊也。又按上言四者，而下言五者，義亦可疑。且輕與重167反，貪與廉反，所謂四者相反也，信則與何者相及乎？乃云五者相反，義不可通。疑信者可令持約而不可令應變十二字淺人竄入。淮南本無此句，五者亦作四者，與上文相應，因竄入信者句，遂改四爲五以合之，而不悟其不可通耳。小見不達必𥳑。樾謹按：小上當有道字，因涉上句小蓺破道兩道字適相連，寫者止於上句道字下作二小畫以識之，而遂脫去也。見乃則字之誤。則字闕壞，止存左旁之貝，因誤爲見矣。達下當更有達字，亦因止作二小畫而168脫去也。其文本曰：道小則不達，達必𥳑。文子上仁篇作道小必不通，通則必𥳑，與此文小異而義同。若如今本，則不成文理矣。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。樾謹按：天必動化本作無心動化，因無字作无，故誤爲天耳。文子上仁篇亦作天心，誤與此同。而精誠篇曰：一言而大動天下，是以无心動化者也。无字不誤，可據以訂正上仁篇，卽可以正淮南子矣。

夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬。樾謹按：興字衍文，葢卽與字之誤而衍者。高誘注呂169氏春秋觀世篇引此文曰：欲治之君不世出，可與治之臣不萬一。是其明證。文子下德篇亦無興字。

乘衰而流。樾謹按：衰乃等衰之衰。水之從高流下，必有次弟，故曰乘衰而流。高注訓衰爲下，未得。王氏引之因以衰爲衰之誤字，更非矣。故百川並流，不注海者不爲川谷。樾謹按：旣云百川，則不得又云不爲川，川字衍文也。後人因下句云不爲君子，故妄增川字，使宇數相當耳。文子上義篇正作不注海者不爲谷。

170使人左據天下之圖而右刎喉。樾謹按：刎下當有其字。文子上義篇作左手據天下之圖，而右手刎其喉。天下大利也，比之身則小；身之重也，此之義則輕。樾謹按：身之重也本作身，句。所重也，與天下厶口，大利也一律，涉上下句兩言比之而誤。文子上義篇作身之所重也，比之仁義則輕。所字不誤，之字亦涉上下句而衍。昭王奔隨，百姓父兄攜幼扶老而隨之，乃相率而爲敎勇之寇，皆方面奮臂而爲之鬭。171樾謹按：乃相率而爲致勇之寇，文不成義，當作乃相率爲勇而致之寇，與下句相對。致如致師之致，寇卽謂吳人也，言致死於吳也。下文曰：各致其死，却吳兵，復楚地。是其義也。王氏念孫改爲相率致勇而爲之寇，然百姓却敵，初非爲寇，於義不可通矣。天地之閒，無所繫戾。樾謹按：繫戾當爲擊戾。主術篇曲得其宜，無所擊戾是也。擊戾猶拂戾也。擊者，𣪠之叚字，說見荀子脩身。晉故因其患則造其備。172樾謹按：因乃困字之誤，言困於患難則造作其備也。與下句犯其難則得其便一律。又況知應無方而不窮哉，犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其爲樂也，豈直一說之快哉！

樾謹按：知應無方而不窮哉句衍知字哉字。應無古而不窮，犯大難而不懾，見煩繆而不惑三句一律，皆蒙又況二字爲文。因涉上文欲知高下欲知輕重欲知遠近而誤衍知字，則與下二句不一律，遂於句未加哉字，使自爲句，而文義隔絕矣。根深則本固。173樾謹按：根卽木也，不得云根深則木固。本乃末字之誤。上文云：草木洪者爲本，而殺者爲末。是也。後人習於根本之說，遂妄改爲本字，失其義矣。根深則末固

與下句基美則上甯一律。說文木部曰：木上曰末。然則末卽木之上也。木固上甯，文異而義同。王氏念孫璩上文猶城之有基，木之有根，謂本當作木。然則下句上字亦當作城字矣。下句不言城，知此句亦不言木，王說非也。師曠曰：此亡國之樂也。大息而撫之。樾謹按：撫下脫止字。本作大息而撫止之。史記174作師曠撫而止之，韓非子十過篇作師矌撫止之，論衡紀妖篇作曠撫而止之，竝有止字，是其證。故事有鑿孔而生百隙，樹一物而生萬葉者。樾謹按：生百隙本作開百隙，涉下句而誤也。下文一所鑿不足以爲便，而所開足以為敗，是其證。懼爲人之惛惛然弗能知也。要略樾謹按：爲字涉下句多爲之辭博爲之說而衍。本作懼人之惛惛然弗能知也，與下文又恐人之離本就末也一律。衍一爲字，則文不成義。發號施令，以時敎期。175樾謹按：期當讀爲惎。宣二年左傳楚人惎之，杜注曰：惎，敎也。又選西京賦人惎之謀，薛綜注曰：惎，教也。是惎與敎同義，故曰以時敎惎。標舉終始之壇也。樾謹按：高注曰：壇，場也。然終始不當以壇場言，此注未得其義。壇當讀爲嬗。說文女部：嬗，一曰傳也。精神篇以不同形相嬗也，高注曰：嬗，傳也。終始之嬗，卽終始之傳，作壇者，叚字也。

一盃酒白，蠅漬其中。樾謹按：酒白二字文不成義，疑本作白酒，而傳寫誤176倒之。周官酒正職鄭注曰：昔酒，今之酋久白酒。然則白酒正漢時常語。蓺文類聚襍器部引此白作甘，因已例爲酒白，故臆改爲甘字。一盃酒甘亦於義不安，未足據也。