中篇
中篇
天生天殺，道之理也。萬物受天地之氣以生，仍以受之天地者還之天地。氣盡則死，是天地者，萬物之盜也。然冬之殺，所以爲春之生，無冬則不能有春，無殺則不䏻有生。故曰天生天殺，道之理也。天地之生氣，萬物受之以生；天地之殺氣，萬物受之以殺。是生万物者，天地也；殺萬物者，亦天地也。此理勢之自然而不可易者，故爲道之理。機當生，天必生之，故春花必發。機當殺，天必殺之，故秋葉必凋。非天生之，道生之也；非天殺之，道殺之也。然又曰道之理，何也？天之生物以漸，殺物亦以漸。故曰：天地之道浸，故陰陽勝。浸者，漸潰而不遽之謂。陽生陰殺，陽以漸而長，陰以漸而消，則萬物以之生。陰以漸而長，陽以漸而消，則萬物以之殺。陰陽之氣各據其偏勝，而萬物之生殺莫能遁焉，故曰道之理也。理謂條理，卽陰陽消長之秩然有序者。生不逮生，由殺而生，生之極則爲殺。殺不遽殺，由生而殺，殺之極則爲生。故曰：生者死之根，死者生之根。當生而生，非我生之，乃天生之。當殺而殺，非我殺之，乃天殺之。生殺在天，我無與焉，可謂用之至公矣。生如天生，則生而不以爲恩；殺如天殺，則殺而不以爲怨。天地之大德曰生，生而己矣，焉用殺？天之殺，非絶其生機而使之死，乃蓄其生機而使之生。萬物芸芸，各歸具根，歸根口靜，靜口復命，殺之正所以生之也。無冬則不能有春，無殺則不能育生。嚴霜大霜，草木爲凋。天之殺機，卽物之生機也，可以見天地之心矣。天地以生物爲心。生之爲生，殺之亦爲生。元亨，誠之通，以生之者生之也。利貞，誠之復，以殺之者生之也。天道不䏻有生而無殺，聖道不能有賞而無罰。故曰：天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜旣宜，三才旣安。生萬物者天地，殺萬物者亦天地。故曰：天地，萬物之盜。養人者萬物，害人者亦萬物。故曰：萬物，人之盜。萬物爲人所用，萬物卽爲人所戕。故曰：人，萬物之盜。天地，萬物之盜，生機中有殺機焉，萬物不知也。萬物，人之盜，生機中有殺機焉，人不知也。人，萬物之盜，生機中有殺機焉，萬物不知也。雖殺之而不使之知，故曰盜。天地，萬物之盜，天地無心也。萬物，人之盜，萬物無心也。人，萬物之盜，則有心。心得其正，則天地位，萬物育，是有功於天地萬物也，盜中之聖也。心失其正，則天地不位，萬物不育，是有害於天地萬物也，盜中之□也。萬物，人之盜，非萬物有心於盜人，人自招之使盜爾。人之視萬物者重，則萬物之盜人也不輕。人之求萬物者多，則萬物之盜人也不少。老子云：民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。人知非萬物無以養人之生，不知非萬物無以速人之死。故智者貴己而賤物，愚者忘身以殉物。天地以萬物爲芻狗，人亦萬物中之一物，天地視之亦芻狗耳。自人妄自尊大，謂天生萬物皆以爲人，於是戕賊萬物而不恤，非天地生人之心矣。故人爲萬物之盜。萬物之中，以人爲最靈，亦以人爲最毒。天地閉，萬物絕，祇在人一念之私。天地位，萬物育，祇在人一念之公。主張性善之說者，見得全世界皆是聖人。主張性惡之說者，見得全世界皆是盜跖。陰符經云：人，萬物之盜。與荀子性惡之說將毋同？天有五賊，見得天之性己有不善，與孔子繼之者善之說異矣。五賊在心，見得人之性已有不善，與孟子性善之說異矣。蓋反覆天地，戕害萬物，其罪祇在於人，故一言以蔽之，目人，萬物之盜，其詞激，其心苦矣。旣云天育五賊，又云萬物，人之盗，可見人生斯世，無一口不與萬物爲敵，亦無一物不與人爲敵。以一敵萬，其勢常處於不勝。危乎！危乎！惟知幾之士，有以防患於未萌，身處萬物之內，神遊萬物之外，庶可全身而遠害。人知人為萬物之靈，不知人爲萬物之盜，不獨下愚爲盜，卽上智亦未始非盜。舉天下之爲君、爲相、爲官、爲長、爲土、爲農、爲工、爲商之人，無一而不有盗心，有盜行。天地者，盜藪也；萬物者，盜賊也。有小才則爲小盜，有大才則爲大盜。自天地生人，而天地爲之不位，如子之盜其父母也。自人與萬物並生，而萬物爲之不育，如兄弟之相盜也。三盜之中，以人盜之害爲最巨。自非大聖，烏能跳出盜圈，與萬物並育而不相害哉？雖然，盜亦有道。人於萬物，苟能取以義，用以禮，則盜得其宜，而無害其爲盜矣。故曰：三盜旣宜，三才旣安。萬物盜天地之氣以生，天地又盜萬物之氣而使之殺。是天地者，萬物之盜也。萬物之生，自然而生，非天生之，道生之也。萬物之殺，自然而殺，非天殺之，道殺之也。天之盜萬物，未有不宜者，然亦有宜有不宜。故曰：天地之大也，人猶有所憾。聖人參贊位育，則天地之盜、萬物之盜，皆得其宜。故曰：三盜旣宜，三才旣安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。食有其時，非其時而食則病。動維厥時，非其時而動則危。先時者，如婦人半產；後時者，如孤客夜行。智者因時，愚者背時。時哉弗可失也。萬物所以養人，然失其時，則以飬人者害人。是萬物者，人之盜也。不時不食，則百骸得其養，而萬物不能爲人害矣。故曰：食其時，百骸理。陰符經多說機字。人心，機也，是機之動於心者。機在於目，是機之動於目者。天發殺機，是機之動於天者。人發殺機，是機之動於人者。君子得之固躬，是君子善盜此機。小人得之輕命，是小人不善盜此機。動其機，萬化安。非知幾其神者，不足以語此。人知其神之神，不知不神之所以神。制天下之巧者拙；困天下之智者愚，勝天下之勇者怯。故曰：人知其神之神，不知不神之所以神。通達萬變，大人之心也，神之神也。純一無僞。赤子之心也，不神之神也。不失其赤子之心爲大人。此之謂不神之所以神。神之神，至變者也，所謂生物不測者也。不神之神，不變者也，所謂其爲物不貳者也。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，此神之神也。不動而敬，不言而信，不賞而勸，不怒而威，此不神之所以神也。人知之者，便是神之神；人不知者，便是不神之神。上天之載，無聲無臭，至矣。百戰百勝，神之神也。不戰而届人之兵，不神之神也。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。大小，謂陰陽。易：少往大來爲泰，大往小來爲否。日，陽之属也，大有。月，陰之屬也，小也。陽主生，陰主殺。月往則日來，寒往則暑來，以生之者生之，陽之爲也。口往則月來，暑往則寒來，以殺之者生之，陰之爲也。日月相推而明生，日月有數也。寒暑相推而嵗成，大小有定也。聖人與日月合其明，與陰陽合其德。生之而人不以爲恩，殺之而人不以為怨。聖功於此生，神明於此出矣。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。萬物不知天地之何以能盜萬物，而萬物竟爲天地所盜。人不知萬物之何以能盜人，而人竟爲萬物所盗。萬物不知人之何以能盜萬物，而萬物竟爲人所盜。此皆出於理勢之自然，盜者不自知，爲其所盜者亦不自知。故曰：其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子知天地之能盜萬物也，則以爲天地所盜者，轉而盜之天地，則天地能生我而不能殺我矣。君子知萬物之能盜人也，則以爲萬物所盜者，轉而盜之萬物，則萬物能養人而不能害人矣。故曰：君子得之固躬。小人雖欲盜天地、盜萬物，而盜之不以其道。是以爲天地萬物所盜，不免於妄作之凶。故曰：小人得之輕命。將爲善，必有可以爲善之機。君子陰竊此機以爲善，天下莫能見，莫能知。不動聲色而措天下於泰山之安。故曰：君子得之固躬。將爲惡，必有可以爲惡之機。小人陰竊此機以爲惡，天下莫能見，莫能知。閒居爲不善，無所不至，雖陷於刑辟而不自覺。故曰：小人得之輕命。君子竊爲善之機以爲善，如時雨潤苗，欣欣然向榮也，故固躬。小人竊爲惡之機以爲惡，如飛蛾撲火，自速其死也，故輕命。孟子曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。故作好事要審機，做壤事亦要審機。君子盗其機以爲善，靜靜悄悄，不令人知，便將好事做成。小人盜其機以爲惡，靜靜悄悄，不令人知，便將壞事做成。故曰：其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得此爲善之機，不特有益於人，且有益于已。故曰：君子得之固躬。小人得此爲惡之機，不特有害於人，且有害於已。故曰：小人得之輕命。得之，謂得機也。天下祇有君子小人之兩途。君子居官則利民，小人居官則害民。君子典兵則衛民，小人典兵則擾民。君子小人無一事不相反。及其終也，利人者恒自利，故君子得之固躬。害人者恒自害，故小人得之輕命。君子得其機，足以自固其躬，更足以固萬姓之躬。小人得其機，足以自輕其命，更足以輕衆人之命。君子得之，其利如此；小人得之，其害如彼。用人者愼諸。小盜盜貨，大盜盜國，拙盜盜人，巧盜盜天。兵機爲君子所盜，則伐暴救民，不特自固其躬，並可以固人之躬。兵機爲小人所盜，則殘民以逞，不特自輕其命，並可以輕人之命。兵機爲小人所盗，雖禍機未發，而國家之隱患己伏，天下莫能見，莫能知也。及其觀釁而動，一夫作亂，響應者徧全國焉，而國之大命傾矣。秦之命不革於劉、項，而革於陳涉；明之命不革於滿淸，而革於獻、闖。故曰：小人得之輕命。小人陰竊爲惡之機以爲惡。色緣湊巧，便思鑽穴踰牆；財緣湊巧，便思探囊胠篋。如潰堤之水，遇物而必溺；如乘風之火，遇物而必焚。在小人方自以爲得計，不知始於害人，終於害己，貿貿然入於死地而不自覺。故曰：小人得之輕命。小人盜此機以殺人，其終歸於自殺。自古未有不知命、不安命，而不死於非命者。
