立志發願

立志發願

大衆,自古聖賢仙佛,看破世問一切有爲,凡所有出,皆是虛妄,便欲出世超凡,了悟生死,深入山林,忘身殞命,以求至道。大衆,你們只知聖賢仙佛之名,而不知聖賢仙佛之實。你們皆有要成聖賢仙佛之心,而無聖賢仙佛之志。你們皆欲証聖賢仙佛之果,而不修聖賢仙佛之因。你們摠要到聖賢仙佛的地位,摠不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得,只因口明心不明。道之不明者,在乎不遇明道之人;道之不行,在乎不得行道之士。所以名稱道士,何曾知道士之精微?號作全眞,那個行全眞之實除?無怪乎教門□敗,祖道凋零。你們今日既皈依三□,受持或律,可謂得其四道之人了。但要依我眞言,去行那聖賢仙佛之事,方喚作行道之士。大衆,聖賢仙佛未成道之先,也與你們一般的凡去,没曾多個眼睛,添着隻手,只因他能立志,要求出世之法,明生死之机。這個志氣便與几夫高明百培,廣大千分。身子雖係凡夫,心念巳具聖體了。但聖人不是空空的,口裡說要出世,他便眞眞的心裡便行那出世的事。所以喚做有大雄力,存大悲心。大丈夫、天人師,摠只是個立志來的不凡,所以行事行得不小。轟轟烈烈,慧劍橫肩,竪起眉毛飛閃電;威威赫赫,戒刀齊願睜開眼目動雷霆。外道心寒,悉皆遠遁;邪風膽顫,摠願皈依。高□九品蓮臺,直上法王寶座。日出語言音响,聞者皆是淸靜法音。使一切天八醍醐懽頂,身出楚氣妙音,口者□得普蒙解脫,使無鞅數衆,酥酪成河。得道之後,大志巳遂,又發大願,不着我相、人相、衆生相、壽者相,不願自度,惟願度人。以自度之法普度衆生,而不以自度之心阿責衆生。以百姓之心爲心,百姓卽衆生之别名也,衆生卽我之同𩔖也。以同𩔖之法,救同類之人。不度衆生,不願成道。淸靜經:雖名得道,實

無所得。爲化衆生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。大衆,聖賢仙佛,不□于人,這不同處,只在公私二字。聖人只是公平正大,爲人不爲巳;凡夫只是私偏邪校,爲巳不爲人。聖賢是清明沉靜,凡夫是濁暗浮躁。聖人是內用剛以制巳,外用柔以服人。凡夫是内用柔以恕已,外用□以責人。聖人不知他人之非,凡夫只認自已之是。聖人越到榮處,常思辱處;凡夫越到辱處,常想榮處。聖人未曾死,先明死後之機;凡夫死在目前,尙且只圖生計。聖人要出世法,將世法□心,爲人子則盡孝,爲人臣則盡忠。凡去,不但不知出世法,□世間法尙且不知,那得忠于君王,孝于父母?可憐那昏迷不悟的衆生,旣不知世法,又不知出世法,終日醉生夢死,虛生浪死,朝生暮死,肓生□

死,把一點眞性,沉淪萬刦,不知顚倒,翻來復去,改頭換面,輪廻不巳,不知何日纔得出頭呢?大衆旣巳受了戒,便是出了頭也。出了頭,便可出得苦;出卧苦,可出得世了。大衆,要出苦,先受苦;不受苦,難出苦。須要依那聖賢仙佛的官話,不要□聖賢仙佛之虛名,須要立聖賢仙佛之志,不要空竐□賢仙佛之言,須要修下聖賢仙佛之因,不要指□聖賢仙佛之□,須□□下聖賢仙佛之根,自然有那聖賢仙佛之正,代仙佛之德,自然得那聖賢仙佛之道;須要□巳聖賢仙佛之事,自然成那聖賢仙佛之身。苦足行,不顧言,言過其資,就是下長進的凡夫。要想聖賢仙佛之道,豈是這等没志氣的人行得的麽?大衆,須要立下大志,發下大願,方能出世呢?大衆,聽我分付那立志□發願。頌云:戒子忐心聽我說,立志□將生死脫。先須受苦制身心,苦盡甜來死復活。自心立志出麽埃,世法凡情逆轉來。倒拈□斗巍巍立,不動眞空白玉覺。不願有爲成外道,不願無為迷□教。不無不有願中和,非無非有修覺照。立志不隨境界轉,境界險危心不亂;能將心法轉境界,智慧光生燈不斷。立志不隨事物移,被他移動泄眞机。已三威惟一失他人手,轉輪由他悔是遲。立志不破事埋障,執滯存留并着相;理明事徹障成空,解脫眞空消幻妄。立志不隨耳聽聲,耳恨内聽見眞宗。精防耳泄迷眞性,忍辱先須塞爾聰。立志不隨目視色,含光內照虛生白。神防眼喪元神,目不見時心不觸。立志不隨口出言,希言合道歸自然。說法無聲說法竟,無說無言氣自綿。立志不隨舌嘗味,害命殺生無限罪。瓊膏玉液幷金漿,神水甘泉生智慧。立志不隨鼻嗅香,人心念動壞眞常。自從解脫天香後,各有心香献上蒼。立志不隨身亂動,脫天香後,常守威儀學沉重。不敎穢汙壞靈根,道體端嚴休放縱。立志不隨心觸物,動怒生嗔没來歴。降伏其心順理行,明了此心尋恍惚。立志不隨意改變,誠意恒常時刻。念。心無二,念意無他,愼獨存誠歸一願。立志不隨綠愛牽,愛綠牽伴索繩纒。須將愛綠齊根割,割愛方能脫縛粘。立志不隨狂劣友,劣友狂友心不久。退人道念䘮眞心,敗教如何同伴走。立志不被盲師悮,六根六塵心不住。不依一法見眞机,外道旁門身不度。立志先受初眞成,十戒能持心下壞。降心守律不迷眞,四大威儀勒不怠。立志進受中極戒,密行微功觀自在。色身解脫法身成,了證三身超刦外。立志報恩心念切,四大恩深須了結。能將身命報深恩,孝子忠臣天地悅。立志修身先去假,不敢推聾并學啞。眞心實意不欺暪,些須假卽牛驢馬。立志斷除殺盜淫,洒色財氣貪癡嗔。六欲一情三毒業,永不復起迷自心。立志不修中不乘,不離福報墮圈中。大乘清靜解脫道,最上一乘志願成。立志苦修心不退,滅却千愆幷萬罪。罪滅福生性自明,福德積深生大慧。立志皈依戒定慧,無上法門無障蔽。無遮無礙大光明,無垢無靜無佈畏。無生無死出世法,無增無減無比對。無爲無相無所說,至極至尊幷至貴。超離三界上三清,梵氣彌雖登寶痊。立志皈依元始尊,道經師寶鑒臣心。臣心立志超塵刦,了悟身心不轉輪。志心發願願我等,從今立志除虛誑。願將身命付虛空,心念眞如非假妄。願學最上一乘法,願心不着一切相。六根清淨六塵空,謹奉帝經先斷障。願消情識悟眞宗,不將至寶隨魔䘮。願將心念等虛無,不將性命隨波浪。願明生死超世界,法界竟洪法身大。法身圖滿法界空,法界眞空大無礙。願度自身出生死,自度度人無彼此。惟願普度一切人,一切衆生如自己。願心堅固得圓滿,願得眞机能逆轉。刀斧傷身身不辭,水火漂焚心不軟。三災八難幷五苦,但願擔承休逆忤。九魔十試百六灾,一切妖邪難隔阻。願身雖壞性不壞,願力雖窮志不敗。死亦不忘發願心,萬刦千生休懈怠。設使沉淪無問獄,定業難逃無退縮。願將自造罪惡根,忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性,願入無邊大靜定。願將肝胆布施人,願入無遮大明鏡。願將悲念救衆生,願化良醫燎世病。願渡苦海駕寶筏,普接衆生離幻境。天地萬物一切眞,元始祖炁一切神。唯願聖賢仙佛這,普同解脫出凡塵。大衆你們各去尋思,早早的去修的是便宜。光陰似箭,日月如梭。你自出家到今,躭延歲月,捱悮年光,頭髮如霜,皮厨紋皺,齒牙漸落。骨軟筋硬,則足不能遠行;血耗,則力不能持重;精枯野壞,則兩眼無光;神疲心迷,則智慧不生;魄壯魂消,則兩耳漸不聽了。大衆,色身有死的日子,只是遲早不同。像這耳聾眼昏、口乾舌燥、牙落齒摇、鬚枯髮白、筋骨硬了,手足痺了、志氣短了,心念灰了,都是圖王送的邀帖,恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸、豆腐生意,孩子家見識,畜生樣意念。只圖目下,不顧來生。假如今日今時,鬼來勾你,你只得去,難道躱避得的?何不看透些,早早解脫?臨行一着,撒手便行,方見得是個丈夫男了,立志氣、有手段的。不然,喞喞濃濃,飄飄蕩蕩的,少不得到地獄裡去呢!大衆,立志方能出世。問若無志願萬分難。誰能立志修眞道?大力神通不等閒。修行不立志,却似傀儡戲。戲塲鑼皷歇,看你何處去印證效驗?大衆,你們要修淸淨無爲出世的妙道,只要有志氣做那世法。若世法行得去,則出世法在世法之中。假如世法上行不去的人,出得世的麼?連人道還修不全,怎魔行得仙道?祖師云:欲修仙道,先修人道。人道不修,仙道遠矣。釋門宗旨云:恒盡凡心,別無聖解。這兩句妙。甚麼喚作凡心?孝弟忠信,禮義廉耻,日用平常之理是也。你們若能了將此八個字,纔喚作個人;若不了此八個字,人道就不全了,如何進得仙道?大衆,你們自從入玄門做道士,拜了幾個師父,傳了幾句口訣,便去打坐入靜,運這師父的口訣,還不知是邪是正呢,就要劈空的下手,纔下手便要效騐。坐了兩三日,見没光景,又撇下了。又去拜個師父,得了兩句話說,又去坐。這一點求道的心,先不大了幾目,就圖效驗。這樣功夫就淺近了,莫說不能出世,連念頭也捉不住的。這等人心迷智淺,在蒲圃上千思萬想,神不能安,氣不能定,就做出些效騐應來,也只算做夢一般。坐上二三十年,還是一樣的凡夫,照舊穿衣吃飯,怕熱怕冷,病還是病,瘡還是瘡,死到頭來,尙自不知何苦。打這作業坐可惜了虛度時光,枉挨歲月,老死還不曾模首鼻孔。可憐你就如螞蟻鑽無縫之階,黃狗守豆腐之骨,水中撈月,鏡裡摘花,痴貓守空窟,那得現成就口的老鼠來?我今勸你們,莫被盲師搬弄,外道欺瞞,只依着三教聖人正大光明的路走。儒門中宰官居士,有心出世者,且莫去行出世之法,只該先去愼獨存誠,孝父母,忠君王,仁義存心,純良盡己,恕人之過,責己之非。若把一切無明煩惱的心都放下,且一心向道前皈依懴悔,立個新志氣,改了舊心腸,洗靜塵埃,放開胸懷,和平心念,安定神氣,變化氣質,習學敎典,遵依清規,行些苦行,磨折身心,消些灾難,立個道品,先皈五戒,誦太上眞篇,受初眞十戒,按法修習,依律行持,在十方堂坐下一百日,看個全眞樣

子,外相莊嚴,色身穏□,口不胡談亂說,日不偏眼邪視,行不囿步,手不亂動,身體端正。然後勤行禮拜,叩問眞師,發願不學中下二乘、旁門外道,志心皈命,願聞無上至眞大乘淸靜解脫自然之妙道,了悟生死,永出輪廻,方可來受初眞十戒。大衆,如何是變化氣質?得聞道後方許上蒲圑。㝠心息念,絶慮忘情,心地用功,全拋世事。把那傅受中拯三百大戒,細細叅悟,了徹粉碎,方知大事因綠只在身中,不出心外,密功妙行圓滿印證虛無自然,百心竿頭又有進步。若是那野馬的劣心,村牛的暴性,上不知天有多高,下不知地有多厚。木頭一般,石頭一樣。没靈竅,少見識,把丹經念些,肚裏放肆欺人,高談濶論,無知强辯,杻曲作直,指東作西,板簇扯葛,說瞎話,走絕路。自己被人哄,又來哄別人。一身道扮,帶着飄洒。仗庇他兩腿會打坐,兩脚會走路,舌頭會欺人,化得出碗飯來。住了一個廟子,收了兩個徒弟,做了儿年塵神。走了幾座山塲,認得几里道路。他自己便心滿意足,自己貢高我慢,嘺傲起來,眼也大了,胆也大了,不把那戒定慧放在心上,不把那律師戒子放在眼裡。滿口胡說,自巳不怕醜。對人道:我們是上乘人,要甚成?我們也吃酒,也吃肉,守定烟花,斷涇慾,一戒百戒,又有甚麽成?那道藏中雖是有戒,不過是太上老君留下戒小人的。可清可憐,他竟大胆認作大人了也。瞎字不識,半竅不通,人還不曾變得全,就妄自尊大,也算個全眞道士。持的牒子也寫丹經,拏把扇子也冩丹經,掛個袋子也裝丹經,葫蘆也帶許多,胡弄些草藥,賣銀子買肉吃,不知胍理,就說會醫病。左右只是那幾個方子,假說立功,其實借此度口。終日講談張之非,說李之短,搬唇弄舌,東流西蕩,尋衣覓食,敗壞太上的敎相,□辱全眞的名頭。眞是敎中魔王,山中鏖道剪經的强人,騙人的光棍,毀律師戒子,罪孽種子。不知那一日惡貫滿僧,自有天曹報應、地獄拷掠呢?至于中下愚人,纔入道門,心窄志小,只要打坐,不肯受苦降心,㧞根斬斷,只要拖泥帶水,着相存心,挺挺的坐在單上,只管要功夫效驗,搬精運氣,日夜不休,把個身心坐的靈机迷失,𤣥竅壅塞,認賊作子,認魔作境,久久不悟,竟不能救。多有自悮性命,仍落輪廻。大衆,他不肯圓通,求人印證,把個無極大道當作血肉圑中的物,把識神認作元神,隨他而轉,豈能了生死麼?大衆,你們切要記着我言語,把這些邪法、旁門外道急早遠他,放下心來行大道。這大道莫圖眼前效應,只要心上叅悟。若有志氣的,把這條心一直行去,就是銅墻鉄壁也要沖閒,自然有個出頭的日子。菓𤍠自落,時到心靈,恍然大悟,通天徹地了也。若是福薄綠淺者,須要積德累功,勇猛情進。這一世不悟,那一世悟;來生不悟,便千生萬刦少不得悟。這一點悟道之心,刦刦不退悔。這個人定然是個大悲大願的聖賢,究竟成道。大衆仔細聽我說與你們知道:洪福易修,淸福難修。你們有心要去做出世的道,是王道,不是那存思烹煉、長生不死的覇道。這王道無近功,不在乎三年九載,只以見性爲主,效騐日日有,時時變,局局新。看着上進的,不在乎眼中見光,境中見物,頭生圓象,腦破天門,腹內火蒸,渾身骨响而濶,口香手足堅固,都是外道那魔。至于拘名執象,安甚爐,立甚鼎,子時升鉛,午時降永,進陽火,退陰符,按卦行功,依時取騐,都是下乘小道。這淸靜出世的道,與此大不同的。假如皇經發心立志,發願超凡,這一念初心,是玉女放香了。心香纔放,便有四生六道間此香省,普蒙開度。這放香便是功夫,這聞香是效應了。又如玉帝放光,就將一切諸天諸地、無極世界都攝入光中,如無邊明鏡互相容人。這放光是功夫,這能攝諸天互相容入,便是效應了。又如斷障是功夫,十七光三十種功德便是效應了。功德品、報應品便是誦經人的罪福效應了。假如你們先是輕浮燥妄的人,口裡話不住,都是胡言,手也不停,脚也不定,坐也不正,睡也不寧,眼睛大掙着,東張張,西望望,走將來時,一陣風不是那道人的行徑,就是野馬不曾被鞍一般,摠走不上道路的邊。如今受戒,穿起戒衣,戴上戒巾,托了鉢,着了鞋,把個身子都約東定了,不覺的跟好人,學好事,把氣貭都改變了,就把前頭的俗氣粗魯之將,變作從容有禮之人。持戒是功夫外相莊嚴,變化氣質,改爲道貌,使人一見起敬,這便是持戒的外相效應了。若能行持妙行,精思合道,只求明心見性,不圖效應,只愁功夫不到,不愁效應不來,自然火候熟時,一悟到底。若是行持不密,口是心非,兩念三心,間斷疑惑,心不眞則神不定,念不純則氣不聚。神氣浮游,心念不誠,效應從何處來?你們今日旣有大志氣,要出生死,且把心腸放大些,日脚放長些,功夫着𦂳些,效應放後些,就妙了。譬如良醫下藥,務在中和;庸醫下藥,務在速效。不顧木元,只圖見功,功雖見了,畢竟傷了元氣,別處受損,病人不知,只誇見功爲妙。又譬如兩人騎馬,一馬如飛,一馬遲鈍,疾者日行百五十里,□者日行百二十里。人皆騎疾馬,不知十日之後,疾馬力盡,日行不過百里,便喘汗矣。而遲行鈍步者,今日也是百二十里,明日後日也是這些熬倒疾行之馬。大樂內六邪可按律行持,依科修奉。若是能行持,何愁不效?雖有些效應,還要親近高人,印正而行。萬不可着了我相,忘了人相;又不可着了人相,忘了我相。兩心不起,四相皆空,自有福德□騐在後。大衆修道全憑一點心,心眞念切道爲隣。若得了念心虛靜,何慮功夫不得靈?心要冷,念要灰,冷灰撥出火巍巍。眞火無能照物,太陽天上放光輝。戒是功夫密宻持,定中效驗慧光知;內中黍米包天地,說與旁人卽是痴。大衆留心聽法言,粗心浮氣怎成仙?速依戒律行功行,止念降心志要堅。我把天机與君見,功只在用功眞。眞功苦行多靈力,刻刻時時密又深。心中內境自家思,不須旁人半點知。自心境界都休着,方是心頭大悟時。痴猫守窟動無明,妄想胎圓產聖嬰。金公何日騎蒼虎,木母誰家跨白龍。頂現三花光灼灼,身藏五氣元驣驣。可憐不識眞消息,閉塞心靈性不通。勸召休謗戒門低,成是無爲大道見。浪裡撑來超海筏,空中竪起上天梯。莫誇自己生驕倣,莫謗他人辯是非。你不受時悲得你,何須障碍動人疑。口頭讚嘆心頭喜,方是興玄䕶教人。若生毁謗招天譴,因果從來的的眞。放着好人不做,放着好話不說。放著大道不修,只要弄巧成拙。不從戒定修行,怎得太上衣□。不從福慧雙修,怎得身心解脫?不明道理胡行,怎將撥開機括。不除障碍無明,怎得心量開㴸。多罪不如少罪,亂說不如不說。至道豈是外道,容你輕談咭□?到處口訣買錢,罪福總不明白。若是迷而不悟,將來有死無活。轉身就是猪羊,業報被人屠割。難道天地神明?糊塗卽是黑墨,自然照見這人迷,慈悲哀憫重重說。決意改過是非心,戒定慧中尋解脫。若能懴悔復皈依,障礙無明凉水潑。業火自今不再燒,靈竅開通無塞過。洗心滌念禮天尊,恍然斬斷閑□葛。苦行行持大道成,刦外逍遥眞快活。保命延生。大衆,貧道前日上座之時,頻頻的奉勸你們,都要發大勇猛,立大誓願,惟求早明生死大事,囚綠出世超儿詠出輪㢠逍遇刦外。不可小了志氣,學那貪生怕死二乘之道。今日反又說個保命□生的心法,豈非兩舌妄言,迷惑衆生了麼?大衆,我今所說的保命建生的心法,𨚫非執首形骸,單言精炁,教你們保後天的夀命,延現在这浮生也。我所說保命者,教你們保守上天所以賦□之命,居易以俟之也。就是中庸天命之謂性,釋教的慧

命,道敎的木命星君也。這個命字,乃是死而不忘者。壽乃是金

剛經云何得長壽,金剛不壞身,乃是天壽不二,修身以俟之,乃

是窮埋藏性,立命之至妙道也。這延生不是却病延年,長生不

死,乃是萬刦不壞眞性,亘古常存之法身,化育羣生之道體,非

常體也。大衆,我勸你修養色身,多活幾年,縱活干嵗,□邊還來

散入諸趣,不過死得遲些罷了,豈是眞道?我今教你們一天地

而齊萬物,天地雖有毁變,而我法性無有毀變;萬物都有窮終,而我道体無有窮終。天地萬物皆有刦運往來,元會運世,而我

之湛宸眞常,虛靈不昧,超然外象,無有毁淪。所保之命,所延之生者,此也。卽是天命流行,生生不息之眞机也。大衆,這一篇話都是萬不得巳,對你們方纔說法而巳。若有明眼之人,悟透玄座說法,寂然無聲,便是知得此中消息的了。大道無處不是,服之所見,耳之所聞,日用尋常,頭頭是□,曾奈百姓日用而不知呢?若依貧道看來,倖虧百姓日用而不知;若使百姓個個都知此道,則貧道今日這法座摠□不成了也。但三教祖師有普渡之慈心,則利生之悲愿,不得不向大衆饒舌了也。如今普吿大衆,更無二法,還只是一法。若有二法,卽非大乘了也。大衆,你這一點靈性,便是慧命之别名,本來一物。這一點慧命,便是道體之假名,原出一家,只因同出而異名的,以函三而抱

一。這慧

時時出現,你們不見其形;刻刻潜藏,你們不知其所;日日說法,你們不聞其聲。你們豈不是對燈覔火,見水思氷的痴人?大衆,爲何教你保他呢?我只恐怕他這慧命是個靈寳見你們不是見性的老修行、知音的老道良,□你們也不能用他,就有倡用他之時,也不能大用這點慧命,便要別過列位去了呢。哀哉衰哉!大衆,大衆,若是這慧命去了之時,便是元始天尊離法座,軒轅黃帝失玄珠,□老先生遺拐杖,果翁老祖少靑驢。有口難言,空摸算孔,有心無竅,勽少玲瓏,昏天暗地,生同死走,而阿鼻地獄中了也。所以我上副元始天尊說法之聖心,仰體上帝好生之大德,今日爲大衆提醒此事,急急去叅出個延生保命之妙法來。大衆豈不開太上洞玄靈寶昇玄消災護命妙經麽?大衆,若能轉經,便能續慧命于無窮,生生不息了也。若是把口念經,名爲諷誦,非轉經也。諷誦之人,爲經所轉,安能轉經麼?大衆,元始天尊明明的說道:汝等衆生,從無始以來,心爲形役,念逐境移,只戀愛迷情,了無休息,漂□于愛,泂沉淪于慾,洵執着幻形爲有味了。木來慧光,道本無形,執爲有形;道木不空,執曾爲空。空色迷惑,有無顚倒,究竟不能自明,豈得脫離生死之途,了出輪廻之業麽?若有知空不空,知色不色,不着邪見,離諸疑綱者,則此人能淸靜六根,斷除障礙也,是吾門之巨擘。伯當說法,以月之所說之經名曰䕶命,使他去普度衆生,傳教世間,流通讀誦。又使飛天神王、破邪金剛、護法靈童、救苦眞人、金晴猛獸,各百億萬衆,俱侍衛此經,教他離諸□着。大衆,天尊所說的經是甚麼經咒?是護命經。旣是䕶命,你道護的是色身的壽命,還是護的法身的慧命麼?大衆,色身豈會知空不空、知色不色?識無空法,洞觀無礙。大衆妙門卽所以我向大衆前明明說:經中所一等說妙法,是護大衆之慧命的。天尊慈悲,惟恐大衆認色身爲眞身,便要不無中無、不有中有、不色中色、不空中空,被這色身使喚得無有休息,迷了眞宗,矢了慧寶。所以說此經,教大衆各各保護靈根,培植元本,本立而道生矣。大衆,君子務本,便是保命延生的實話;明哲保身,便是延生保命之眞言。君子樂天,所以保命;天壽不二,便可延生,則慧命長。慧命長則生生不息,化育流通,證金剛不壞之身,成眞常無漏之體矣。大衆,三洞四輔,經籙俱引,又只爲延生保命一,方能出刦超塵。著相卽非保命,無生卽是延生。慧性不離戀命,慧光卽是慧燈。若欲慧光常照,燈須山膏而明;慧若不離靜定,油膏常主常盈。智卽如油,保慧,放光普照。衆生保慧韜光,易號延生,諱而假名,富貴不可常保。色空都在世中;着相卽非刦外,不着方見眞空。若問保延妙法,當空指示。諸公大衆,那元始天尊四句偈己說盡也。大衆,用之不可見,則命可保;見之不可用,則生可延。唯滅動心,不滅照心,則生可延。但凝空心,不凝有心,則命可保。能延生,則慧命不斷而大藥成;能保命,則無生可說而大丹就。惟命不于常,道善則德之,不善則失之矣。受命于大顧諟天之明命周雖舊,其命維新,摠是保延之理也。大衆,那能得盡這妙?我今不吝至寶,傾襲倒橐,直說明言。又恐西天五子退席,東華萬聖篤疑。且道是兩句甚麽?大衆,命短命長原有命,生來生去本無生。延保不須求妙法,法歸無法法生成。闡教弘道。大衆,貧道咋日上座所說之法,雖云道體無爲,法身實際,但要睡得道體不離常體之外,法身卽在色身之中。色身堅固是外相有爲功德之所莊嚴;法身淸靜,是內相無爲功徳之所壯嚴。內外雙淸,兩者旣悟,則神明解脫,無上最上,不壞眞空,大光明,大圓滿,無能勝。萬神朝禮,役使雷霆,三界侍衛,五帝司迎,洞慧

交徹了也,這又非有爲功德之所薰修的。大衆,固精養氣,則氣住精凝;慧火慧風,則精化爲氣。薰蒸四大,和合萬神。眞火無烟則氣淸,眞水不漏則神靜。氣淸則化神,神靜則合虛。虛極靜篤,則元眞復而九還七返,復命歸根。歸根卽命立,命立則性存,性存則道體彰,道體彰則法身現。处有爲中修無爲之道體,自無

用中修有用之法身。色身有壽命,法身有慧命。壽命由天不由己,故色身有輪廻生死,刦運循還;慧命由我不由天,故法身感權自在,解脫無礙。大衆,色身之壽命有限,定業難逃,天敎死不得不死;法身之慧命無窮,神通廣大,證無生方得長生。大衆,色身縱使萬年,正名爲妖,不名爲道;法身去來常在,朝聞至道,夕死何妨?法身死而不亡,故名長壽無量壽;色身生而復死,故

短命無常鬼。大衆,若悟得法身,則能使那短命衆生而得長夀。大衆,若執着色身,則反使那無量壽福而落輪廻了也。大衆,只是要把色身看破,則萬慮皆空;把法身精修,則一塵不染。莫教

法身被色身裡住,只教色身被法身度脫,豈非法輪大轉,道運無行麼?我今所說的闡教宏道,全仗法輪常轉,要使祖道重輝。若不指出大衆,法身翻來覆護呢?大衆,教不闡則道不明,道不宏則法不行。人能宏道,非能宏人。只要大衆各去認取宏道之人,行出那宏道之法,說出那明道之機,何愁那敎相不興,祖風衰落?我貧道少年不曾多讀,壯年不曾傳賢,旣不通儒,又不通

釋,不過是叅訪以來,遇個好所在,便去叅一叅、訪一訪。大衆,你道叅的訪的並好所在,是山是水麼?是庵是洞麽?大衆,我貧道遨遊方外數十年來,叅訪寰中數千里外,高升峯頂,深入山林,問道尋眞,朝神謁聖。□有机緑伯,不曾一日離了自家□内山水林泉,亦不曾一刻放在自己的眞,一時放縱自己的道。我之所以叅者,𠫵自己之良知;我之所以問者,問本來之慧性而己。內叅旣久,則良知獨露于丹臺;內問旣深,則慧性生白于虛室。內有主人,何妨應客按賔?內有眞宗,故欲□教宏道。大衆,我貧道不通文字,有慚于三洞瑶困;少讀丹經,無志于諸仙寶訣。只是素心愛懶,本性好閑。好閑則靜閉六門,內參慧命,深入希夷;愛懶則拋問萬事,獨□無生,高起恢漠。那里有功夫去學文字,念丹經?所以只到如今,諸般不會,凡百無能,口拙不會巧言,心空不會綺語,只得把大法寶正法限藏,將那個三教聖人說不完的淡話,不肯說的眞言,說些與大衆聽一聽,方是虛應故事,上座的陋規,談□的□例,開堂的活套,全眞的本領也。但有一

等道人,不知我貧道的木心,常生疑誚,每見行藏。我貧道豈不知道本無言,何須說法?經原無字,何必閒堂?教貴無爲,何苦多事?可憐,可憐!這人錯了路也!大衆,這個雖道是無言,若不那元始天尊說經演教,則你們衆生怎能彀今日修行?若不那靈寶天尊傳經立教,則你們衆生怎的能彀人□□道?若不太

上老君授經設敎,則你們大衆今日那得相曾?大衆,這人好錯也!若是疑誚,我貧道也更錯得𦂳了。大衆,我貧道本無法可說,無經可談,無教可闡,無道可宏。但當日元始天尊說法十二部,這寶天尊說法十二部,道德天遵説經十二部,名爲太上三十六部尊經。大衆,法是他三位天尊教我說的,何以爲憑據呢?大衆,說經教主元始天尊,則元始天尊當初曾說過法,在香林苑,屢談秘要之筌蹄,則靈寶天尊當初也說過法;說法于萬二千天,五千餘言,融三才之妙道,則道德天尊當初也說過法,立座說法,寂然無聲。玉帝放光,喜慶難言。五老請問不己,淸明天主、昊天上帝、四大眞人並玉光會中無鞅數衆,都侍在側焉。大衆,三淸說得法,上帝、四御、九皇、諸天仙衆聽得法,其餘諸天帝君求天尊說法的無數無邊天尊還不肯說。大衆,若是法不該說,則七品經不該談,則靈寶天尊當初多事,教不該副下士西歷喚作隨方設教。甚麽喚作全眞演教?甚麼喚作全眞嗣敎?這大只該出疑誚,開起首說法堂。大年引月月川祿川口經的道祖,起初闡敎之老君。今日貧道不過是在天尊門下,依天尊舊例而行,喚作傳宣法寶,依教奉行而己。俗語云:在敎門下,愿敎興隆。這人無知,悖道迷本,豈不開導?道本無言,非言何以明道?法本無說,不說何以度人?教不闡揚,則眞寶塵埋,玄宗不振。你又是道門中戴黃冠的全眞,你不讃揚護衛,己有罪了。又敢胡言悔慢三寶,譏謗天尊,悖宗忘祖,輕經敗教。我貧道自然憑你,只恐本教門中的道祖天尊,慨然嘆曰:又出了一個不肖兒孫,敗吾家法了也!天尊還是慈悲哀憫,那兩邊雷部天君,未必不動了氣呢。大衆,我貧道乃一介凡夫,不會神通,單㕥不常日用的工夫,教人閒悟,不過是爲道門中的人,飲酒食肉,賣訣化綠,連衣食二字還不周全,安能明德?

生死,一則不能令人敬念,二則不能感動鬼神。游手好閑,就如流浪光棍,白口吃飯,白子著衣,名雖說隨綠,其寔是住業。只得扡自己的精神,舊發起來,爲普度之計。上則興教相,下則利衆生。原係爲人,不是爲己。又想:教門裏的禍根,從本教中,匪品多,正人少,使人不敬道,招人來謗道,所以不能復興。又想:丘長春

祖師,自從元朝說戒興玄,到今四百年來,不行共戒。三十年前,發心叅訪,天從其願。王屋逢師,九言受法,密密行持,二十多年,天開道運,遭逄盛世,得遇淸朝。上有聖君,朝多賢宰。及遇夙綠,得逢同志。凝眞時至,機曾當行。在京都開壇,至于今日,雷鳴八載,風動干眞。羽流道衆,居士善人,凡有道祿,莫不皈依。成定慧門,直入淸虛之妙。而貧道何嘗有心去做,用力去爲?下過是這個一點靈机,眞誠黙運,感動

天恩,得其際遇,僣登法座,妄作律師而已。至于大闡教門,普宏

道法,貧道素願,也須順天待運,時至則行。大衆,不可信那疑消

作業人的話,死守蒲圑,閉㗋咬齒的,假粧道相,自悮前程。若是

都學此人,則常應常靜。應個甚麼?大悲大願,願個甚麽?爲度衆

生,度甚麽麽?大衆,這一

等守尸鬼自了漢,單顧自己性命,不能碝人性命。速自己性命在事三

五十年,還是生而又死,死而又生,安能出世度人哉?大衆永虛萇只□□□度衆生,願受無知譏侮謗。勸大衆開肚量,忍辱修眞興教相。定慧雙修福德深,善度□迷出流浪。受戒人人先斷障,障若能除光始放。不愁□炬不光輝,只慮光若高萬丈,韜光保命慧方長,不住廷生□□相抱純養□合養爲慧命延長,留梅園口,只知貪坐不知□。你旣不肯度他人邪得他師來度你。現成衣自征阪,一口一身難洛辦,校米丘山怎得消。滴水洪□□□間哄人供着□快活,只顧有衣幷不餓。巧有縣港,飛昇尸解功非錯。若成豈肯不度君,外幾□□念更□,世間凡夫心不惜,痴痴指望水中金。幾個道人能自□,自悟之人不忌姤。動則有爲利衆人,□則無爲成自度。旣自度,又普度,普度之心堅又固。說法刲生獅子汪,解脫眞空心不住。順力大□法为亮,□感衆道利助菜□磨度衆生。大衆:我之□□□以道東不爲心亦非爲教,只爲著觀□法天濟度穿□□□□□□□□□□□曰□□□□□經間權□寳曲垂方便,費盡要心□。大衆:儒□夫子是個至中□□的人,□何不不出魯玉川不停輪席不□□。陳□□□匡人險咀,微服過宋,甘受驅馳,不憚跋涉。見道不能行,便娶乘浮浮海□承也夷則□六經奔波勢頻,不曾一日安間。大衆:聖人大慈大悲,關念衆生,多方□度,見□本衆生□于聲色,焚于貨和,不□大道,迷失眞宗,故此□十□□孟于一□任□雖不曾□于常日海古往□□莫不□□甚道□□世,帝王之師,千古衣萬行石人如長高隆當需教,教非凡無□道□□。周朝□□□□□□宋□□□余日□問釋迦□□佛□從纂議石陰塗讜由者利發四國三界種□起出衆外個出女襌靈□禍出□普□何不伴醉自在,却反來□刹說法四十九年以□漠□帝金人入夢,白馬西來五子四十八稽泗建復去址葛□緜大衆漢堂應秦悲不滅爲個和堂上浙江北北私倍訊世□□入涅□者,□那四十九年說法三来文十流行,故有令日圓底請玉帝登黔損太衍工仙枝中□必□靈□□雙五□□□□身化徃來世界規□□□□是振卜大衆天□□□大悲大願,普度爲心,大聖大悲,廣施方便,普放神光,照燭法界。四生六道,蠢動舍靈,均沽恩澤,悉頼匡扶。以至例祖羣眞,行功立德,種種神補神通也。只爲□度衆生,同成大道。所以說願以功德普及一切,十方萬知,同登虛無。大衆,名爲得道,濟度衆生。但要明白這所以濟度之法。大衆之中,如有發心苦願,願度衆生者,必須先度自己,然後度人。如今教相不行,玄宗隱閉者,正是這裡不曾除得大弊病也。爲何大道不行,教門衰薄?大衆,只因本敎全眞,不能度己,只要度人,這是八個大罪根,自壞敎的案也。大衆,只因自己不肯依敎不行,又要勸人依敎奉行,誰肯信服呢?怎見得全眞不能度己?大衆!度衆生者,度自己之衆生也。自己之衆生是甚麽呢?大衆,雜念妄想,卽衆生也。全眞一肚皮雜念,八萬四千妄想就是八萬四千衆生,一日之內,二六時中,身坐蒲國,心飛世上,這個妄心纔憾,那個妄心又起,或貪或嗔,或衣或食,七情不息,六欲常本,三毒□纒,八識顚倒,何曾拏得住一點兒念頭?何曾入得一刻兒靜?不但坐在單上,就是走在路上,也是妄想;立在地下,也是妄想;睡在床上,也是妄想;以至昏沉做夢,夢裡還是妄想。大衆,他日思夜夢,十二時中何曾半刻休心?一時正念,心不休則身不度,念不止則道不明。必須要止念休心,方□現得一點天心。大衆,旣有此心,可稱同志了。但須先度自己,然後去度人不遲。如何度自己呢?第一要剛烈!第二要猛勇!第三要精進!第四要捨除!第五要布施!第六要高明!第七要謙遜!第八要解脫!第九要自然。大衆有綠聽吾一一說來,却須用志不分,凝神聽受。大衆自度的工夫,第一要剛烈。這出世法、輿世法本來相反,順逆不同,方圓不合。出世法要在法身上用功,則要把幻世、色身兩般看假了。但這世法上,愛綠深重,聲色沉淪。爲求名者,則向宦海中隨波逐浪;那爲利的,卽向火坑內立命安身。富貴存心,利名着脾,則耳慣聽聲,目慣視色,舌慣嘗味,口慣言說,身慣食淫,鼻慣嗅香,意慣打算。六根各有舊例,沿習旣深,弊端牢固。如今一旦要出世,便把那嬌妻愛妾拋離,高官厚爵忽然棄去。但用剛烈,乃降魔之法,止可暫用,有魔則用,魔退則不必用。所以第二要勇猛功夫,方能自度。大衆,如何是勇猛的處?心上用功,全拋世事,虛心寔腹,明了大事因綠,方爲了當。若是喞喞噥噥的,遲延懈怠,隨波逐浪,不用勤勞,枉過時光,終日胡混,雖是心上不敢動色念,絕慾妄情,但這個生死之事,來去不知,昏迷不悟。此身未有生前,你在何處?此身一死之後,你向何方?若不用勇猛之功,朝叅暮悟,這銅墻鉄壁那得錯通?玄妙機關豈能透入?豈不可惜了你昔日揮劍的剛心、除魔的烈性麽?所以要大衆剛烈之後,又加猛勇。剛烈是降伏身心,勇猛則追求生死大事。囚綠從此下手。大衆,第三要精進功夫,勇猛參求生死。但這世間天地萬物,日用平常,那一處不是至道?眼之所見,耳之所聞,莫非道妙。無一物不在道中,無一物能出道外。物有本未木末,卽是那物之生死;事有終始,終始即是那事之生死。若能用心精進,卽是物之木末終始,便須叅我之性命生死。能明物之本末,則能明身之死生;能明事之終始,則能明心起滅了。從事物上細細體貼,苦志追求,自一物以至萬物,自一事以至萬事,無不明其生死之机、起滅之理,則本末終始、生死起滅,都成一見,到此方能與道相近了。然後精叅微妙,宻悟天机,能使我虛

靈不昧。這一點眞宗,應萬物而不迷,理萬事而不惑。若是不肯情進,自懈自怠,則是自暴自棄,甘爲下鬼,無志天仙。縱是趺坐百年,延生千嵗,終歸于盡,仍落輪廻。大衆,精思進道之後,又須用第四捨除之功。如何喚作捨除呢?大衆,要你捨舊取新,除祖人細。這一點虛靈不昧的眞宗,是個靈寶玄珠,千變萬化,無有定體,觸物遇事,各有玄妙。一層層叅悟進去,再不能窮盡其妙,動而愈出,取之無禁,用之不竭,悟者自得,昧者難行。我恐你們把昨日的些悟頭放在心上,便是不捨舊了。若將昨日之悟,悟今日之事物,則智慧不新,未免拘礙了。殊不知事物也是不常有變之事物也。須將有常不變之靈机,轉那不常有變之事物,則理明性見,捨舊取新,一層層鎖之彌堅,一步步仰之彌高,瞻之在前,忽然在後。若不卓然獨立,那能深入精微?若粗淺不入深微,則有限的智光,那能應那無窮之事物?不能應無窮之事物,則不能了無始之生死,不能超然出世法之外的,依舊□然在麽綱之中。我所以又加第五布施之功,要你把昨日之悟頭,前日之妙處,所悟之理,所得之妙,或布施于衆生,或歸藏于黍米,不可存留,混我靈臺,遮障慧鏡。所謂過去之心不可得,未來之心不可得,卽此現在之心亦終不可得。在這不可淂之中,尋出□自得之妙,則智光圓滿矣。大衆,以財布施,名爲修福;以法布施,名爲修慧。財物布施有個了盡,我說法布施無窮。以財物布施,能濟人之世法,養色身之衣食,作外相之莊嚴。財盡則依然赤手空拳,只落得生有善人之虛名,死有轉生之福報,不能出世了生死。我這以法布施,世法也可行,出世法也可行。以法寶布施,開人之迷窮,養法身之智慧和內相之莊嚴,提拔靈根,濟渡焚溺,救人之危禍,出人之生死;代天宣化,福國佑民;□厄消灾,通天徹地。世界雖壤,法不壞;人物盡死,法不死。利濟無窮,功德無量。我自度又度人,則那第六層高明的功夫在其中矣。

大衆旣能布施妙法以開度衆生,必定要見識高明、智慧了徹方好。這天地世間萬物,莫不有此靈性。我若以法爲法,是爲執法。執法者不能說法,便是所見不高。我若以自己所用之法去敎人,以一定之理去應物,則是死法呆机。老與少同,智同愚等,便是所識不明。須要不以我法爲是,不以他法爲非,正大光明,隨境說法,見机而動,委曲方便,曲垂濟度。方以圓度,則不能入道;愚以智度,則不能入机。必定要對愚人則現愚人之身,說愚人之法,使愚人明白了徹,盡那愚人當行之道。慢慢的來,若是對着那愚人說那至入妙法,便划對牛彈琴,向木偶奏樂了。若是對智者說那中下二乘劣法,則他不屑爲,不必聽問,正是饒舌了。這圓機在我,通融于物,賢愚同悟,雅俗兼施,方是明眼的高人圓通活法。若能如此,則又有第七層謙遜的工夫在其中了。大衆,明眼之人,智大心空。眼誆子裡把天地萬物都看得小了,心坎子内把世界山河都轉得動了。上撼天關,下摇地軸,超出人世,神入虛無,那裡還有個衆生在而前呢?大衆,自古到今,二乘菩薩、下乘仙子,摠受了這個病。病入膏盲,摠不知覺。所以眞作小乘劣法、旁門外道、邪教魔法了也。大衆,他以爲自己句,此便了了道也殅不知道無定□,神化不測,豈是你限量得定?拏提得住的有限之物,如何便妄自稱尊起來呢?你豈不問太上不敢爲天下先,不爲福先,不自伐其功,不自見其道;進以退爲主,高以下爲甚;外其身而身存,後其身而以先。人皆爭先,我獨退後。上德不德,上士無爭。視不見我。不自大,不自尊,不自强。旣以與人己愈有,旣以益人己愈多。吾不知其名,强名曰道。大衆越到高明之地步,越行卑退之功夫。謙遜亡柔,以存厚道。一則普行慈惠,二則葆蓄光芒。國之利器,不可示人。我不去伏人,人自然服我。到此時,則第八段解脫功夫又在其中矣。執着之者,不名道德。洒洒落落,不被法緾;赤赤條條,不爲物累。圓陀陀隨方設教,光灼灼歴刼度人。入衆妙之門,爲衆生之母。慈能愛物,不以愛物爲慈;善能濟人,不以濟人爲善。妙法能度衆生,不以度衆生爲妙法;至道能出世,不以出世爲至道。旣能岀世,又能入世;旣能出苦,又能受苦。上可超出天宫,不以天宫爲快樂之塲;下可普救地獄,不以地獄爲苦惱之處。遇苦則救衆生出苦,遇樂則同衆生受樂。樂中指出衆生之苦囚,苦中指岀衆生之樂果。在天則度天龍鬼神,使鬼神得聞正覺,超記仙功;在地則度罪業魂靈,使幽爽得聞正覺,轉生人界;在人世則度一切

善男信女,普修日用,尋當無爲大道。不要教那四衆人等,入那下乘外道,搬弄精魂,落魔著邪,修羅惡趣。這解脫之中,那第九層自然而然,自然这妙,非無非有,不色不空。我與虛空同一體,虛空與我無分別。入金石不礙其法身,入水火不傷其慧性。三身己證,圓滿現前。自度其己,然後度人,利濟天人,功高無量,德伏鬼神。何怕衆生不信服而來皈依,不崇敬而來求度之理?旣能依此九事,以應十方,何患敎相不興,衆生不度?大衆:要去行功度世人,先須度己作全眞。一心發憤方離苦,九事能行始出塵。剛烈男兒須勇猛,精思進道莫因循。捨餘結習磨塵垢,布施微言破暗昏。見識高明能說法,仁柔謙遜善修身。几心解脫功圓滿,自巳天然道德行。若是能片堅周志,何愁衰敗不垂新?自然感動天神助,普度衆生闡敎門。智慧光明大衆,你們受了中極三百大戒,行持密行,微細成儀,比不得前日的初眞。丁這律條微緇深杳,唯要自心用工夫。凡生心動念

之頃,就要存誠主敬,暗自端詳,細細行持,把這心上念頭打掃,淸淸淨淨,如靑天皓月,没半㸃雲翳;水晶琉璨,無一絲瑕玷;無邊明鏡,無一亳塵垢;如皮光寶珠,無一些迷暗。圓滚滚、光灼灼的,管講得個寳慧光明呢?這智慧光明的眞空妙相,原從戒定上來,自忍辱斷障、持戒精嚴中,法藥相助,方能至此。如有受戒不能守,行持欠精嚴,自欺自瞞,萬分不能世。何以故呢?大衆,行持不密,喚作有弱之囚,難證無爲之果矣。這個智慧光明四個字,是上乘利根所有,那下乘劣根,不能悟入。只要用志,不分疑神氣穴,栽培祖氣,溫養先天,致虛極,守靜篤,純一不二,神藏無極,極而太極,自然智慧光生,元陽來復,方見本來面目。知鬼神之情,奘造化之樞机,謂之智;參天地之化,吉日月之運行,謂之慧;普現法身,能攝怯界,不出覺照之外,盡歸見朗之中,謂之光;通萬物之無形,見萬事于未兆,遇虛空而無迹,凌日月而無影,謂之明。戒不精密,則不能泰定;不能泰定,則智慧不生,光明不現。昔者九天應元雷聲普化,天尊說玉樞寶經,其中單提本性,直指人心,私諦顯明,天機盡露,使衆生轉經悟道。怎奈衆生迷惑者多,口雖頌而心不能持,心縱誠而力不能轉。可惜辜聖心,空知法寶。我今不得不代天尊重宣妙法,暗轉眞機,使你們大衆煥然悟人。大衆,須人各恭敬,志心諦聽。不可使耳不聞經,妄聽他聲;不可使眼不觀經,妄視他色;不可使心不轉經,妄思他事。大衆,當初普化天尊說:吾昔於千五百刦之先,心縫此道,遂位上眞;意釀此功,遂權大化。嘗于大羅元始天尊道前,以淸淨心發廣大願,願于未來世一切衆生、天龍鬼神,一稱吾名,悉使超煥。如所否者,吾當以身身之。爾等洗心,爲爾宣說。天尊言:爾諸天人,欲聞至道,至道深杳,不在其他。爾旣欲聞,無聞者是。無聞無見,卽是眞道。聞見亦泯,惟爾而巳。爾尙非有,何況千道?不間而聞,何道可談?天尊言:道者以誠而入,以默而守,以柔而用。用誠似愚,用默似訥,用柔似拙。夫如是,則可與忘形,可與忘我,可與忘忘。入道者知止,守道者知謹,用道者知□。能知微則慧光生,能知謹則聖智全,能知止則泰定安,泰定安則聖智全,聖智全則慧光生,慧光生則與道爲一,是名眞忘。惟其忘而不忘,忘無可忘,無可忘者,卽是至道。道在天地,天地不知,有情無情,惟一無二。天尊言:吾今于世,何以利生?爲諸天人演此妙寶,得悟之者,俾濟仙阼。學道之士,信有氣數。夫風土不同,則廪受自異,故謂之氣;智愚不同,則淸獨自異,故謂之數。數繫乎命氣聖,聖繫乎天。氣數所圓,天命所梏,不得眞道。愚可以智,濁可以淸,惟命俾之。愚昏昏,濁冥冥,亦風土稟受之移之。天地神其機,使人不知,則曰自然;使知其不知,則亦曰自然。自然之妙,雖妙于知,而所以妙,則自乎不知,然于道,則未始有以愚之濁之。諸天聞巳,四衆咸悅。天尊言:此經功德不可思議。往昔刦中,神霄玉清眞王長生大帝所曾宣說,至士受經,皆當剸金置幣,琞天以傳。大衆,道便是玉摳經中眞玄秘密,無上不可思議。大衆淸淨自然解脫,上品微妙之法寶也。大衆,你們只知道終日誦經,並不曾明白天尊所說的妙法。若使你誦經之時,悟了天尊的秒法,則今日又不必來聽講了。大衆,天尊所說至道深杳,不可見聞。若非天尊千五刦之先,開淸淨之心,發廣大之願,要度未來一切衆生,豈能見元始之眞宗,聞神霄之法寶耶?天尊說:道本虛無,無聲可聞,無色可見。卽無音聲可聞,則當忘其耳。旣無形色可見,則當忘其目。旣忘,則聞見亦滅。何以故?耳目有形有色,爲六根之道領。聞、見着相着念,實六識之源頭,豈能合道?若能淸淨六根,掃除六識,則不聴之以耳,而聽之以心,不觀之於目,而觀之於神。不聽而聞,不觀而見。無聞無見,卽合道也。大衆,護命經云:視不見我,聽不得聞。南華經云:氣止於耳,心止於符。赤文洞古經云:忘於目則光溢無極,忘於耳,則心識常淵。兩機俱忘,入衆妙門。豊非天尊之妙法相同。天尊所說這個忘形、忘我的入道之機,只要大衆以誠而入,大衆,這誠字卽戒也。以黙而守,大衆,這黙字卽定也。以柔而用,大衆,柔字卽智慧也。用誠似愚,大則,卽是持戒制伏身心也。用黙似訥,大衆卽是入定忘其耳目也。用柔似拙,大衆卽是智慧內藏於宻也。天尊說:你們大衆欲以聞見求之,終不可見、不可聞也。金剛經云:以音聲求我,以色相見我,是人行邪道,不能見如來。欲入道者,唯當受戒入定,密修智慧,以復迷暗,卽不聞面聞,不見而見矣。天尊所說入道進的工夫,用道者知微,卽是絶聖去智的功夫。止念非戒不能,慎獨非定不能,知微非智慧不能。能持戒、入定、修慧,身心泰定,聖智純全,慧照光明,則與道爲一,纔喚作眞忘。大衆,這眞忘不是坐靜打頑空的。眞忘卽眞空。眞空之中,有紫金妙相。能不落頑空,則空中不空,妙相自然發現。唯其不著妙相,則忘無所忘,而無所忘者,卽至眞妙道。大衆天尊又說:愚智不同,則淸獨各異。雖係風土禀受不齊,皆係是化之機神,運自然氣數之理,天命己定。然而愚者自愚,智者自智,則天地何嘗愚之智之?唯是能發淸靜心,立廣大願,願出世以度人,必聞道而自度自受者,先皈依元始天尊,受戒入定,修智慧以放光明,則愚可智而濁可淸。若不能持戒入定,修智慧,放光明,則清中濁而智可愚也。金剛經云:我所說法,原無定法,此之謂也。大衆,智慧光明,晃朗太𤣥,照燭法界,豈能出天尊玉樞寶經之外哉?玉樞卽大衆之眞機。欲轉經者,先轉眞機,則智慧光明在其中矣。至于養成無漏这道體,修成不壞之法身,若不勤轉眞执,宻修福慧,只恐光明藏不能聞,不能見也,安能知鬼神之精狀,握造化之樞机,參天地之化育,斡日月之運行,攝法界于黍米之中,定事物于未萌之始,稱妙道之師,進天仙之境耶?得見光明藏,能聞至道根。若非修戒定,安得智光深?著相非眞相,忘聞始可聞。聞龙修入妙,自在海潮音。神通妙用。大衆,夜來所說智慧光明之道,玉樞經只因聞見亦冺,無聞有見,卽己說盡妙用,現出神通了。大衆,隂符經云:□者善視,皆者善聽。古仙云:靜聽不聞雷霆之聲,熟視不見泰山之形。大學云:鬼神之爲德,其盛巳乎?視之而不見,聽之而不聞。南華經云:無視無聽,抱神以靜。參同契云:耳目口三寶,閉塞勿發通。眞人潛深淵,浮游守規中。經書云:所有妙言,說不可盡。觀世音菩薩云:從聞思修,入三摩地。大衆,耳根爲洩精之竅,非是洩那後天淫欲之精,乃先天太乙含眞之炁,貞元顯應之精。若內聽則塞其聰,則精不飛揚而生智矣。眼爲洩神之竅,非是洩那後天思慮之神,乃先天妙明靈覺之良知,太素氤氲之元神。若內視而返,其明,則神不外遊而生慧矣。能持戒入定,則知慧生。智慧生,則水火交;水火交則坎離姤;坎離姤,則天地泰;天地泰則金木合。金木全巇魂魄會;魂魄會則精氣化;精氣化則神通現;神通現則光明放;光明放則功德圓;功德圓則法身成;法身成則道體彰;道體彰則妙用行;妙用行則衆生度;衆生芭則願力滿;願力滿則大事畢。唯此一乘法,餘二卽非眞。大衆,始終不出一誠字。中庸云不誠無物,這物字,卽是恍惚之中一物也,杳冥之中一精也。易經云精氣爲物,大學云物格之物,書經精一執中,法華經云中有一寶,秘在形山,聖人洗心,退藏于密,莫不是此物先退藏而後見也。若得此心無一物,眼前便是伏義前。又何必神通妙用?又何必智慧光明?大衆,神通妙用,乃是己成道的祖師現身說法,以度衆生,攝妄歸眞之妙訣。以大智光中,慧施金臂,援救衆生田苦惱而入淸靜,能使短命衆生而得長壽,能使衆生安樂而國土消平,能延壽保命,使衆生純良方正而除妖邪叛逆之害,能使衆生慈仁而不殺生損物,能使眾生刦運消而𡨚結解,能使衆生昏暗破而光明現,能使眾生百病痊而宿疾消,能使眾生轉愚爲智,能使衆生樂邪皈正,能使衆生寡欲淸一一心,能使衆生攝清歸性,能使眾生解脫無碍,能使衆生了几入聖,能使眾生消災集福,能使衆生滅罪生祥,能使衆生出苦,能使衆生出世,能使眾生入道,能使衆生上昇,能使衆生超出天外,能使衆生普度一切衆生,脫衆生身爲法王身。不測其所,喚作神𢌞;不洩其機,喚作妙用。大衆,我這戒定慧門的神通,乃不神之神,轉六識而爲六通,通天、通地、通鬼、通神、通人、通物,謂之神通。我這戒定慧門的妙用,乃無妙之妙,運一机而示萬化,化天魔、化地□,化厲鬼、化邪神、化惡人、化怪物,喚作妙用。如何見得我戒定慧門的神通呢?大衆,定慧光中,先天一炁,圓明瑞相,上通天宫,朝祖氣于三清之上;下通地府,救罪魂于九泉之下。說法,則天龍攝□,萬神□衛,擎拳拱手,願聞正法而煉神;還虛,則龍神得度;慈濟,則間羅讚嘆,曹叛遵依,赦罪超生,願聞正怯而脫鬼;說仙,則鬼王得度。大悲心,惟願自度而度人,願人人普同至道,則以法藥普救衆生,使衆蠢動火星靈,普爲解脫;土木瓦爍皆有感動,一切物情無不通轍。運神通于不知不覺,而天地萬物在我身中;發妙用與自然而然,而大地山河歸吾法内。而天魔敬服,惟願恭迎;地煞驚駭,願求開示。厲鬼聞慈言而托生人道,永息𡨚心;邪神受經寶而陰修仙道,永辭血食。以德服不以力降,則惡人願作善人;以誠感不以術制,則邪神願作正神。逆持斗柄,運陰陽而鬼神不測;倒旋化机,超世界而天地不知。現神明堅固之法身,而無形可觀;說最上一乘之妙法,而無聲可聽。虛空卽我之法界,我卽虛空之怯身。渾惲淪淪,與天地爲一體;正正大大,與仙佛爲一心。放之則芥子須彌,藏則須彌芥子。爲衆生之大父母,爲天人之大法師。豈非淸淨解脫之神通,無爲自然之妙用耶?大衆不著相則神通廣大;任天机則妙用無窮。只在乎日用尋常,不違道德而己。又何必捨戒律而學符法,棄圭璧而顧碔砆,甘爲無智之人,不學上乘之道哉?大衆昏迷難得悟,旁門外道行邪路。神通着相乃二乘,妙用留形非正務。音聲象體皆和道,空色形名不可住。不仕相亦不住空,神仙便是如是度。顯神通,施妙用,不住眞常大靜定。不聞不覩任施爲,至底歸空難久應。

本章完

文本与影印图片来源:识典古籍(北京大学—字节跳动古籍开放文本库),底本以各书版本信息为准。 识典古籍

135 / 232
第 135 页
载入中…
点正文某字,影印图上会框出该字;点图上的字,正文会定位到它。键盘 [ ] 翻页,1 2 3 切换视图。