八一
八一
或問：水火坎離，示云：水何物？火又何物？坎離又是何物？如子云日月爲天地結就大丹，便從此著思，日月又是何物？予爲子正之。夫日爲太陽，然太陽之中分得有一點隂精，若無此點陰精，則口之所暄，不生物而集爛萬類矣。月爲太陰，然太陰之中含得有一點陽氣，若無這點陽氣，則有魄無魂，不能照耀天下。故月雖純陰，而實不離乎陽。然此日月分陰分陽，陽交乎陰，陰叅乎陽者四品，四皆天地之氣絪縕摩盪而成。故道家以日月方丹，天地爲據，陰陽爲火候，而太極、先天爲吾身本來也。若夫坎離，其義亦如是。蓋不曰乾坤，而曰坎離者，乾爲獨陽，坤爲孤陰，獨陽不生，孤陰不長，故道家言丹頭，不曰乾坤，而曰坎離。惟此坎中一陽，居二陰之內，則陰包乎陽，而有生育之功；離中一陰，居二陽之內，則陽包乎陰，而有成務之能。是以道家先用坎離分配丹元，然後取坎中一陽，納入離中一陰之內，遂變純乾，復還先天本體也。但人只知坎爲水，離爲火，而遂以水火交濟爲丹訣，而抑知不外乎吾身之一氣也。蓋氣有陰有陽，不知道者，陰陽交雜不分。故學道之士，先要分別陰陽之炁，而後取此資彼，或取彼益此耳。蓋精與神皆不外乎氣，故道家不言精神，而獨言氣也。或别陰陽之氣，何以分示？云：分而言之，淸者爲陽，濁者爲陰；呼者爲陽，吸者爲陰；升者爲陽，降者爲隂；上則爲陽，下則爲隂；左則爲陽，右則爲陰；心氣爲陽，腎氣爲陰；肝木爲陽，肺金爲陰。統而言之，人身皆陰，止有一點陽精耳。又問一點陽精是何處，示云：此是成仙作佛的眞種，于眞面目、眞命脈，斯時那許輕談也。次問性之旨，示云：天地未有，先有此性，有此性則有此氣，故性爲天地之心，氣爲天地之體。夫豈有性而無氣乎？抑豈有氣而無性乎？然在天地不可以性言，亦幷不可以氣言。如謂天地惟是性耳，則高高下下者是何物？如止以氣言天地，則運行不息、不震不墜者，又是何主持？故言天地者，但日道而已，則性與氣兼該矣。夫人稟天地之氣以生，有是性而後有是氣，有是氣而後有是形，無是氣則形遂潰，如無是性，則氣安主乎？氣如居宅，性如主人，尋著了主人，不必更問居宅，故見性明心，不必再講許多煉氣煉形之事。若初學之士，不曾識得居宅，如何便認得主人？故欲尋主人，先要訪居宅，訪著了居宅，自會遇著主人。然亦有訪著居宅而不識主人者，或主人翁不相照戀者，此予所以掃除一切，獨見性天爲上耳。但初學之士，先要存形，若不究明伭關，養氣煉形，則居宅一潰，主人無處著腳。果子輩欲求捷經，俟予三品吿成，依例修持，形也固氣也全性也見區區嬰兒，無煩九轉，自有陽神出現，變化莫測之妙矣。聲靜不如身靜，身静不如心靜。心靜則萬聲俱忘，心靜則萬聲俱寂。若心不靜，卽使其身趺坐鎮日，衆聲不聞，而此心已入萬聲中，莫能得片刻淸靜矣。故修道之士，先要修心，修心入手，正不在靜室，於羣動之際，方能勉強作功夫，可以驗吾心動靜。若修心者，不從衆動處下手，一味向靜處尋求，苟遇動時，則此心從前靜境，却不知不覺失去。况人生那有靜日？正好於紛紜擾攘之中，默爲靜擬。至於日用飲食，只可隨緣度過，又勿著意經營，以致分亂道心可也。人抵修行人，不外修心。心爲精氣神之宰，賢者希聖，不外此心；道人學仙，不外此心。釋氏造佛，不外此心。三敎皇人，垂敎後學，無非敎人修此一心。心爲太極，動靜俱涵。未動之先，便是先天；旣動之後，便落後天。故至靜時，情識俱泯，宛然無極之眞。迨後愈動愈遠，一切客塵，俱從六根爲賊。故儒與道與釋，任他分門立戸，總無有離心而言者。我家作用，在撰三寶以結靈胎，而通五伭以究三淸祕密。論厥本原，則止在此心。心不靜則不虛，不虛則不靈，不靈則塊然頑鈍，與物無殊，共何以結靈胎而成大丹乎？太上敎人以淸靜爲本，守雌自閉，虛谷生神，千言萬語，也只敎人修心，一切搬弄，都是後人作俑，悖道愈甚，去道遠矣。我今演說斯典，雖於大道精微，不敢盡謂發明，然卽心而言，合三敎以同歸一致，無俾後人誤認道源，而下手不致無所把鼻，則或庶幾不無小補云耳。三品妙典，乃予傳世靈章，三敎法眼，仙儒佛釋，不須更求他道，卽此便是津梁。惜茫茫宇宙，無問道者，不知細叅耳。設有誠求之士，夙根淸淨，道氣渾堅，何事再用？師□□下，便能解悟。可知此典功德與玉經相等，卽天皇□加鄭重，故流通廣佈，受福無涯，徹地通天，咸蒙利益。□特度一時之刦，尙能廣結良緣，千萬刦賴以超證。此誠救濟天下後世之伭文，爾等愼勿輕忽目之，泛常視之也。至人爲善，心如大虛，過之卽化，無所留餘。賢人爲善，勉強而行，久久不懈，可與至誠。中人爲善，如泡幻影，時起時滅，或見或隱。下人爲善，只在福緣，反之於心，其實不然。爾諸小子敬之聽之，修爾心意，毌作貪痴，反躬自責，必誠必持，從吾訓言，自獲其時。作善由心，作不善亦由心。心之爲善，勿動果報；心之為不善，亦勿動果報。蓋作果報，是作不善之根。如人行一善，或十善、百善，私心計曰：天其有以報我乎？如其不報，則以爲作善無庸矣，而作善之心輟。如人行一不善，或十不善、百不善，私心亦計之日：天將有以報我乎？如其無報，則以爲作不善無傷矣，而悔過之心輟。凡人欲爲善，無以善爲善；見以爲善，其心必不善。所爲善者，只在一心。捫心自問，此事於情理無害，便是善；於情理有害，便是不善。善與不善，不必見諸事。一念善，善不可勝用矣；一念不善，不善亦不可勝道矣。然則人求爲善之方，還而問之一心，心靜則慧光自生，何用他圖乎？道心要堅，存心要實。若不堅不實，則有外魔糾纒，縱於道有緣，亦多生障礙。論琴訓喬以恕云：琴之爲道，皆具伭妙。但鼓奏之時，心要靜曠，氣要和平，指要安閒。不著於身，不著於物，不著於境，並不著於琴。默出此心，與太虛打成一片，則隨指所奏，皆爲太古之音。若徒搬弄新聲，悅人聽聞，便靡曼淫褻，去琴道遠矣。身病可藥，心病難醫。外魔可降，內魔難制。誤信妖言，頓生妄想。妄想生因，因生障礙。障礙不已，遂有魔頭。魔久住舍，廼肆簸弄，使之夢想，顚倒錯亂。或起恚恨，或興咒詛，或毀正道，或恣邪說。大則亡家，小則滅性。縱能悔悟，旋復迷惑。如是等爲，無有終極。我悲衆生，爲作醫王，療其心病，服其內魔。心病旣除，無所身病。內魔克淨，外魔焉侵。若不攻心，病入膏肓。音荒。魔熾於內，外魔孔彰。汝等靜思，可以偕減。從猛火中鍛鍊，方成鐵漢。從深水中躍出，乃是潛龍。在此門中，更要凡事解得脫，遇人退得步，方爲道器。若著一點我見，存一毫矜心，那能入道？人生天地閒，不過一蜉蝣耳。匪獨凡人然，卽往古來今，爲仙爲佛，亦無不然。然生也有涯，而神無涯。以吾生視天地，吾生一蜉蝣；以吾神視天地，天地亦一蜉蝣。噫！我視此蜉蝣，一日一生死，一日一變化，合之千萬年，皆此一生死，皆此一變化。人知蜉蝣生，不知蜉蝣死；人見蜉蝣死，不知蜉蝣化。我視此蜉蝣，天地同終始。晝，動機也。萬物皆動，而我亦動之。夜，靜機也。萬物皆靜，而我亦靜之。一動一靜，與物消長，此天地自然之氣機，生生不息之道也。世人每多俾晝作夜，以夜繼日，是違天地自然之氣機，大悖乎生人之理，自絶乎化育之能矣。故晝而興，夜而寧，固而精，養而神，與物無競，寡欲清心，能知靜攝，可冀長生。吾道以淸靜虛無爲本，以長生不死爲急，以濟人利物爲心，以道遥自在爲欲。彼深山窮谷中，儘多慕此之人，惜乎未遇眞師指點，徒虛歲月。下此則濁界衆生，爭名於朝，爭利於市，汨没於欲海之中，顚倒於愛河之內，明明畏死求生，忽忽貪財忘命，放著一條正覺法門而不知入，觀著一條方便捷徑而不知行，眞可訝也！眞可憫
也！問云：爾等且就這心字講來，爾等俱有心麼？有心又在何處？有對以不知道者答云：妙！妙！只在這不知道三筒字上。不知道者，對境無心也。卽如此時，子輩心在此，過此時，過彼境，心又在彼，恁般不可捉摸，如何便知他在？有疑道：心者覺也，覺卽是知，知卽不知，不知便無爲，無邦便能有爲，有爲卽可至於無爲。無爲者，先天之本體也。本體旣爲無爲，則本來面目又何可知？故不知道乃去知也。子幾談言微中乎？而云人之有覺卽爲心，心之出入無鄕，究竟心在何處所□？有對以心在聖前者，答云：歎哉！人之所以不得眞並者，爲其有心耳，爲其心有所住耳。如子云心在吾前，此心便著吾相。一著吾相，則子心非子心，乃吾心矣。吾心豈可以爲子心乎？故至人無心，非無心也，心如太虛，心無所住耳。要知心無所住，此心又是何物？卽曰心如太虛，則太虛亦非頑空。昔黃梅於應無所住而生其心，便能頓悟。予今剖晰言之，何子輩懵然如是？粉碎虛空是也，非對前無著有何疑？明星三五天明後，影落寒池影又微。歎哉衆生，我爲汝說。卽如此花，未曾染著香色芬麗，一加玷汚，便委泥淖。音閘。若或保守天眞，依然臭味淸遠。我悲衆生，爲演妙法，確遵斯言，踐形復性。只如火裏種蓮，
正好熱中尋冷。莫敎雨後葬花，空埋本來艷質。信得過石隙石隙湧泉，流通大海；信不過暗室尋門，終無出路。諸子
任人猜疑，老道只國救世。且看他下塲頭結局，方知斯言不謬也。大凡爲人，要眼界高，胸次寬。受寵若驚，見辱能忍，量如滄海，心若太虛。萬乘千鍾，在我所當受，受之不以爲榮；一介簞瓢，在我所當辭，辭之不以爲矯。古聖人有天下而不與，棄天下如敝屣，其心何常有富貴貧賤在今人多只爲這等念頭繫繫於心而不能化。倘一旦人以高爵厚祿相加，予亦不知其作何形狀也。彼硜硜鄙夫，非如是耶？几人亦有能知道者，但能知而不能實踐，是以道不明於天下。今言求道，道有何言？只有一法，循循做去，不要妄想，勿走旁門，開基打汞，總是虛名。道在天地，四時偕行。天地有晝夜，日月有虧盈。能使陰陽合，一理聚乾坤。中有般般苦，一一要溟淪。五官導九炁，六賊誘七情。上窮千仞頂，下入百淵深。龍翻巨海浪，虎嘯萬峰傾。乘此何法治，仗劍斬孽根，束邪並縛魅，殺鬼絕妖氛。修居及掃舍，清靜一黃庭，朗如碧天月，活似嶺頭雲。忘機幷忘相，無我亦無名。一團眞至理，總在守虛靈。生身之義，從始細說。十月懷胎，而臨盆苦惱；三年乳喟，而顧復憂勤。疾痛疴癢，子未言而母先慮；出入起居，身未親而心常念。見其笑啼，則爲之一憂一喜；觀其舉步，而爲之若驚若狂。自忍饑以飽其子，自受凍而衣其兒。望子成立，而兩眼幾穿，思其有室，而一心難寐。或沖風日雨以創立根基，或陵險踰阻而新其故業。終日勞勞，都爲後計；午夜戚戚，皆爲子謀。欲報之德，有何紀極？爲人子者，欲報親恩，自當竭力盡心，孝養不襄，誠敬罔替。飽食煖衣，以調其體，柔聲下氣，以樂其心。順承顏色，祇領意趣。古語云：視於無形，聽於無聲，方爲能子矣。倘正經關頭未曾稍盡，徒以修齋佈施，周窮恤匱爲作善事，雖積百千萬種，皆爲烏有。大倫一虧，鳥獸弗若，在世則爲人鄙賤，在□則爲法不容。上而神瞋，下而鬼惡，或水火、瘟厲鬼魅，厄數難逃，甚而雷轟電擊，震屍毀體，水火不受。如此報應，可不畏哉！行不深，不可以望秋成，數豈足憑耶？喪其心，敗其行，命□富貴亦貧賤；修其心，養其性，縱命否，亦有達日。訓宋眞恕云：爾力眞足爲善，何苦代子孫作馬牛？公門中滋味，世道上險巘，人情內風波，大都閱盡。苦海無邊，吕頭是岸，顧碌碌徵逐下梢頭，筵席恐不得好散。黃齋淡飯，何讓膏梁？粗布靑鞋，可當文繡。只要你急處收韁，安處放枕，管你受用不盡。爲人父者，不可過於優柔，亦不可過於酷燥。有賢父，然後有肖子；有慈父，然後有孝子。古人不敎而成才者幾人？不勉而自行者幾人？不學而能體心繼志者幾人？爲人父者其知之。訓吳一恕云：天上無不孝神仙，爾惟歸奉其親，坐靜伭默，無向鬧市塲中虛度歲月。至人無命，以其無我。斯言體之。爾諸子，毌太私，毌自利，毌過嚴，毌過濫。遵吾敎者，吾不之拒；背吾敎者，吾不之追。能體吾意者，天必降之以福；陰毁吾訓者，天必降之以災。口談道德，心居詐僞，明可以欺人，暗豈能欺神乎？總之，幽獨無虧，衾影不愧，精進無已，可以希聖賢，可以叅天地，彼區區富貴壽算命，豈能制哉？諸子欽也。諸子旣皈吾敎，當加一番洗滌，當加一番猛醒。修福而有災者，吾能尋聲救之；積惡而不變者，吾能默爲糾之。行恕顧子素有陰行，父母不甚親愛，而孝養有加；弟兄不甚和睦，而友于不改。待人具一片𤍠腸，處世存一種實意。能知禪宗之理，而守之默默，亦通吾道之伭，而含之深深。視彼口是行違、道聽塗說者，眞逕庭音聽也，故予喜之。一恕吳子爲人本分，心無詐僞，處世接物，全無渣滓，相時而行，因人而言，胸中若有天空地闊之妙，若有雲行霧散之致，且立心遐舉，擺脫牢籠，眞有志士也，故予喜之。但二子時加修省，一步步踏將上去，不要落後，不要墮下，則善矣。愼毌因予言而懈弛恣肆，將一段美滿前程自相誤也。二子思之凜之！人生在世，最怕游移。若能認眞決斷，何道不可聞，何仙不可希？但恐所言諄懇，而所行背謬耳。嘆彼衆生，多行非義，不忠不信，不慈不惠。或子而不孝，或兄而不友，或弟而不恭，或交而不誠。處己多陰私險刻，接物少義仁智勇。掠他血肉以肥己身，戕他性命以養自體。不敬天地鬼神，而輕加侮慢；不尊寶經聖典，而妄意毀呵。怨詛咒毒，狎妮朋比，多作不善，肆行淫汙。神曹糾錄，論其輕重，加諸刑罰。或刀兵水火疫癘之刦，或巘崎坎壈鄙賤之數，俾各自受，量行而北。若歸吾門，忠君孝親，恭兄友弟，處心積意，誠實無欺；持身應物，中正慈祥。齋戒沐浴，以敬禮天地神祇；志心諷誦，以了完經功大藏。更或有人忍斷愛欲，訪求至道，吾卽化形指撥，或於夢寐相通，或於坐住相遇，俾得早識其要，修鍊金仙。如或不然，而能遵吾訓詞，向人世著實用功，善行無虧，惡念不起，或求洪福而卽賜以洪福，或求大年而卽賜以大年，或生肖子賢孫，或多利遂名就。若更修持罔懈，有終如始，吾則拔居南宫，逍遥快樂，日久可以證位上仙，永離塵垢，不入厄運。吾之所言，功罪而然，報應不爽。爾諸弟子悉心聽受，各歸奉持，毌因循苟且，毌怠惰偸安，毌違正訓，毌宗邪言。各行各是，各圖各功，果屬誠信凜遵，自獲吉祥善慶。知之愼之！濟世功德，不在大小，不計也寡，但須出一片至誠，卽救一昆蟲，愛一草木，隨力所爲，便有無量功德。爾諸子等，諦聽提音底命：自今以往，各須孟省。爲忠爲孝，無慚子臣；克敬克誠，有光斯道。爲人而不惠，恃物而不寬不仁；或利己而損他人，或殺命而養己命；或祀神而不恭，或持經而不信；或有初而鮮終，或外實而內詐；或於同人而較量強弱，或於同道而區分彼此；或忌刻其長，或好諱其短。凡此居心不公不平，立己不正不人，雖屬凡庸之故態，而實名敎之罪人。爾諸子等獨居深念，有一於此，速當痛改。藉誠敬以收放心，賴神明而消咎過。或行一善事，以濟人之困窮；或出一善言，以解人之𡨚結；或施一臂力，以扶人之阽音鹽危；或有父母者，更竭力盡誠以奉事；或有兄弟者，更公平和順以相處。如是行之，山勉強而漸近自然，更可優入聖賢之域。乃復彼此勸懲，爾我誥誡，同心同德，相諫相規，母踵前愆，自臻善道。㝠㝠不爽，天鑒在兹。積過則如坵山，積功則如勺水，生死權衡，一念輪轉，愼之勉之！人心要有定見，心一不定，便不能向正大光明處著川。近好偏執己見，不信善言，巧弄心術，爭強論弱，分人分我，不昔調服狂心，使歸於一，與正大光明者自相矛盾。故共所爲，雖或閒有一二微善，而心爲大本，大本有虧，小善何益？有是疚者，卽宜勉力痛改，毌逞私智，毌執偏見，徹底澄淸，無礙無著，提出肝膽，做那正大光明的人，行那正大光明的事，步步尋向上去，所往無不攸利。求共在我，只盡己誠，千聖萬聖，同歸於一，一念了悟，受福無盡。予笑彼衆奉道之心，如水之泡，求予慈悲，如火之炎。人何不以此念而移於奉道中，則不作福而福自增，不邀功而功自大，不謀利而利自溥，何容求乎？以予婆心接引，直欲使衆生盡登彼岸。然人無積誠而
學政來，則視此爲戲局。與其歸吾道而不能終，何如嚴其關鍵耶？然人之心，有勤於初而怠於終者，亦有懈於始而幹於後者。惟願勤者勿怠，懈者自知奮勉焉，則善矣。諸子須要從此加誠，若稍懈怠，便不可化訓矣。凡人在幽獨中，當如神明之鑒格，而况對越神明，寧敢放肆耶？彼衆生作惡，由於一念之放肆，浸假而成狂悖，罹諸罪孽耳。可不戒哉？大凡爲道者，貴於用柔，貴於忍辱。如能安靜不校，受用亦自不小。不惟可以質諸人而無歉，卽吿諸鬼神，無不蒙其垂鑒。大凡作事，不必問人之是非，必要內省。果我所爲，百無可議，猶當自責我之不能使人改過遷善，深恥我之不能化導愚頑。我縱自盡其道，不怍於人，乃遇作惡者當前，更要柔以處之，和以接之。若化得一惡人向善，便是莫大之功。卽彼汨没已深，斵喪已甚，稔音忍。惡不悛，音詮。遽難感化者，亦須善待之。要之，我能盡道，敬而且誠，毌亢毌卑，中道而立。凡有所投，虛己以應。彼等匪類人當自生畏服，不敢逞其狂妄矣。尙何外侮之足慮，魔障之可
患哉？作善由一念，作惡亦由一念。幽獨微渺處，善惡所由分。如作惡之輩，其初亦與善性相近，迨一念一愼，流於狂妄，終至累刦不能開朗性天，暴戾恣睢，音誨。無所不至，以致上千神怒，莫逃天譴。故予憐兹孽種，心甚戚戚，不憚爲之宛轉說法。爾諸子，自今但觀彼等作惡報應，須要存一惻憫心，不可有歡喜心；須要存一警惕心，不可有效法心。則去惡自力，爲善自堅矣。人生濁界，如隙駒過影，一失脚，蹉跎過去，追悔無及。午夜淸鐘，回頭猛醒，從前弄機關，作把戲，使乖巧許多是那夢夢時所爲，甚覺狂悖。若不急早洗心，從頭做一箇好人，向善處高步天界，便愈趨汙下，墮入苦刦，累世難超，而且禍延子孫，曠代殞滅。況作惡自有盈滿之期，報應只爭遲速耳。一不醒悟，寧不可惜？
世上善事，是行不盡的；世上功行，是立不盡的。聖賢安身，德愈高，心愈下，見善如不及，望道如未見。幹了許多事業，建了許多功勞，其心猶歉然不足，况其善其功尙未究竟，豈敢妄自尊大乎？古人云：滿招損，謙受益，是乃天道。夫天道如是，寧有人道而外此乎？一箇人這樣行好事，便是箇善人；那樣行醜事，便是箇惡人。一箇人做善人，做惡人，成兩樣的人，其閒只在那點心上。人言凡事有命有數，然聖人云：至人有立命之學，便以造化由我，命豈能拘，數豈能囿乎？至於生平無一善行善狀，或福祿富貴不失者，或由於祖宗之積累，或本於前世之修爲。然而惡作不息，便絶子孫亨受富貴之根。若其身福澤只有及身者，則按其作爲而減奪之。大上之言果報，寧欺人語哉？諸子勉爲善事，各自修省，無負予一片婆心也。作善作惡，各有果報。若使爲善無徵效，則善可不爲；若使作惡無過咎，則惡可大作。敬神非以圖報，只在恭奉誠信，此心便是善種子，不必期效而無不效。吾觀諸典，甚言誦經功德，此非誑人語。蓋誦經者一念之誠，便已盡去從前之妄；一時之善，便已大異昔者之非。去妄存誠，革非從善，誰云無果報乎？但可惜一念之誠，轉念卽爲狂妄；一時之善，移時卽棄善從非。如是又將何以迓天休而來善應乎？故古昔聖經賢傳、佛典仙籙，無非以关言欣動爲善者之心，俾之從此益進於善，以導迎祥氣耳。非謂不誠不敬，而徒口誦經文，心思戲渝，卽可以消愆獲福也。惟心一於敬，始終不怠，則善矣。書經之法，大小如一，輕重合宜，實左空右，長短相齊。筆在意先，則字不一；意在筆先，書法適宜。有則歸虛，空則實爲倫筆，措置反失平奇。依予所言，無善作爲，以敬以正，健體爲歸，母尙媚態，遒緊相催，寧緩勿亟，總以端揮。
