上篇叙
上篇叙
乾剛坤柔，配合相包。陽稟隂受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光映敷。伭冥難測，不可畫圖。聖人揆度焉，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。大道，無聲無臭，非色非空，有何可言？然無聲无臭，中而藏隂陽；非色非空，裏而含造化。果若無言，隂陽消息何以知？造化機宻何由曉？故古人云：道本無言，言以顯道。天不私道，龍馬負圖出河，泄露天機。伏羲氏則之，而書先天八卦，又重而爲六十四卦。降之文王，又變出後天八卦，衍而爲後天六十四卦，分而爲三百八十四爻，而又繫之以辭，明吉凶之理。宣聖十翼，闡羲文之義，於是先天後天之理，詳明且偹，天地造化之道昭昭矣。故易一之一書，爲中國希賢希聖之理窟，修道立德之根本。儒門之所遵者此書，道門之祈則者此晝。黃帝隂符，老子道徳，其理其義，皆與易理暗合。然諸聖奥語妙義，後世罕能測其端倪，難以窺其畔岸。即有一二良材志士，總得一言半語，亦無下手處。伯陽仙翁老婆心，多推諸聖度世之心，準易道而發隂符道徳之秘，千百比喻，曲盡其說，葢欲人人成道，個個了真。後來丹經子書，皆本參典一同而作，是以參同爲萬古丹經王。丹經之名，實本於此，金丹之名，亦始於此。夫人秉天地隂陽五行之氣而生身，身中即有此隂陽五行之氣。隂陽王行之德，氣屬命，德屬性，是性命乃天地隂陽五行之氣而成。修性修命之學，離天地陰陽五行之道，再無别術矣。易即天地隂陽五行之道，能明易道而聖道可知。故易道以乾坤爲首而敍卦，參同亦以乾坤爲首而叙道，是參同之理本一於易理也。易以乾坤爲首者，乾者健也，取象爲天，天陽而至剛，剛主健，故曰乾剛。坤者順也，取象爲地，地隂而至柔，柔主順，故曰坤柔。乾坤定位，剛柔相包，乾陽之氣稟與坤隂之氣承受，一雌一雄，相資而行造化，則陽之精、隂之氣得以舒暢而生萬物矣。易以坎離爲中者，坎外隂而内陽，象月；離外陽而内隂，象日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃氣運之冠首。日照月臨，光映垂敷，四時行而萬物生長收藏，皆自然而然。天地剛柔之所以能舒精氣，日月來往之所似能光耀，還有個無形無象物事在內運動，其理至神至妙，難以測識，不可畫圖。故聖人揆度隂陽消息，參序其元本根基，以示其奧。四者混沌，徑入虛無者，易以乾坤爲體，坎離爲用。四者混沌而歸於虛無一氣，一氣流行，隂而陽，陽而隂一隂陽交錯，始於屯蒙，終於既未，餘六十卦，隂陽迭運，張一布而為輿，龍馬就駕，運轂正軸，以行造化。此易之大畧四也。首出庶物之聖，乘六龍以御天，動静隨時，一與易凖，不敢稍有差錯。葢易以隂陽和平為本，御政者觀天道，執天行，是謂能和。和則萬民隨從，王道坦坦，路平不邪矣。御政者違天道，失天行，是謂不和，亦則上下不應，邪道險阻，傾危國家矣。比之修道者，以剛健柔順為體，以內剛乘中正為用。剛柔合一，如乾坤之匹配；剛柔中正，如坎離之光垂。剛柔相當，健順混成，精氣充足，心君虛典一，渾然天理，心正而身可修矣。葢治身治國一理也，心正君正一道也。未有君不正而能御時，未有心不正面能品全。道仙翁首以易理御政提出為綱領，特以性命之道，一一易道修身之事。如御政不明易道者，不能修性命；不一明御政者，不能修身心。易道御政，皆以隂陽相和爲本，一修持性命，舍隂陽相和之道，其外再無二法矣。此節重在一和字，和則路平不邪，不和則邪道險阻。學者可不先知其和乎？後附一圖，以偹叅考。周而本毓，必約四者。混沌易准氏徑入虛無。六敬家道十乾晉聖晉王遯未濟家軒四聖頭椽南卦觀六十卦，周圖張布爲輿。君子居其室，出其言，善則千里之外應之。謂萬乘之主，處八九重之位。發號出令，順隂陽節；藏器俟時，勿違卦月。屯以一子，申蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳両象，未能究悉。立義設刑，當仁施德；逆之者凶，順之者吉。按時發令，至誠專宻；謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱横，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節。蝗蟲湧沸，羣異傍出。天見其怪，山崩地裂。門孝子用心，戚動皇極。近出己口，逺流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動静有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。上節言隂陽相和，而後可以有爲矣。但有隂陽，必有生門。殺生殺分明，隂陽相須。以之治國，則圖可以治；以之修身，則身可以修。葢修真之道，所以法天效地，一言一行八，必須謹宻，暗合天地造化，方能與天地合德，奪天地之氣數爲我有。繫辭傳曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之。夫修辭立其誠，所以進德也。因其進德，所以言必誠。室者，人所不知而己所獨知之地。居其室而能慎其獨，則静觀密察，言不妄出。一出其言，言必盡善。言善則有信，有信則行無不當，可以動天地，感人物，故千里之外應之。御政之主，觀天道，執天行，發號出今，必順隂陽之節，而不敢有違於天行者。葢以言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。修道者用剛用柔，傚御政者，發號出令順隂陽節，未有心不正而身不修，性不盡而命不立者也。何爲發號出令順隂陽節？陽節所以生發品萬物，隂節所以収歛萬物。修道有進退之法，當陽而用一陽，當隂而用隂。用陽者進也，用隂者退也。進退各有其節，是謂天人合發，順隂陽而號令也。藏器俟時，勿違卦月者，一年十二月，上六月屬陽，下六月属隂。自子至巳，復、臨、泰、大壯、夬、乾六陽卦統之；自午至亥，姤、遯、否、觀、剥一坤六隂卦統之。隂陽卦氣，各行其時。十二月行六十卦，一共三百六十日。一日行一爻，共行三百七十爻；一月三十日行五卦，共三十爻。自冬至後行起，始於屯蒙，終於既未，如屯、蒙二卦，屯乃坎震合卦，三坎爲水，震爲雷，品一雷在水中，陽動於隂中也。屯以子甲者，坎在子爲水，水生於申，旺於子，陽氣至子而升，陽用事也。蒙乃艮坎合卦，艮爲山，坎爲水，水在山下，陽氣止於隂中也。藿内用寅戍者，艮在寅藏火，火生於寅，庫於戍，陽氣至戍而藏，隂用事也。屯主生陽，蒙主養陽，修丹之道，藏器於身，待時而用，當進陽而隂中𨓜陽以進火，如屯，陽動隂中也；當陽足而陽中運隂以退火，如蒙陽止隂中也。餘六十卦各自有日者，一月五卦，三百六十日行六十卦，即上節六十卦周張布爲輿也。聊陳両象，未能究悉者，舉此屯蒙両卦反正之象，其餘五十八卦，一反一正，各行卦氣，可以𩔖推而知，不必究悉矣。六十四卦只言六十卦者，葢造化之道以乾坤爲體，以坎離爲用，六十卦皆乾坤坎離四卦一隂一陽變化而生出者也。修道者若知此中消息，則明損益，知昏曉，以乾坤爲體，以坎離爲用，一動一静，而六十卦自然而然，不執卦象，自合卦象也。立義設刑，當仁施徳者，義剛主刑，仁柔主徳。當剛而同剛，以義施刑；當柔而柔，以仁施徳。設刑以去客氣，施徳以養正氣。義以成仁，仁以濟義，仁義並行，刑徳両用，大丹始成。違此者則隂陽乖戾而凶；順此者刖隂陽調和而吉。故必按節候發令施爲，神明黙運，志誠專宻，防危慮險，謹候陽生隂生之日辰，審察消息而運用之，不敢稍有懈怠也。誠之一字，爲修道者成始成終之物。纖芥
不正便為不誠，不誠則悔吝為賊。隂陽不時，二至改度知四；隂陽不和，二分縱横，有等等凶象發現，縱大道在望，未許我成果其剛柔中正，一誠格天，凶可變吉，險可得易
六。即如孝子誠心，便可感動皇極。昔大舜遭父母之難，號泣旻天，畧無怨言，完廩浚井，莫敢有違，瞽瞍焚廪揜井，皆不得死，天之報孝子也如此。修道者若能以人心合天心，顛倒隂陽，只在片時，天有違乎？天不我違，而况於人乎？況於鬼神乎？近出己口，逺流殊域者，即君子居其一室，岀其言善，則千里之外應之；若居其室，出其言不善，則千里之外違之。故或招禍，或𦤺福，或興太平而百骸俱理，或造兵革而六賊猖狂，吉凶禍福，皆在心胸一念之間耳。葢言者心之聲，有諸内，形諸外。心正則言善，致一福而興太平；心不正則言不善，招祸而興兵革。故必動静有常，奉其䋲墨，不偏不倚，隨時隨事，順之逆之，與四時隂陽之氣相得，則用剛用柔，皆得其當，於此斷而有准。繫辭傳曰動静有常，剛柔斷矣者，即此之謂也。剛柔有斷，自不至於宜剛而涉於柔，宜乘而入於剛。金木水火土五行各守其界，五元五徳各安其位，亦自不妄盈縮，渾然一氣，天理流行而不息矣。此節重在動静有常一句。能動静有常，即是發號出令；順隂陽節，即是五行守界；不妄盈縮，即是君子居其室，出其言。善一有常，而志誠專宻，無行不順，無言不善，逆之順之，進之退之，無可無不可矣。易行周流，屈伸返覆，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，爲道紀綱，以無制有，噐用者空。上節言發號出令，必順隂陽節而後得吉。人或以為有心作為，而實非有心也。試思易卦之行，一氣上下周流一一六虛，其屈伸返覆之機，幽潛淪匿，雖不可見，不可聞，然至無而含至有，至虛而含玉實，其中變化無窮，包囊萬物，為道之紀綱。葢屈伸返覆者，一隂一陽之謂道；變化一於中者，隂陽不測之謂神。以神運道，以道顯神，是以無一而制造其有，以噐用而歸於空。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。易何心哉？性命之道，一易道也。易無心，修道亦無心。無心之用，順時而用。順特者，順其理也。順理而行，動出於天，不自於人，何心之有哉？
両故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生。引騐見效，校度一神明。推類結字，原理為証。坎戊，月精，離已，日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宫，戊己之功。六。上節言有以無為用。但無之用，人難測度，故聖人推隂陽來往消息，坎離會合沒亡，以有象比無象，以有形喻一無形。言不苟造，論不虛生，引其所騐而見效者，校度其隂陽神明之用，推其類而結字，原其理而爲証，使人易知易會。如坎納戊爲月精，離納已為日光，隂中含陽，陽中含隂，以日上月下合而為易，取剛柔相當之義，此推其同類相從而結字也。又如土王四季，羅絡金木水火，一一而為一氣，始而終，終而始，始始終終，流行不息。靑木赤火、白金黑水，各居一方，皆東中宫之土，調和而相合之。是相合之功，皆頼戊巳。金木水火土混而為一，是謂攢西簇五行，此原理為証也。推𩔖原理，無可以因有而知，空可以因器而曉矣。
朔旦為復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施乘暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，目以益長。丑之大吕，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。隂陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歴大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑徳相負，晝夜始分。夬隂以退，陽升一同而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於已，中而相干。姤始繼序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賔，賔伏八於隂，隂為主人。遯世去位，𠬧歛其精。懷徳俟時，棲遲昧冥一。否塞不通，萌者不生。隂伸陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察仲秋情二十蓄微稚，老枯復榮。薺麥芽藥，因昌以生。剥爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。上節言推隂陽消息、坎離没亡以立言，此節合下節皆八，申明隂陽消息，引騐見效之義。何以見隂陽逍息？如冬至朔旦，日從南回北，地下一陽生，在卦為復，陽氣六始通，陽為主而隂爲賔。復彖辭曰出入无疾，特以隂陽八始交，出入俱无疾傷。出之者陽當進也，入之者隂當退也。立表微剛者，表所以騐晷影之長短，剛者陽氣方六生也。立表以測日影方長，即知地下陽氣方生也。微陽方生，律應黃鍾，月建於子，為十一月，陽進之兆，於此滋而漸彰。天之陽氣播施而始物，地之隂氣柔暖而生物，一黎蒸皆得天地隂陽相交之氣，資始資生，而得其常矣。比之修道者，剛氣方振，其氣尚微，當養此一㸃生機，以一為返本還元之根基，而不可須臾有離者也。日自冬至漸回至小寒，二陽生，在卦為臨，大造爐中，陽氣施條，開通道路，光耀始進，晷影於此益長。月建在丑，律應大吕，為十二月。比之修道者，剛氣浸長，臨爐下功，條理身心，抑隂以開路，扶陽以正光，漸次而進，功夫不缺，亦如日之益長也。日自小寒回至立春，三陽生，正氣結滿地中，自低而昂，天氣從此上升，地氣從北下降，內陽外隂，在卦為泰。泰者，剛柔並隆，隂陽交接，小往而大來，隂順陽健，其氣温和，如輻輳成輪，隂陽同途，渾然氣。月建在寅，為正月。比之修道者，剛氣進於中正，客氣伏首，隂陽調停，性情和平，剛而不燥，柔而不懦也。日自立春回至春分，運而趨時，由温而漸熱。四陽生在卦爲大壯三月。建在卯為二月。卯者，木旺之地，生徳之門一。然大壯内藏不壯，故此時榆莢隨落，還歸本根。德中帶刑，刑德相負，隂陽分離，晝夜從此而分，日漸長而夜漸短。比之修道者，陽剛之氣壯盛，須當沐浴溫養，歸於本根，以戒不虞。俟其隂氣自退，陽氣自長，不可強制，以招一客氣，所謂勿忘勿助者是也。日自春分漸回至清明，自此陽氣漸長，隂氣漸消，隂氣將盡，陽氣將純。五陽生在卦為夬三月，建在辰為三月。夬者，决隂以退陽氣，升一六而前進也。比之修道者，剛氣旺盛，隂氣微弱，從此可以洗濯一身積習之染，抖去人心平生之宿塵，振羽翮而一往直前矣。曰振者，振發道心之剛氣也。曰索者，索求人心之穢汚也。以道心制人心，無微不入，不使有一毫客邪之氣留於方寸之內也。日自清明回至立夏，大一陽生，在卦為乾三二二，月建在已為四月，乾健盛明，光被四心，四鄰両間，純是陽氣，萬物於此而榮旺矣。比之修道四者，陽剛進於純粹至精，復見乾元面目，良知良能，渾然天理，而無一毫人欲之私，如一輪紅日照於天中，萬般一隂邪盡皆消滅。此進陽火之事，用九之道也。陽氣至已而極，陽極必隂，即有隂氣相干。日自立夏交夏至，自北而回南，地中一隂生，在卦為姤二二，從此隂氣繼陽氣而序，有履霜之兆。一隂生非有霜之時，然霜之履即於此始，乃隂氣之最先者。當此之時，井底泉水寒凉，應地氣也。月建在午爲五月，律應蕤賓，隂氣賔伏地下，陽氣當退，隂氣當進，而隂爲主人矣。比之修道者，陽剛增進於極盛，必須將此陽剛保守煆煉，成個永乆不壞之物，方為極功。保守之功，即運隂符之功。隂符者，陽極當以隂養之。以隂養陽，陽氣不尤，隂陽符合之謂。隂符之隂，非外客氣之隂，乃陽氣収歛退出之真隂。這邊真陽退，那邉眞隂生，真隂生而假隂自消自化。若陽氣不退，真隂不現，陽極必隂，一隂潛生，客氣又來，得而復失，大事去矣。故陽剛進至於純隂，符之所必用，亦如五月之姤而隂為主人矣。但用隂須要認的真假，真隂順其真，假隂順其假，順真能養陽，順假能傷陽。故姤之彖傳既曰勿用取女，不可與長，又曰天地相遇，品物咸章。一真一假，天地懸隔，故坤卦初爻有履霜堅冰至之戒，此用隂所當謹慎者也。日自夏至回於小暑，二陽退而二隂生，在卦為遯，三月建於未為六月，陽氣從此收歛。比之修道者，遯世去位，𠬧歛精神，懐徳俟時，棲遲昧冥，韜明品養晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客氣乘間而傷也。日自小暑漸回至立秋，三陽退而三隂生，在卦為否，三月建在申，為七月。此時天氣下降，地氣上升，萬物閉塞而不通，雖有萌者而不生也。比之修道者，剛道退於中正，柔道進於中正，剛柔相當，以柔養剛，真隂用事，如没一陽姓名矣。日自立秋囘至秋分，四陽退而四隂生，在卦一為觀，月建在酉，為八月。於時為仲秋，刑中有徳，任蓄微稚，老枯復榮，如萬物皆歛而虀麥反𤼵芽長蘖，因冒以生。比之修道者，剛為柔養，生機在内，雖外暗而内一實明，亦如仲秋刑中有德也。日自秋分回至寒露，五陽一句退而五隂生，在卦為剥，月建在戍，為九月。陽氣從此消滅其形，萬物隕落。此之修道者，剝爛後天幻化之肢體，消滅有形剛燥之氣性，化氣旣竭，無識無知，亡失至神，不神而神矣。日自白露回至立冬，六陽退六隂純，道窮則返昭為坤，月建在亥，是為十月，純隂無陽。比之修道者，剛氣退藏，養到空無所空，歸於無聲無臭至静之地矣。過此而往，静極復動，別有妙用也。後附六隂六陽一圖，以偹𠫵考。登藻歲，公惡州叨佟仁殿十八阼乙二月任，今念公齡易鴈冬小所仁之鳥記煞一月鍾屯終六八隂燈丘匕二演子陽火一前六且勿七一笏公下十反八次公孟采石之之以一總於改。晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，萁斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢昴之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，隂以八通。三日震動，日免行。九二見龍，和平有明。三五徳就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養衆子，世為𩔖毋。上九亢龍，戰徳於野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難可察覩。故無常位，爲易宗祖。一。上節以一歲十二月，比隂陽進退之道，此節又以一月三十日，比隂陽進退之道，總以明順陰陽節之運用耳。月與日，一嵗十二會，每月一會，當晦朔之間，日月相合，如符契行於中道。中道者，黃道日行之道。日道月道相八交而行，正在晦盡朔𥘉之時。當此之時，隂陽二氣相交一一，混沌鴻濛，牝牡相從，陽抱隂，隂抱陽，和氣摶聚，滋液潤澤，陽施而隂化，一氣流通。然其牝牡相從，施化流通之機，無形無迹，不可見，不可知，雖天地神明，不可度量而
一八，况於人乎？比之修道者，虛極静篤，利用安身，隱形而藏八，萬物難傷，造化難移。葢天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣；能役有心，不能投無心也。始於東北箕斗之鄉者，月光至東北，全消純隂之象，易所謂東北䘮朋也。旋而右轉，嘔輪吐萌，隂下生陽，潛潭見象，發散精光於畢昴。西南坤地，坤中孕震，現蛾眉之光，是謂震出為徴，陽氣造端之始，易所謂西南得朋也。此時微陽初生，在乾卦為初九之潛龍，比之修道者，静極而動，虛室生白，一㸃真靈之光從黑暗中發出。這一㸃眞靈易失而難尋，幸而見之，急須收入壺中，以為返本還元之基，保之惜之，須臾可有離者也。月之陽光於而立基，隂氣於八日而始通。通者，隂氣始與陽氣相通而和平也。三立者，三日震動。八通者，八日兑行。光有兑一厂象，隂中陽半，其平如繩，似乎弓弦，是謂上弦。在乾卦為九二之見龍。比之修道者，陽剛進於中正，則和平有明，隂氣順從，不隱不瞞，可以不為外物所傷矣。月至十五，三五徳就，光氣圓滿，三陽純全，乾體乃成。在乾卦為九三之夕惕。比之修道者，精神充足，剛氣壯盛，三五合一，金丹有象。然陽極於上，必虧折於下，盛衰相革，終還其初。夕惕者，防危慮險，以戒不虞也。月至十八，一隂潛生，光氣始虧，巽繼其統，陽光於此漸退。比之修道者，剛氣進添至極，須當以柔接之，固濟操持，保養其剛。在乾卦一為九四之或躍。或之者，疑之也。疑其進退，於道有危，謹慎之至也。月至二十三日，陽中隂半，有艮之象，其平如繩，亦似弓弦，是謂下弦。艮主進而當止。比之修道者，陽爲剛，退於中正，剛柔合一，不偏不𠋣之謂中矣。當此之時，須當沐浴，不得逾時，退之太過，在乾卦為九五之飛龍。飛龍者，剛健中正，純粹之精，剛而不至躁，柔而不致懦，通權達變，惟精惟一，𠃔執厥中，如月二八一斤，金水相八停，光進不至于極，光退不至於暗，到此地位，良知良能，道心常存，人心安静，渾然天理，止於至善，復見本來剛柔如一之面目，我命由我不由天，天即我，我即天，與天為徒，豈不加喜乎？月至三十六五，坤承陽光，盡藏純坤之象。陽氣一週，從坤而始，從坤面終，是坤者，結栝陽氣之始终者也。惟其結括陽氣之始終，故韞養衆子，又復隂極生陽，世為類毋，生生不息，在乾卦為上九之亢韻。亢者，陽之極也。陽光退至於純坤，得坤温養，其氣充滿於內，静極而動，隂陽摶聚，故有戰德於野之象。此尤嬴。戰野與周易乾坤上九、上六辭稍别。周易亢龍以陽太七過言之，戰野以隂不順言之。契中亢龍，以陽到純處；三之戰野，以隂陽相合摶聚言之。須要看戰徳二字。戰徳於野，是明示有陽德不可無隂德。借隂飬陽，陽氣極而返於本根，又從隂中復發，故下文緊接曰用九翩翩為口道規矩。翩翩，飛翔上下之義。乾卦曰：用九，見羣龍无酋，吉。修道者能如月光盈虧之規矩，當進剛而即進剛，當一用柔而即用柔，變化隨時，剛柔有凖，翩翩不定，或上或下，迎之不見其首，隨之不是其後，剛之迹俱化，不剛而剛，剛而不剛，惟見於空。剛而養到空地，陽之數已訖，歸於坤元。隂極生陽，訖則復起，推情合性，轉而相與，大藥發生，由微而著，如璇璣循環，升降上下，周流於六隂六陽之爻位。此乃至神至妙之天機，先天而天弗違，後天而奉天時，非尋常之可能察覩者。故易之隂陽無一定常位，而乾坤六隂六陽為易之宗祖，其餘六十二卦，皆向乾坤隂陽隨時變化之所出。識得乾坤陰陽𠮓化之道，是得其易之宗祖。用九用六，不失其時，進之退之，六十二卦皆在運用之中。自合一歲日行南北之節候，自契一月月光盈虧之氣機。不必泥文執象，可以得象忘言，得意忘象矣。後附月光盈虧圖，以偹叅考。一八體仁也。詔八十三大從月衫心七叅陽顯城水口洲，勿及九光皆二，一一五十盈二四二飛虧外代人八配龍之乆，七體乃成巽斃。共不齋公公圖一品州廬。恒順地理，承天布宣。儉幽遠眇，隔閡相連。應度育種，隂陽一一之元。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。无平不陂，一道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復始，如循連環。帝王一承御，千載常存。上二節，以一歲一月指示陰陽互用之理，詳明且備矣。夫修真之道，一隂一陽之道。陽主剛健，隂主柔順。進陽者，進剛徤也；運隂者，運柔順也。進剛健，必進於中正，方為健；運柔順，必運於中正，方為順。剛至中正，剛而不躁；柔至中正，柔而不懦。剛中有柔，柔中有剛，則本性圓明，不偏不倚之謂中，金丹結矣。但金丹之道，以天地為爐，剛必如天之無物能傷，則健得矣；柔必如地之無不載，則順得矣。恒順地理者，法地之柔順，無物不載，無物不生也；承天布宣者，傚天之剛健，無物不始，無物能屈也。能法地則柔順配地，能傚天則剛健配天。果能剛健如天，柔順如地，則易知簡能，即良知良能，渾然天理，至善而無惡矣。試觀天上地下，其氣至位至微，其形至逺一至眇，似乎彼此隔閡，又𨚫其氣潛通而相連。相連者，應其度數，育其種類，萬物皆隨時𤼵生，其發生處即是尹隂陽元基。這個元基，雖位幽遠眇，寥廓而難即，恍惚而難測，莫可知其端倪。然觀其地之生物長物，莫知其瑞者，亦可以稍知其端矣。易之坤卦辭曰：先迷後得主。傳曰：先迷失道，後順得常。葢地至隂而無陽，承天之陽以為陽。天之陽氣來則地陽，天这陽氣去則地隂。當天氣下降，地氣上升，隂氣用事，陽氣退避，萬物閉塞而不通，是地無陽，如迷而失軌，無主君也。當天氣上升，地氣下降，陽氣用事，隂氣順命，萬物拆甲而通泰，是地有陽，如順而得常，有主君也。先迷失軌，陽極而隂，隂用事。後為主君，隂極而陽，陽用事。陽用專，萬物通，如地之平；陰用事，萬物塞，如地之陂。天地之道，大往小來，小往大來，無有陽而不隂，平而不陂。其隂陽平陂，皆道之自然，雖天地亦無心也。故變易之道，隂陽更盛，陽極則隂，隂極則陽，消息相因，終於坤而又復始，如循連環。凡此皆以明天地陽健隂順，隂陽一氣流行之理也。若帝王承天御治，法天傚地，剛柔並用，與天地合其德，與日月合其明，內與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，以之治世則世治，以之修道則道成，內可成己，外可成人，𨿽千載常存，享壽無量，較之常人，更為甚易。昔伏羲、神農修此道而享壽萬餘，黃帝修此導而乘龍上天，此為徵騐也。御政之首，新革故。管括微宻，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，設離俯仰。文昌統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極守正，游優一任。下。明堂布政，國無害道。明堂一本。以上借易理，或言天道，或言王道，或方聖道，分而論之。一宀。此節總結局於御政，以明返還之功。返還者，後天中返八一門，先天有為之功用，故曰御政之首新革故。返還之道，欲其取新也。然欲取新，莫先於革故。故者，染之汚也一八一革去之汚，則人心静矣。者，煆煉藥餌之器，所以四一取物之新中之物，煉新則道心生矣。管括微宻者，戒八慎乎其所不睹，懼乎其不聞，在至隱至微處下功力，所以使人心之柔順也。開舒布寶者，化裁存乎變，推行存乎通，於一舉一動處運神機，所以發道心之剛健也。人心柔順，道心剛健，則革故而新，新而故，自無渾然天理，至善而無惡矣。然其鼎新革故之要道，總在道心耳。要道魁柄者，魁柄為北斗第七星，一名標星，一名破軍星，又名天罡星。天罡統造化之權，為北極執法之臣，所以運周天之星宿，為衆星之綱紀，造化之要道。天罡動之得正，則五緯衆星各守其位，二十八宿皆應時而轉，不失節候而吉。動之稍錯，則五緯衆星不順其常，二十八宿皆乖戾誃離，失其次序而凶。凡此皆因人事謀為臧否感之。文昌星共六星，一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司禄，五曰司命，六曰司寇，乃天之六府生集記天道，統録休咎，詰責人間台輔，百官有司，各典所部之善惡。善則垂象吉，惡則象凶。原其象吉凶之始，要其人間禍福之終，可以知其存亡之緒矣。故或君驕佚，亢滿自居，有違治道；或臣邪佞，行不順軌，失其政事，必致天象朔望盈縮，乖變失常，而著凶咎。此其責在執法之臣不嚴，為人刺譏，且貽過於主，害莫大焉。葢一魁柄隨時運動，則辰極守正，居於其所，游優任下，而衆星共之。交宫過度，運動四時，萬物生成。執法者謹慎順軌，則君王恭已南面，坐明堂而布政事，帝道遐昌。修道者道心之真情具有剛氣，如天上之魁柄，國家之執法者也；道心之真知主乎覺照，如天上之文昌統錄也；道心之主宰，如天上之辰極，人間之國君也。真情不昧，五元五德彼此相生，渾然一氣，如魅柄所指不忒，五緯錯八一順，應時感動也；假情一𤼵，五物五賊彼此相尅，各一其性，如魅柄所指有錯，二十八宿乖戾誃離俯仰也；真知覺照，鍳察六根門頭七情六慾、五物五賊之妄動，如文曰統錄各典所部之善惡也；心君主宰中正，如辰極居所守正，國君明堂布政也。修道者而能振道心，制人心，則真情不昧，真知常存，隂氣漸化，陽氣漸純，新革故，性定命凝，自有為而入無為，百體俱理，萬慮俱息，更何有驕亢違道，邪佞失軌，凶咎之害乎？噫！修真之道，亦一御改之道，若明御政之吉凶，則修真之吉兇可知。仙翁上篇首以御政比修真，妙哉微㢤。
