上篇
上篇
乾坤者，易之門戸，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸谷音逐。此首言易道以准丹道也。首句從易傳乾坤其易之門來。闔户謂坤，闢户謂乾。一陽一陰一闔闢，變化不窮，故爲門户。自八卦以至六十四卦，皆從乾坤生出，故為父母。坎離二卦，代乾坤而定南北之位，後天之乾坤也，丹法之藥物也。乾體破而爲離，坤乃實而成坎，陰陽之弘恥同梁承邑精互藏於坎離之內，是卽乾坤之眞精也。離日以陽包陰，坎月以陰包陽，俱有輪廓，如匡廓然。運轂者，六十卦之火候也。乾坤坎離不在運轂之內。轂猶身，軸猶心也。運轂之妙，必先正其軸。修丹之士，欲運日月於乾坤器之中，未有不自正心始者。若心不正，則有作有爲，悉歸邪妄矣。朱子曰：乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，所謂易也。下節覆冐以下，言人心能統陰陽，運轂軸以成丹也。牝牡四卦，以爲橐籥。覆冐隂陽之道，猶御者之執衘轡，有止周任民，執轍處中以制外。北，陰也；牡，陽也。四卦，乾坤坎離也。囊籥，卽鞴行任囊氣管，乃通氣往來之虛器，喻隂陽之門户也。丹法以乾坤爲器，鳥兎爲藥物，皆指人身而言。乾坤之配合，坎離往來，如冶人之鼓橐籥者然。道德經云：天地之間，其猶橐籥乎？蓋陰陽消息，眞氣流通，藥火妙用，升降往來，直與天地之氣相通，故以四卦爲槖籥，而覆冒乎陰陽之道也。然乾坤何以配合？乾乃陽鼎，坤乃隂器，天地間之一道，無兩不化，凡內外丹道之眞鉛眞汞皆然。故必乾陽始司詔坤陰，兩相配合，乃成眞鉛。猶天上太陰，得太陽一點陰火精光，而於初三之夜，現一痕陽光于庚方也。坎離何以往來？離乃先天之乾，屬陽；坎乃先夭之坤，屬隂。契曰：陽往則陰來。陽必有以先往，陰乃有以大來。惟少陽先射一㸃陰火精光於少陰之內，少陰乃成一爻，陽鉛之氣復還少陽之中也。猶御者四句，喻言火候隨心應節之意。銜轡準繩，規矩軌轍，皆有不易之度，正如列子所謂泰豆氏之御也。列子云：正度乎胸臆之中，執節乎掌握之間，內得於中心，外合於馬志，故能進退履繩，累旋曲中規矩。臨馭丹爐，亦猶是矣。處中者，養性於中，身心不動也。制外者，按期採藥，隔礙潛通也。眞陽方動，處中之人運已汞以迎之。外因中激而有靈，中因外觸而有象，有六轡在手，如組如舞之妙。中外二字，分明指出丹從中結，藥自外來之意。朱子云：銜轡，謂所以使陰陽者。準繩規矩，謂火候。軌轍，指其升降之所由。數在律暦紀月節，有五六經緯奉日使。作丹之法，雖有徼妙重玄，𨚫有時候可定。上火符不過隂陽消息而已，合之十二管以爲律，十二月以爲暦，堂邑皆足紀藥火之數也。故作丹之火候，升降進退，無不與天合度。一月三十日，五日爲一候，六候爲一月，而丹法藥火自然之運用，奉之以爲凖。六候之爲金爲水，一定而不易，所謂經也。朝暮之用屯用蒙，進退而隨時，所謂緯也。日使者，竒門遁甲之法，每日俱有使者。直符一經緯，皆奉日之交會乎月，以爲運用也。兼幷爲六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。旣未至昧爽，終則復更始。奉日使之義，於何見之？以六十卦兼并於一月之中，爲溫養澆培之火候。朝則剛者爲裏，進陽火以施生育之德也；暮則柔者爲表，退陰符以行調和之功也。表裏，猶下文言內外隂符包褁陽氣之意。朔旦朝屯暮蒙，取卦畫反對，一逆一順，以象藥火之升降。朝則自下而上，暮則自上而下。每日兩卦，一剛一柔，一表一裏，依次而用。自初二需訟，以至三十日旣未，各有兩卦直事。至次月之昧，卽次月之朔，終而復始也。此節借一月設卦，以明溫養火候，非眞須逐日分卦，按時分爻，但舉屯蒙卦，可以該其餘矣。故悟眞云：此中得意休求象，若究羣爻謾役情。日辰爲期度，動静有早晚。春夏揚內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戍亥。朱子曰：春夏謂朝，秋冬謂暮；內體謂前卦，外用謂後卦。此六十卦之凡例也。又以奉日使之義，准養丹火候於日之中，以爲期度，則兩卦之動静亦有早晚。動者，陽炁發生之候；静者，陰符起緒之初。從子至已，宜進而動，用前一卦，以應春夏，內體也；從午至亥，宜退而静，用後一卦，以應秋冬，外用也。易曰寒暑相推而𡻕成，可証也。鶴林翁亦云自子至已，震兌乾；自午至亥，巽艮坤。意相發明，悟者自知。賞罰應春秋，昏明順寒暑；爻辭有仁義，隨時發喜怒；如是應四時，五行得其理。此節又取天道、易道，以明丹道之進火退符，咸相脗合。賞罰者，文武加減之火，應天之春秋；昏明者，陰陽升降之則，順時之寒暑。仁義，卽甲庚。爻值而仁，是生庚也，隨之以喜；爻值而義，是生甲也，隨之以怒。四時之氣，備於日之中，而吾能應其機；五行之理，全於進退之內，而叅司提承聖七卷，吾能得其序，則煉丹之能事畢矣。鶴林翁云一爻剛兮爻柔，一候文兮一候武，正以指明煉巳養丹，火候相同也。總之，一月之火候，與一年無異；一日之火侯，與一月無異。其言剛柔、表裏、屯蒙、旣未、動静、早晚、內外、子午、春秋、寒暑、仁義、喜怒，不過象火候消息之用而已，皆喻言也，愼毋執文泥象。右第一叚。織叙作丹大旨。前二節言藥物，然採取之時，藥在外，火在中，以火而致藥，藥中有火焉。後四節言火候，然溫養之日，藥在外，歸於中，得藥而行火，火中有藥焉。天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來旣不定，上下亦無常。魏公引易傳之文，而復逐字自解。天地，一隂陽而已，乾坤器，正所以象陰陽也。乾設位乎上，坤設位呼下，定配合不可移易。人身一小天地，乾坤器之不可後易，亦如天地設位一般。易者何？合日月而成字也。日月爲天地之水火，行於天地又間，是天道之易；坎離爲乾坤之水火，行乎乾坤之內，是人道之易。故乾坤大用，全在坎離。先天卦位，乾南坤北，後天位是居人用代叅司梁水以離坎，則後天之用行矣。乾坤，其久天之體也；坎離，其後天之用也。故曰二用行者何？天地日月，運於太虛，原撫爻位，故二用亦無爻位。朱子云：六虛者，卽乾坤之六爻虛位也。言二用雖無爻位，而常周乎乾坤六爻之間，猶人之精氣，上下周乎一身，而無定所也。知幾子云：六爻進退，皆此二用之周流往來上下耳。丹法凖此以行火候。往來者，剛柔相交，小往大來也；上下者，否泰互用，上升下降也。採藥與行火，俱視坎宮之氣動，而離不能以專主，所謂不定而無常也。幽潛淪匿，變化於中。包褁萬物，爲道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。其中者，天地之中土是也。戊土司坎之門，已土司離之户。蓋以坎離二用，是藥是火，恍惚杳㝠，互藏於陰陽之宅，不可以視視，不可已聽聽，難擒難伏，所謂幽潛淪匿也。及時至氣化，在上半月三候，則變爲陽；在下半月候，則化爲隂矣。坎離爲造化之匡廓，自能包褁萬物，代乾坤爲二用，實乃大道紀綱。制者，制造也。丹法雖以二用中和之氣，交結而成，坎離之中，却本來並無此物。神仙以法追攝，各從虛無静定中，劈空造作出來，就有證有騐，確然可指之爲有，故曰以無制有。道德經云天下之物生於有，有生於無，卽此義也。舊解有無分屬離坎，言擒鉛制汞，俱此離無中一點眞土，亦通。但下文自解，𦂳接器用者空，則余解較切。器用若空，言器之所以爲器，中實則不能容受，中空方能容物。故乾鼎坤器，皆以空而生妙用。亦用老子之說，以喻以無制有之義，卽當共無有器之用意也。然空之與器，本不相離。關尹子云：衣摇空得風，氣噓物得木。搖空淂風，則鼓物可以生氣；噓物得水，則積氣可以化精。可見法身無相，終不離於色身之中矣。消息者，進火退符之候也。推其消息，以准火候。朔旦至望，則震兌乾爲陽火；望後至晦，則巽艮坤爲陰符。一日兩卦，始自屯蒙，終於旣未，皆六十卦爻之妙用，並無坎離可見。是坎離没亡也，卽無爻位之證。言不苟造，論不虛生。引騐見效，校度神明。推類結字，原理為徵。坎戊月精，離巳日光。日月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。靑赤白黑，各居一方。皆稟中宫，戊巳之功。魏公作契，豈肯造言虛論？誠有見於天地設位，日月交光。是以包褁萬物，爲道紀綱。效騐神明，莫大於此。而又推古人結字之義，原其理以爲徵騐。如叠日月而成易，合日月而成丹，皆不外日月交光之義。坎納六戊，月之精也。離納六巳，日之光也。古人合日月爲易，有相當之義焉。當者，不輕不重，不多不少，俱要相稱。一剛一柔，本不相入，全賴戊巳二土調和媒合，隂陽相濟，彼此之情也，冲氣也，四象非戀矣。二用之妙，其功全在乎土也。且土之爲德，分王四土，不成丹，非意不能。意不李造化五行，羅絡一𡻕之終始，木火金水咸賴焉。青赤在外而在内，白黑即木火金水，各居一方。然木火又居離，金水又居坎也。四季皆稟辰戍之戊土、丑未之己土，以成𡻕功。其在丹道，和合四象，擒制二土，舍中宮之眞土無由矣。然眞土更是何物？黃婆是也，吾人之眞意也。右第二叚。論乾坤二用全在坎離，以申明上章區之義，而推極於以無制有之妙也。末節。
