第二十三章
第二十三章
太上曰：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尙不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者司於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂行之。信不足焉，有不信焉。道本無聲無臭，故曰希言；道木無爲無作，故曰自然。夫物之能恆、事之能久者，無非順天而動、率性以行，一聽氣機之自運而已。若矯揉造作，不能順其氣機，以合乾坤之運轉、日月之升恆，適有如飄蕩之風、狂暴之兩拔，大木湧平川，來之速者去亦速，其勢豈能終目終朝哉？雖然，孰孰是爲之？問之天地，而天地不知也。夫天地爲萬物之主宰，不順其常，尙不能以耐久，況人在天地，如太倉一粟，又豈不行常道而能悠久者乎？故太上論道之原，以無爲爲宗，自然爲用。倘不從事於此，别誇捷徑，另訓神奇，誤矣。試觀學道之士，雖東西南北之遥，聲教各異，然旣有志於道，不入邪途，無不脗合無閒。行道而有得於心，謂之德，既知修道，自然抱德。凡自明其德、絕無紛馳者，無不默契爲一。故曰：道者同於道，德者同於德，又何怪誕之有耶？下手之初，其修也，有道有德，有軌有則，脫然灑然，無累無繫。到深造自得之候，居安資深，左右逢原，從前所得者，至此爽然若失，工夫純粹，打成一片，恰似閉門造車，出而合轍，無不一也，故曰失者同於失。此三者，工力不同，進境各別，至於用力之久，苦惱之場亦化爲恬淡之境，洋洋乎別饒佳趣，詡然自暢天機，苦已盡矣，樂何極乎？故曰同於道者，道亦樂得之，同於德者德亦藥得之；同於失者，失亦樂得之。可見無爲之體，人所同修，自然之工，人所共用，雖千里萬里之聖，千年萬年之神，時移地易，亦自然若合符節，有同歸於一轍者焉。倘謂自然者不必盡然，則有臆見横於其中，有異術行乎其内，或執於空而孤修寂滅，或著於實而固執死守，如此等類，不一而足，皆由不信無爲之旨、自然之道，而各執已見以爲是。無惑乎少年學道，晚景無成，志有餘而學不足，終身未得眞諦，誤入旁門也。可悲也夫！可慨也夫！此言無爲自然之道，卽天地日月，幽冥人鬼，莫不同此無爲，白然以生以遂，爲用爲行而已矣。凡人自有生後，聰明機巧，書夜用盡，本來天理，存者幾何？惟有道高人，一順天理之當，雖下手之初，不無勉强作爲，及其成功，一歸無爲自然之境，有若不思而得、不勉而中，從容中道者焉。故以聖人觀大道，則無爲自然之理，昭昭在人耳目，有不約而同者；若以後人觀大道，則無爲自然之詣，似乎惟仙惟聖方敢言此，凡人未可語此也。中庸云生學困勉，成功則一，不將爲欺人之語哉？非也。緣其始有不信之心，由不道之門，其後愈離愈遠，所以無爲自然之道不能盡同，而分門別户從此起也。學者明此，方不爲旁門左道所惑也夫！第十四章太上曰：跂正器者不立，跨誇者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。前云希自然，非若世之蚩蚩蠢頑，空以爲無爲、放曠以爲自然者比。其殆本大中至正之道，準天理人情，循聖功王道，操存省察，返本還原，以上合乎天命，故無爲而無不爲，自然而無下然也。易曰窮理盡性以至于命，殆其人歟！過則病，不及亦病，書曰無偏無黨，王道蕩蕩是也。卽如人之立也，原有常不易。跂者，兩足支也，詩曰跂予望之，以之望人，則可高瞻而遠矚，若欲久立，其可得乎？跨者，兩足張也，以之跨馬，則可居於門，安三十七，離新勒背，若欲非行，又無能可二人則不彰。自伐者往往無功，有功者物莫能掩，何用伐爲？自矜者往徃無長，有長者人自敬服，奚用矜爲？若不信無爲自然之道，不知莫之爲而爲，莫之致而致，致爲皆聽諸天，何等自在！行乎不得不行一，止乎下得不止，行止渾於無心，何等安然！倘不知虚而無朕，卽是大而能容，或加一意，參一見，若食者之過飽，行者之遍勞，非徒無益，而又害之。學者須順天德之無違，循物理之自得，不惟人不可參雜作僞於其間，卽物亦當聽其安閒，調其飲食。苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之，如犬之過飽則傷，牛之過勞則困，是亦不安於内，而有惡於己焉，故曰物或惡之。彼矯揉造作，以期能立能行，昭明表彰，功堪動人，長可邁衆者，斷斷乎其難之也。有道之君，于深爲鄙之不屑處已此。希言自然，不外一個淸淨。何謂淸？二念不起時也。何謂淨？纖塵不染候也。總要此心如明鏡無塵，如止水無波，只一片空洞了靈之神，卽淸淨矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事爲，卽非淸淨。惟淸中有光，淨中有景，不啻澄潭明月，一片光華，乃得淸淨之實。若有一毫自見自是、自伐自矜之意，更是障礙。所以學道人務使心懷浩蕩，無一物一事攪我心頭，據我靈府，久久涵養，一點靈光普炤，恍如日月之在天，微不入焉。只怕一念之明，復一念这肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在於養氣，氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養心，而曰養氣。誠以志，豈則動氣，氣壹則動志也。苟不求養氣，而徒曰養心，無惑乎終身不得其心之甯者多矣。心果淸淨，眞陽自生，一切升降運行，順其自然爲要。如跂者必使之立，跨者必便之行，餘食過飽，贅行過勞，皆未得其當，物猶惡之而卻人乎？是以有道之君子，不忍出此也。
