田子方
田子方
第一叚引出一眞字，以後遂叚都發此意。○人皆取其糟糧，遺其精華，徇其迹相，亡其神理，道何自明於天下乎？夫道之妙，不可对名言，不可以指測，惟悟眞者得之。○要寫眞字，旣不可名言指測，故通篇止借遺言遺事，忽影忽襯，使𥿄上恍惚可覩。伹不知何處得這許多妙事妙言，萃爲玄屑之數也。眞字便是孔門誠字。誠者，一也，如神也，物之終始也，無息也，無倚也，無聲無臭也。了此數句，便盡此篇之義。可惜學者先不識誠字，無怪其以南華爲彼家言矣。田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工賢人。文侯曰：谿工，子之師邪？子方曰：非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。文侯曰：然則子無師邪？子方曰：有。曰：子之師誰邪？子方曰：東郭順子。文侯曰：然則夫子何故未嘗稱之？文情阳妙最婉。子言日：其爲人也眞貌，貌雖人而天，心則天虛，虛巳縁順物而總真。興人物養。吾眞幸淸淸介眞。幸而容物，又能容人。言主。曰：物無道，正容以悟之。不昨言責。使人之意也消，不肖之心自消，葢眞意所貫徹也。○順子之眞如此。名也，無擇何足以稱之！無得而名也。子方出，文侯儻然終日不言。皆自失貌。召龍立臣而語之曰：遠矣，全德之君子！順子！始吾以聖知智之言、仁義之行爲至矣，吾聞子方之師吾。從數稱說到無稱，純用輕筆明起，有態有境，止要點一眞字。溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有諸見之者，溫伯雪子曰：不可。吾聞之國之君子，明乎禮義，習於未學，而陋於知，入心時於本体。吾不欲見也。至於齊，反舎於魯，是人也又請見。温伯雪子曰：往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我。猶起字也。出而見客，入而歎。明曰見客，又入而歎。其僕曰：每見之客也，必人而歎，何邪？曰：事固吿子矣：中國之人，明乎禮義而陋乎知入心，昔躍昔之見我者，進退，南華經解田子其道同，導我也似父。形容其明礼内而不知入心，俱用韻語。是以歎也。仲尼見之而不言。緊接此句，妙妙！子路曰：吾子欲見温伯雪子久矣，見之而不言，何邪？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存矣，日觸之而巳知道在其身，亦不可以容聲矣，何處復着言語？雪子口中冩得竪儒可笑。李太白朝魯儒顔得此意。夫子之於雪子，則以
眞遇眞也。顔淵間於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絶塵，而囘瞠若乎後矣！夫子曰：囘，何謂邪？曰：夫了步，亦步也；猶者字。夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；猶者字。夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也。猶者字一。夫子言道，囘亦言道也。凡此猶未離乎迹也。及奔逸絶塵而囘瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器不用規矩，而民蹈乎前，民自敖道而不知所以然而巳矣。一。仲尼曰：惡！嘆辞！可不察與！夫哀奠大於心死，而人死亦次之。心死則滑於迹，不能與造化同体，其可哀甚於人死也。日出東方而入於西極，对日喻化宰。萬物莫不比方，從日爲方向。有目有趾者，待是而後成功，一仔相見也。是入則亡晦慢也。日之出，人無停晷，而人依之如此。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其楚，化成形而不化以待盡。付我之形有尽也。效猶感物而動，日夜無𨻶，而不知其所終，若化機之不息而無窮。革然成形分明有定，知命者不能規於前；而其間神化之速睢，知命者不能豫規之於前，丘是以日徂。盞心之妙運，與化爲体者如此，則吾亦與俱逝而巳。○凡此嘆心活者有之。吾終身與女與汝言，無隱乎爾。王交臂而失之，乃轉盻巳非故，吾可不哀與？女汝殆著乎吾所著也。彼阴着巳晝矣。去唐肆也，去馬，豈俘於唐肆而求之馬？未讀吾服女汝也甚忘，女汝服吾也亦甚忘。服言素所飢服人俱在自徂之過去郴離成志。雖然，女汝奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者。人七五，口七十四，愈頃刻，當亦無頃刻炟也。則時時有吾住馬經脊，𨓜經塵，何必有瞠若乎後之唐哉？各棘顚于問意舊可見者，道之迹；滯於有方乾敢不見者，道之眞。流而不息者，一一一也。逝者如斯夫，不含晝夜以爲言，天地之化機可，以爲言一必之妙運可，總一道也。此叚發洩此義之聖大賢相對徽言，第二三輩不能說，亦不能聽者也。○天下一事一義，一時一義，稍有遲畱，便不相及。此何以故？造化本無停，聖人心便須
一一相肖也。唯聖人心卽化，化卽心，同在活潑潑地，所以轉盻非一一一四故而放於日新也。解得義之與比一句，便是此處了悟學人。孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾音爭。慹然，慹音孰，
不動貌。似非人。孔子便而待之，少焉見日：丘也眩與？其信然與？先作援曳。向嘗先生一一形體掘若槁木，似遺物離人，崦立於獨也。老聃日：吾遊心於物之初。物之初，無物之原也。遊心於孔子曰：何謂邪？曰：心困焉而之初，不能知。嘗爲女口辟焉而不能言，汝議乎其將。將者，且然而未必之義，謙謂也。口又屏辟。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫聲乎地，陰陽□爲其根也。兩者交通成和而物生焉。或爲之紀，而莫見其形。消息滿盧，一晦一明，日攺月化，日有所爲，而莫見其功。生存所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎所莊。□曆皆言物外有佃，非是也。且就爲之宗，宋在和傾人奈句累於有物之後試孔子曰：請謂遊是。老□日夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾□耳易擽也。覆水生之壘不藏易木，行亟髮而不失其大當也，變鼻其處而不失吾昌，怒哀樂不變惡亡也者，萬物之所一也。得其所一靣同焉。隩眞一命倦，則四支百髏將爲廛垢，而死生終始將爲書仮，而□之能滑雨，況得喪禍福之所介，猶際乎眞常，超寄矣。棄泥塗，知身實於隸也。貴眞常在於我，而不失於變，北萬化而未如奞極也。極楎言常也。天孰足以患心，則逍遄遊之矣。巳爲道者解乎此。履以孔子曰：夫子德配天地，而猶假俗本誤作偃。乎至言，變乎失當作脫。言。老聃日：不然。夫水之說以修心，古之君子，孰能說焉？說，嘗作脫，言不能外也。汋音勺，水激行也，無爲而才自然矣。至人之於德，此山激行也。不修無心於修。而物不能若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！孔子出，以告顚囘曰：丘之於道也，其猶上任值旌雍九目倍誰四四也。一物初則無物也，無物之際，京主在焉，卽眞是也。遊之方在小壅百不失大當大。變也者，物能不啻有萬也。常也者，天耳。不不熙出於一也。知萬物爲一而得一，則自不以變失常矣，卽葆眞是也。未後并用功之迹都掃去，所以爲眞人心予也。魯哀公。哀公曰：魯多儒士，少爲先生方比也。者。莊子曰：魯少儒。哀公曰：舉瞽國雨儒服，何謂少乎？莊子曰：周聞之，儒者冠以冠。者，知天時，履句音鉤屢。者知地形，綏佩玦者，綏步佩玦，爭至而隋。君子有其道者，未必爲其服也；爲其服者，未必知其道也。公固不信，以爲不然，言於。如不信，何不號於國中曰：無此道而爲此服者，其罪餐！於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立首公門。淮郡。公卽召而間以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？應轉少字。獨有一丈夫，葢眞儒也。其人爲誰？非吾夫子不足以嘗之夫一夫子爲哀公時人，莊子葢寓言，特尊吾夫子一人爲眞儒也。何以知其寓言？莊子與果惠王、齊宜王同時，何由得與魯哀公相鬼耶？一部莊子，大半皆此煩也。百里奚爵釋不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其踐與之故也。有虞氏死生不入於心，完廢海井是也，故足以動人。個爵祿不入於心，一個死生不入於心，皆完其裏也。○釋心於爲而變轡如此，則知有心於為者之拙矣。宋元君將盡圖，衆史盡工，皆至受，受命。揖而直，舐筆和墨。此將肅者。在外者半，比不能盡者。有一史後至者，儃儃然儃音坦，舒閒貌。不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣縏礴旋舞。君曰：可矣，是眞君里者也。眞畫師不在於筆墨之開，學道人奈何不求爲眞儒，而以文物爲宗師乎？文王觀於臧，地名。見一义。夫釣，分明釣。而其釣莫釣，又似意不在魚，非持其分。有釣者也，别有釣意。常釣也，卽不孰竿，亦釣也。極下六個釣字，鍇孤頓挫。文王欲舉而拔之政，葢亦象外遇之。而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是且而屬諸大夫曰：昔者寡人夢兄良人，黑铎而頓，同髯。乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而爾政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！諸大夫蹵然曰：先君王也。文王曰：然則卜之。諸大夫曰：先君之命，王其無他，不必他疑，又何卜焉？遂迎臧丈人而授之政，興法無更，偏令無中。二年，文王觀於國，則更士壞，慒散羣不復有黨，長宫者不成德，斛十十不敢入於志一不工，壤植鼓盡羣，則尙同也。畏官看不成德則，則蕩也。鯁觧不敢入於四竟，則緒俟無二心也。法無更，斤令□出，是其經爲也，而感應若此，是其文王於是焉以爲太師，北面而問日：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞，以有心爲政，則不足爲也。顏淵問於仲尼曰：文王其猶未邪耶？又何以夢爲乎？仲尼曰：默，汝無言。夫文王盡之也，而又何論剌焉？彼直以循斯須也，情以取信耳。一丈夫者，分明是太公也。其釣也，有不鈞之鈞，故其爲政也，亦有不爲之爲，是眞太師也。公佐武王，閒國於齊，何有夜遁之事？葢葢借此以跌明有心爲政者之非也。列御寇爲伯昏無入射，引之盈貫，滿鏑。措杯水其肘，土，前手直而平，可置杯□於上，言定也。發之。句。適矢，句。○一矢方去復沓，句。○知二矢巳復在沓，將埈也。沓以朱韋爲之，所以韜右千食中無名三指，利於放弦者也。方矢□□，第二。復寓矢方去復寓。句。○第三矢又巳寄在弦上，皆言其便捷也。當是時，猶象人也。不動如宋偶佁昏無人日：是射之射，非不射之射也。嘗猶試與女汝登主山，履危石，臨百仞之淵，若汝能射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，胔逡廵，足二分垂在外靣，地汙流至躍。伯氏無人曰：夫至人者，上間靑天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今女孩怵然有恂目之志，去吳人呼瞬雨於中也，殆矣。夫大於有莫够之釣，無人有不財之射。射以神定爲主，妙。如御寇，猶技也。必如無人，則進於道矣。○寫無人。登高臨澗，險極□棷。此際四邊無倩，非眞全者，其孰能之？肩吾間於孫叔敖曰：子三爲令尹，函不榮，率三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子弘楊楊欽之用心，獨奈何？孫叔敖曰：吾何以過人哉！吾以其來不可却也，其主不可止也。吾以爲得失之非我也，外物耳，而無憂色而巳矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？不知可貴者在令尹乎，在我乎？其在彼邪，亡乎我，荅在北祁。亡乎彼。若在我，與令尹無與。方將跱蹭，方將四願，悠然渾然，何暇知乎人貴人賊哉！仲尼聞之曰：古之眞人，知智者不得說，音較。美不得瀘。盜人不得却，同說。伏義。黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎巳，況爵祿乎？若然者，其神經乎大音舉。山，面無介，石不得□也。入乎淵泉而不濡，水不得沾也。處卑細而不憊，必弗充滿天地。旣以與人巳，愈有孫叔敖得眞人之意矣。孔子因函廢之。楚王與几君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。王字作一句讀。凡君曰：凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。轉筆止一反撰，甚扵熟嘆矣。由是觀之，則耳木始亡，而楚未始存也。愈轉愈妙。眞存者無一亡也，眞亡者無一存也。存亡在我，豈以國哉！○連下三轉，峭岩無比，其快又如風○散。散敍十一段話說。叚
改墻銘燥一直麓之耳，自思心之外，隱隱如有所遇。有華涇侯川子方千九四世言北遊此篇纂寫道妙，只是一無在全部爲直指與突之文。然其虚明解脫，巳曲盡文家觀射之妙矣。甲殫議也。托馬人名。比遊於𤣥水之上，登隱弅之丘，知木不足與於□青。然北者玄方；玄水者，玄壙；隱焚之丘者，似有丘□□、丘涝於此。登於此，則知校逃矣，所以遭妙人也，而適遭無爲謂焉。無爲謂者，道妙本無爲無謂也。又托一個人名知謂。無爲謂曰：予欲有間乎若湯可思何慮則知道。何處居何服，事則安道。何從何道由則得道，故作粗語致詰。三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。本無名言。知不得問，反於白水之南，白水南，言皆昭著之處，求玄不得，反於知之故處也。登狐関之丘，孤闕寓言，狐疑歉闋也。而覩狂屈焉。任屈倡狂放屈，不拘迹和也。又扗一個人名相也。又扑知以之猶此言也。日立長問乎狂屈，狂屈日嘆音，哀嘆声。予知之，將語若。無爲謂之渾也，中欲言而亡其所欲言。廣竟不可名言也。知不得問，反乎帝宫，乙見黃帝而問焉。賛者而黃帝而問。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。暂言自然乃合道也。知問黃帝曰：我與若畏知之，彼與彼無爲謂與搖屈不知也，其孰是邪？四暂孰是？黃帝曰：彼無爲謂眞是也，道之本蒸任屈似之，庶幾合道。我與女没，終不近也。典夫知者不言，言乾不知，故聖人行不言之敎。道，道不可致，德不可至。仁可爲也，仁猶近乎端；義可虧也，義賊有分別，減去之可也。禮相僞也，禮則了文，是助爲也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義崦後禮。禮者，道之革而亂之首也。故曰：爲道者具□□思之又損之，絶義棄仁，以至於無爲，無爲而無不爲也。道體如是。今□□□也，朴散而爲俗矣。欲復歸根，欲反於道，不亦難乎？其易乎？其唯大人乎？大人則自然無爲也。生也死之徒；死也，生之始，孰知其紀？解品人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，與死生爲一氣，吾外何患？故萬物一也，是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。以死爲臭腐而惡之，臭腐復化爲神竒。死也生之始，神奇復化爲臭膊，氣耳。美惡之心哉！聖人故貴一。以上皆言道也。知謂黃帝曰：吾間無爲謂，無爲謂不應我，非不應我，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我吿，中欲吿而忘之也。今子問乎若汝，若汝知之，奚故不近？黃帝曰：彼其眞是也，以其不知也；上。其似之也，以其忘之也。近。子無知，子與若汝終不近也，以其知之也。看旨。道本不容言也。狂屈聞之，以黃帝爲知言，謂終於無言。妙道在於無有，心則百，故知最害道也。今知而涉乎𤣥境，則與道遇矣，故遭無爲謂也。遭之而未能得，仍求言之者，葢習相未揖，所謂身在此山中，不譢廬山眞面目也。反於著察之地，生其孤疑，是知之本色。刃同狂屈，則是不能得乎上，而求其次也。求其次而又不能徂，乃反求於心，是又其次也。甚矣，知之難與於道也！○知者心之所出，然心無所不涵，故反求乎心，則眞帝能言道也。逍非言不明，究竟道不在言，故永段仍歸到無言者是道，忘言者似道，而黃帝之言道，與知之求言，終不近道也。○如此一篇大文字，止是把知者不言三句演作一幅畫圖耳。不已不巳，不知其有何不得巳耶？○看他未後收照，明言是者，以其不知，終不近者，以其知之，便便得劈頭用知字托者之故。○心雖能涵道，然殺是與知一類，故打并在知一邊，同說個不近也。天地有大美而不言，利及萬物，不言所利。四時有明法而不議，氣侯明分，不須握議。萬物有成理而不說。各有成性，不特辭說。聖人者，原夫地之美，而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。下文皆寫天地化物之道，明其寓觀法也。今彼天地神明至精，與彼物百化。物已死生如此，奚變此圓如此異豕菲知其根也，却不測其所以然。扁明翩然，而萬物自古以固存。雖莫知，而無物不有，無時不然。六俣爲巨，未離其內；秋毫爲小，待之成體。大無外，小無間。天下莫不沈浮，終身不故；四時運行，各得其序。惛然若亡而存，涵然不形而神。瀉□□面，不知此之請。根本。以上皆極寫根本，又費又隱。可以觀於天矣。天地根本如此，此至人聖人所以觀於天地，而無事爲作也。極寫道之用至費，體至隱，無非自然。○就觀天言之者，天卽道也。齧缺問道乎被披衣，被衣曰：若正女神，疑天和。將形一女。則神明目歸德。將爲女美，目歸九日，然有二女。度無知，而道將爲女居，目然有此騐。女瞳焉，一如新生之犢，無知也。而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。妙境。被衣大諒，悅，行歌而去。同妙之妙境。曰：形若槁骸，心若死灰。眞其實如，不以故自持。媒媒問昧晦晦。無心，而不可與謀叶音迷。彼旣無心，而我不容有言。彼何人哉叶曾，齎、骸、灰一訃，知持、謀、哉一叶歆詞妙寫。兩人相憢以解，神境俱絶。○被衣前所言者，學道之功；後所歌者，有道之象。未嘗一字言道，然滿眼都是道機矣。舜問乎丞官名。曰：道可得而有乎？曰：女汝身非女有也，陡畎歲。女何得有夫道？舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非女有，是天地之委和也；性命非女有，是天地之委順也；孫子非女有，是天地之委蛻也。不知所往，處不知所持，食不知所味。是天壝之疆陽，丞又胡可得而有邪？姿字妙妙！遺化溓而不息。偶爾委寈，便成一物，未幾又復歸道。如委任者，暫以相仲，終亦我有也。口如此痛揭，言，使學道人懸空解腉，夫焉有所倚？孔子問於老聃曰：今日㝠問，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而國心，藻事而爾精神，掊擊而爾知。夫道窖然難言域，此句失道破。將爲汝言其崖□邊崖大畧。夫耶！昭生於㝠㝠，有倫生於撫形，二句提起。精神生於道，形本黄脈，生於精。而萬物以形相生。本由道生精神，精神生形，而物乃以形相主也。故九竅者胎生，人竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門不衂，所出無房，不知所歸。四逹之皇皇也。大遺德樽邀於此道者，四枝。國、肢疆，思虚恂逹，耳目聰明，其用心不勞，其應物無言。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。飾少也。不得此其道與！一東作擬譏之詞，甚見道之難言也。且夫博之不必知，道不在搏。辯之不必慧，道不在辯。聖人以同巳斷之矣。夫益之而不加益，得之而不加損者，分定故也，聖人之所保也。淵淵乎智，其若海也；魏魏乎大，其終則復始也。運量萬物而不匱，深大莫則，故爲無窮之藏。如此，則君子之道仮。其此乃天地外與君子參賛之功猶在物外。議諭不圓根源，目决小寄迹也。下文又就人身言之。中國有人焉，不可偏指爲那出邊人。故日中國人也，非隂非陽，運乎隂陽之際，處於天地之閒，泯乎天地之分，分明是太極之中也，故號日中。因人也直且爲人，彼直姑且爲大耳。將反於宗，宨。將遊於物初之宋。自本宗也觀之，生者喑囚醷噫，物也。物初之說也矣，足爲堯桀之是非，果蓏何足分是分非？各有倫理。人倫雖種類不亂，人倫踓難，雖不能齊，所以相齒。其所以然者相去不遠。正言是非不足爲也。聖人遭之而不違，頃應。過之而不守，推移。調調和而應之。懷也。偶說。然而應之，道也。無心乃爲合道。帝之所興，王之所超也。人倫之責，莫大於帝王，然應帝王者说，止此泛應之道耳。○一束。人生天地之痱，若白駒之過卻回隙。忽然而巳沉然動然，興起貌。莫不出焉；生在然漆然，歸虛貌。莫不入焉。死巳化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。對死者言曰生物，別乎物曰人類。解其天張，墮其天袠也。鄭然而超於象外，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎前，出於造化。今人於造化，如久容之赴於家，不黨棱樂反。爲不形之形。不形者，形所自出。形之不形，是人之同知也。非鏘至之所務也，非將至於道者所務也。不形之形，形之不形二句，卽忽昭生於㝠㝠，有形生於無形二句也。乃云厞宭至者所務，葢欲□掃去此一畨貂頥，加下所云也。此衆人所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，明見者不陡遇。逆嚮不若黜，道不可聞，隋不若二，此之謂大總。總是說道皆鑿耳。夫道竇叅難言哉一句便盡矣。下用昭昭二句一提，遂詳言萬物之化，一本於無形之道，作二小叚，更遥人人生之形，莫非暫假此無形之道，亦作二小叚。葢道之窅然亦既明矣。雖然，如此敷陳，不疑於窅然之不難言乎？未一轉，急收到同知之論，非至者所務，則道之不容言又明矣。東郭于問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子日期指其所在，面後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。日：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在尿溺。東郭子不懸。莊子曰：夫子之問也，固不及質，足取正也。質，乃質正之質。正獲之問於監市賴豨也，每卜愈況。正獲，司射之官。儀禮云：大射任面，正司復本，辨射之中百者，令問於聲市之蹴豕而能騐輕重者，是每焉也。然其所知之數愈明□矣。況者，顯譬也。蹴豕之醫，則可知其肥瘠，至今屠家猶常貋之。莊子既自謙不足取正，然譬如正獲下問唯莫必無乎逃千監市，其事雖卑下，而所知乃有愈明者。女物言汝不須期定何者是道，天下豈有逃乎道之物哉？至道若是，本無不在，大小亦然。汝以我前四音爲瓚小，不知雖大言之，亦與四者同耳。周、徧、咸三者，翼名同實，其指一也。周、徧、咸三字，一指大吉小言小者，異辭一道，取譬妙絕。解願嘗相與遊乎無何有之宫，同合而論，無所終窮乎？遊心於虚，同御乙際，則見道之同深而無窮極也。嘗相與無爲乎？澹而靜乎？漠而清乎？謬則調而閒乎？心擾故不鑡道。寥巳吾志句無往焉而不知其所至。去而麥，不知其所昔，吾巳往來焉而不知其所終已。寂寥果社，來於渞宫，而無終窮也。彷徨乎馮大知入焉而不知其所窮。物物者，主宰乎物者，指道也。與物無際，物之所在卽道之所在，俱無邊際。而物有際者，所謂物際者也。道與物無際，而一物各有邊際者，不際之際，所謂物際而巳，不可以言道也。躍見於所際，際之不際者也；雖鑡於所際，而究則不際者也，謂盈虛衰殺也。此皆際也。彼指道爲盈虛際，非盈虚不際；彼爲衰殺際，非衰殺不際；彼爲本沬際，非本未不際；彼爲積散際，非積散也不際。寫道體無在無不在，無不在而無在。潑撒則當前褊滿，膠着則壼無覔處。如此披揭，何啻晨鐘！此叚乃知是莊子唾餘。婀荷甘人姓，名桐，音阿。與神晨同學於老龍。吉。神晨隱幾，闔户晝暝，婀荷甘曰：中麥昌者切，又音查，莊加切，閬也。戸而入，曰：老龍死矣！神晨隱幾，據杖而起，曝然放杖聲。曝音剶，放杖。而笑曰：天！老龍！知子僻陋慢訰，故棄子而死。巳矣夫！子老龍無所發予子狂言，未嘗握發我以大言，而死矣夫！合挏人名弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所繫焉宗之。今神晨於道，秋蠧之瑞，萬分未得處一焉，析秋毫之端爲萬分猶未得處一，極言其少也。而猶知知老龍占□其狂言而死。又況夫體道者乎！道本不在於言也，視之無形，德之無龍，於人之論者謂之𡨋𡨋，所以論道以非道也。極寫言諭非道。於是泰清托名問乎無窮托名曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無爲托名，無爲曰：吾知道。曰：子之知道亦有數乎？曰：有。日其數名何？無爲曰：吾知道之何以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。奉淸以之此言也問乎無始托名曰：若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？無始日：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是奉淸中御字之訛而歎曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？無始日：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。再到鄉角。無始日有閣道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；終無可答。無應應之，是無內也。中未有得。一一以無內待問窮。若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎压虛。崑崙至高，過此然後絕座。言能遊乎太虛，語意最明。○道在虛無，塵見未超，無怪有物相隔也。不過崑崙，則不遊太虛，妙語創獲！光矅北名問乎無有。北名○和此設想，便妙妙！日：夫子有乎？其無有乎？光曜不因內叩，川洗易祝，其狀宵然空然，無無之狀，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。書出虚空，光曜川至矣，其孰能至此乎？子能有□無□□日無賢是能有而無矣，而未能無無也，未能耿見無之爲無也。及爲無有矣，及爲無，西猶未免於有矣，何從至此哉？何從至乎此無無之境哉？免於有矣，光瑕近於無矣，然猶有可得而覩。故向無有問之人，何日不在無在中習焉不察其有其無，曾未嘗一經意者也。夫子有乎？無有乎？着此一間，使人陡地醒眼矣。不得問，妙！無答者也。不得間，而憣恍愽悓之頃，忽下數句，揣摹描出無字，眞所謂句虛女㚢而梁墨者也。昔人稱畫風畵火便爲絶技，我豈若此文之畵空乎？○予雖有而實無矣，而未能若竟無之爲無也。然則是無而未離於有也，及爲無而未誰亂於有矣，何從至於無無之□境我哉？句製側怜軩盡光曜身分諸解北等處，亦多失之。有無有有中則皆須稍斷，始得其解。○予能有無句，據其所巳然，及爲無有，可遜其一一所未足。有無無有，一顚一側，而句意不同，是轉筆之妙也。○寫道只是一無，若莊語之，便是中庸未後一委以文字細語之，白解人頣大馬大司馬之官。之牲也。捶解也。鉤劍也。者，大句馬徃劎劎者之處也。年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也，眞其神也。是用之者技假不用者也。神以長得其用以爲甯，聲逸甚。而況乎無不川者乎！無事不須□□□□，神物孰不資焉？神用處之妙，在不處不用者，乃無不用者也。甚矣，無之貴也。冉求問於仲尼曰：未有天地，可知邪？仲尼曰：可，古猶今也。凡有皆生於無，卽今之未有人物而可生人物，則古之木有天地，雨有天地，其理一也。蓋以甘前喻之。冉有失問而退，意解也。明日復見，曰：昔者吾間未有夫地，可知乎？夫子曰：可，古猶今也。昔日譬昭然巳觧，今日譬昧然復迷，敢間何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；神明默契。今之昧然也，且又爲不神者求邪？轉念又徇於迹象也。無古無今，無始無終，總一氣之化耳。未有子孫而有子孫，可乎？子孫可自無而有，天地獨不可自無而有乎？冉求未對。仲尼曰：巳矣，未應矣！盲至瑾，無可應望。不以生生死，不以死死生，非欲以生生地，此首。非欲以死死此生者，死生有待邪？皆有所一體臂。道之自然，一氣屈伸耳。有先天地生者，物邪？反喚何物？物者非物，道也。物出不得先物也。一有物出，巳涉形器，不得爲先乎物者矣。猶同由其有物也。由此有物而推之，猶同由其有物也，無巳。又叠一句，言由此有物而推之，且從一生萬而無巳懿自無生有之無窮也。知此聖人之愛仍也。終無巳者，亦乃取於是者也。無有巳者，由一心而生劃，亦皆取法乎物，皆目無而有，自有而無已也。自無而有者，道之所以無窮也。今滿眼物事皆是自無而有，則古之矣地，亦是目無而有，不待再思者也。無之妙也如是夫！
顔淵問乎仲尼曰：囘嘗閒諸夫子曰：無有所將，無有所迎。與物俱之而無心也。囘敢問其遊遵心向處。能逝？仲尼曰：古之人外化與物能逝。而內不化；天君不動。今之人內化，心神播徙於物。而外不化。安化安不化？句，有化不化之分。哉？安與之相靡？何可以內與安與之相靡外相靡哉？究竟必與之莫多，必知其化不化，此一氣所爲。斯可耳。狶韋氏之囿，竈大黃帝之囿，稍隘有虞氏之宫，又隘湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相整偒也。爲師者猶以有心傷物，而況今之人乎！聖人處物不傷物，無心是非。不傷物者，物亦不能傷也。隹無所傷者，爲能與人相將迎。遊心自然。雖將之迎之，無非自然也。山林與，畢壞與，使我欣然而於與。樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直爲物逆旂耳，徒以身爲外化而內不化焉，可悲極矣！夫知遇而不知所不遇，但知遇物而不知離物。知能能而不能所不能，伹以材能爲能，而不知以不能爲能也。無知無能者，固人之所不免也。知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。夫務免乎人之所不免者，乃欲勢心推測，以冀盡知盡能，豈不悲哉！止見其不化而待盡巳耳。至言去言，至爲去爲。齊知之所知，必欲以知之所知，豈見道者齊之？使都無不知，則淺矣。豈見道者之爲哉！無將迎，則遊於自然矣。其要止在不返物以勞心。葢道木無際，以有心與之則失也。卷四野
