太一十三
太一十三
，問曰：佛既同於仙，仙有五等藏。外道書佛門中有五目人，不福取上弄不得口不也，俱相同召昔明，名曰五日皆同詔，同有色仙。又問曰：仙宗下以長生爲根基，佛宗下只談凡夫死亡禪命終而死，以輪𢌞現而能躱逃爲當機，以生天生人爲轉身出頭，謂之沙門四果：一是須彌滇里果，能七生天上，七生人生人間爲證；三是阿羅是須陀合果，能果一。仙家或不言此。答曰：仙宗亦有四果，佛宗亦在長生。然上仙亦不知於
長生，而極於還虛，而與仙之名者，亦不皆得長生。其外道鬼仙，亦有死生在爲四果之列者。考仙宗之言四果，行玉帝本行集經功德品云：九品之內，四果仙人，運應數合，下生人中尊貴也。行小者，生同欲界農黃，生人閒而返天上，昇三界之上。如釋迦佛只生色界，爲界之外太子，不行淫生子而修行，竟超於張。紫陽眞人又目之曰投胎、曰奪舍、曰移居、曰舊住，正不免生死而求不墮輪迴者。昔陳顯微云：遇物對境，當以攝之，而不復有相生相滅之機。此不輪廻、不受生之姓用也。正爲此也。掃除得心中境魔淨，躱却輪迴路，令進修有根基。從此一往生，平日行十善，雖無修行功行，死後可能生於人中。此善因之本果，得六趨中之人道也。平日行十善，又有修行功行。得初禪念住者，念住是念作於定，所以執心不行淫欲以求生念得念住，則得初禪之果矣。命終未終得初禪，則得住定於初禪而不變異。命若終而死也，往定於初禪，命若未終而不死也，住定於初補，猶然隨念，亦住於初禪。天明卽華嚴卷卷二一主三代事書堂經所云：佛子如得初禪，雖未命終，見梵天處所有宫殿，而得受梵世安樂。得得諸禪者，悉亦如是用。得二禪息住者，命終未終，皆住二禪天；得三禪脈住者，命終未終，皆住三禪天。行四禪滅盡定者，命終未終，皆住減盡定。四禪天卽華嚴經所謂隨所入定，境界現前是也。隨所人至處則住，人到禪則佳於肉；不動退入到三神則佳於三人；到四禪則住於圖。此得色界之果也。滅事聖定，六口胎息滅盡，而自學典無謂之膽圓可禪界以懷胎養神之士出也，物神之時也。總此四月，爲生天之上品果也。或有生於欲界六欲天者，淫事雖無，而淫念未滅盡故。但欲界雖名天，而多不離於地石。生無色界空處、無所有處、非想非非想處等天者，淫念滅盡故，謂之四空天。此終因之正果，得六趨中之天道也。或有隷於天人曹，居下界卑職，掌人間村落小境事，如城隍、土地、社令、山主、水主、福地仙官皆是。楞嚴經所謂地行羅刹，不除董食之鬼，遊於四天者亦是。佛言三界內之衆生者，卽此輩俱是也。能五通而不能六通，皆不知金丹大道之流，不得金液還丹之果，不能修証上仙故也。世人求證此果，而竟不能得者多矣。而可陞仙者，上界始授以卑職，行代天治世之事。十善不全者，雖欲求卑臟者，亦不能得。吾輩志成仙成佛者，故不談此。且其從人而生於人中者危，後世亦生爲人，此固不墮惡道，横生皆善呆也。危者，此時若不行善，則墮惡道，故危。從人而生於天，有善行多，則生天人。有道行則生於天上創官仙士等天，而下生於人中者吉。是何故？原夫在欲界天者，此詳。雖淫欲未盡淨，亦無淫欲事，有淨行淨性者，及生人中時，淨性不昧，進修念專，易於證道，必於此生求成仙成佛，所謂一生天，一生人間，而頓成道者是也。如世尊自兠率陁天來，如彌勒菩廢從兠率陁天降神受生，所謂一來生而不再來生者，故曰吉。人有在色界者，淫事淫欲俱淨盡，及下生人中來，亦於此生求必成仙佛，如初祖迎葉，如六祖彌迦遮，如十九祖鳩摩羅多，皆自梵天來，亦盡此一來不再來而成道者，故亦吉。是只生色界，不生欲界之說。此卽斯陀含一生天上，一生人間，上品之果。若生人中而復轉於生人者，善與惡相半，淫與淨相半，及至轉生於人時，舊念依然相半。若善與淨行長，則升爲能七生天七生人者類也，是生欲界之說。此卽須陀洹中品之果，故亦吉。如軒轅黃帝久居天上，因議大行天壽天福滿矣。時當議大行昇遷向上，謂天上功行難積，故下生人間，一世爲民，二世爲臣，三世爲君，乃成上仙。又王重陽祖與馬丹陽眞人，連十世爲道伴，皆遇正法而未迷，及此世爲師徒，同證天仙。又如世曾過去世不卽成佛，必歴三大阿僧祗劫，積修而後得道。又如三洲護法韋馱天尊，爲士九世童眞者。又如天臺智者云：梁之祐律師，轉劫爲唐初之律師道宣者。此由人轉生於人，功行漸增而升者，故從危中而得吉也。若淫行與不善同長，則且趨於下，易墮於三惡道，同凡夫俗士之苦趣，故無吉而終危。如華嚴經所謂眈着五欲色，五者爲五塵欲也。遠離諸佛，障礙生天者是也。人中志高者求生天，志卑者求生人。何以知生天生人之異？又何之所以異求也？其妙在於仙道佛法中之一耳。此人能於平常絕淫欲，自少壯至老，晝夜皆不失此功德，得至寂滅，謂之凡夫涅槃，則能生天口卷三、卷三十六比水事正豈生？故華嚴經云：如此三昧，能令一切衆生出地獄故，免畜生故，閉諸難門故，開人天道故。槃而有生死，謂之凡夫涅槃，尙有六道而求脫輪廻者，湟槃而永斷生死，卽是佛湼槃而自無輪廻者。學仙佛一者，當知之爲趨向此理詳於飭伽經。平常不行之功，而失此功德，及臨命終時，七日能如此，卽華嚴經所謂於世間中，死此生彼，心無痴亂，入胎出胎，心無癡亂者，則亦能生人中之洪福。如永禪師轉身生爲房琯丞相是也。故智度論者云：欲畀衆生欲三種，以善根有中下故也。上者，六欲天；中者，人中富貴；下者，人申卑賤。又云：上弓因緣，天道果報；中弓因縁，人道果報。此生天生人之二者，必雖聖師度知，而後有所宗主。學仙佛宗之末學，若不悟此者，不過眞師。傳此者，且不能生於天，生於人，又安能成道？此正於鬼仙及禪師、凡夫禪之同者如是。故華嚴經云：奇哉衆生，愚痴無智，於生死內，受無數身，不以不堅國身求堅固身者，正謂此輩也。有所謂聲聞佛者，華嚴經云：聲聞乘隨
他語解，智慧挾劣。是因師傳道之聲而聞道，可自進修，亦可度人進修，知佛道而能成佛道，故亦曰佛，卽仙宗申遇眞師，得度正道，而未行道築基之人也。若肯行，亦徹底有所證。有所謂緣覺佛者，於修行時，緣色便覺空，故曰緣覺，卽仙宗申百日關中，除淫根以煉精化炁，空卻色緣，而得純炁，長生不死之人，仙也。葛抱樸所謂下士得道，長生世間者。所以大毓禪師云：學佛之士，勿執無漏，便爲了當，要超出陰陽之外，則佛事方畢。有所謂乘佛者，心有生滅，以生而趨滅；息有出入，以有而歸無。以有無生滅二者循環，故曰二乘。自念住息佳脉住，至於如來寂滅海，卽同仙宗。十月關中玉液還丹通，抽鉛𣸸汞，隂盡陽純，煉炁至無，而得化神之仙也。葛抱樸所謂中士得道，栖集崑崙者，有所謂最棄佛者，不涉有爲，不落詮，無名無相，非佛非法，寂然妙明，天地陰陽不能死，生之壽命無量，過於天地，卽同仙尊。九年面壁，煉神還虛之後，超出於天地之先，不壞於天地之後之天仙也。五等五目皆同者如此。又問曰：今說佛言長生不死，從何證據？答曰：按佛藏因果經云：悉達多太子啟王父曰：我欲出家，爲有四願：一願不老，二願恒少長，三願無病，四願恒不死。此便是世尊求長生不死之志。法華經云：佛說是經八千劫未曾休廢。說經已，入靜室，住於禪定八萬四千劫。此便是世尊得長生不死之驗。世尊求長生往禪定，以爲道而求成，以六日爲非。若許僧而不求，不佳，徒然一無誤其半。湛淇長生禪定斯可女正力。後之學者，能於求住歸弓諾信不求不住。於又曰：大道
一勝不一勝，佛壽命五百四十萬億那山他劫。太問曰：今語仙佛所修，果同一法，未知古來曾如是說否？後世抑有知者否？會如答曰：惟有仙佛能知仙佛，自非仙佛則不知不說也。予
畧舉世尊之所自言者，令汝徵之。法華經云：昔者仙人授佛妙法，如來因之，遂致成佛。此佛自言得度於仙者也。又云：佛聞帝釋說法，而悟最上乘妙道。此佛自言得悟於帝釋。帝釋者，釋教人指爲三十三天之天帝，又指爲治世間分判善惡，救㧞衆生之玉帝也。華嚴經又云：如來天仙道，徹妙難可知。此佛典自稱爲仙道者也。華嚴經又云：如來十名，或名釋迦牟尼般若之義，陰尊三十二童子之名。或名第七仙，或名毘盧遮那。又云：或稱持衆仙，或名大仙師。梵綱戒經贊云：般若兼禪果，證大覺仙。此皆如未佛自名爲仙者也。三經之文，人人之所傳論講究，人人这所見知聞之。世尊旣說佛是仙，而亦得悟於仙，予安敢謗佛非仙耶？又問曰：佛旣自稱為仙，不知仙自言曾與佛是一。所見之跋伽仙、阿羅邏仙、迎蘭仙者，皆叅四禪五神通之流，習外道定者，而復下生欲學超劫運者，故亦棄此也。邠有終命終生天，不足爲仙者也，死則非仙云。矢又有一等在世之人，不争名利，自知無則，故不爭利，無有能故不事繁華，遷小世一二於氣至隱處深山窮谷，而亦自謂之仙，所以居爲名山人也。人山二字以爲仙，乃五等之外之仙乎？猶有不能枚舉者，而皆自謂之仙。如室羅城之迦昆羅仙、研迦羅仙爲大幻師者，乃設虛之術而非仙。佛之眞修實誦和太陰精和幻藥者，西方雖謂之仙，烏可順從？而以仙混稱之，妄爲最上仙，亦止此乎？後之學者，幸勿見此不仙而名仙者，遂輕視天仙等焉得個眞知寶辨，則亦可爲羡慕而進者。否則多岐並列，將以何花朽之道乎？行向始得眞，越無窮，無壞劫，直超天地陰陽，此佛與最上上乘天仙者，同長生之極至者耶？太一十四，問曰：陽神出，非必執於身外有身，已承明命。但習聞舊說，猶不能釋然，謂本是無身。若謂果無形相可見，不知何以謂之出？請再詳以敎我。十答曰：仙佛之種性，卽本性之靈光，非有非無，亦無亦有，隱顯形相，安可拘一？昔軒轅黃帝以火龍出，施肩吾、鍾離正陽、呂純陽三祖以十二級紅樓出，以七層寶塔出，劉海蟾眞人以白炁出，化鶴冲天。馬丹陽眞人似風雨一雷震出，孫不二元君以香風瑞氣出，劉朗然眞人以金蟾出，蘇耽眞人以白鶴出，西山十二眞人王祖師以花樹出，此有相可見而非身也。邱長春眞人出，則通天徹地，見大地山河如同指掌。又云：三次撞透天門，日月自别，直下看森羅萬象。南嶽山藍養素先生以撫掌大笑出。此二者無象可見，而亦非有身也。釋迦牟尼佛世尊以白毫光出，故華嚴經云五十卷云：世尊從白毫相中放太光明，名如來出現。又法華經云：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天，見亦至此天也。南西比方皆如是照見周徧，此所出亦非有身也。有時出而化火龍吐火，有時岀而化金剛滅跡，執榼杵而吐火，此有相可見而亦非有身也。衆聖高眞、仙佛所出各別，何嘗拘拘以身外有身爲出哉？又問曰：何故有此不同？答曰：得定而見性眞空矣。於可以出定之時，偶有此念動而屬出機，未有不隨念而顯化者，故不同調神。其久久常定而大定者，則變化顯現皆由一念，百千萬億化身亦皆田一念。故念不在化身，則不必見有身；念在化身，則不心不見有鳥。予之此言，但只爲我鍾呂王邱張李曹諸祖眞人門下眷屬得道成仙者諦言，是謂家裏人說家常話，非謂諸旁門凡夫惡少言也。故雖見之聞之，亦無所用。後世有緣遇此志於天仙，出我長春邱眞人嫡派受道者，必須記之，免當機驚疑也。又問曰：如拘拘以有身爲出，或者無有不是。答曰：得證大定，眞空見性，遇出神之景而出，有身也可，無身也可，亦不可强執無用爲是。但起念作有身想則有身，隨其自然空性之念則無身。未到見性地位，不能眞空大定，卽是未成陽神，惟期望有身爲出，被此妄見禪礙，不得向上全神，則無神可出入魔道矣。此正是内起之隂魔也，可不速滅之乎？昔出東張先生在圜中見承塵板上落下一人，立於而前，没入於地，復湧出於前，彼不知是外來天魔。昔吉王太和殿下問曰：如何知從？故知辰是我之我，胎息未完足，身不我無者，得也。錯認作陽神，出爲身外身，遂出圜問邱祖，邱祖曰：眼裏見者不是，切勿着去。心着魔煉而不見，卽人而依我三昧，凝神在胎，故不着去。初不信，又問郝，不信。郝祖之言可祖郊？祖曰：邱哥說者便是。又不信，謂賢不能提挈之，執信爲身外實有是身，已得道矣，竟落空亡而不知悟。由是觀之，但信有身，則此有身抑可拘拘認之
乎？我故曰不可着。此由得邱長春眞人傳來秘法也。惟於木性中念動則出，出亦是；念念靜而定，定亦是。余初定七日必一出口，人定能入得一入七一出，則便已用於六通之一矣。對鏡而無逐境，邱祖言不可着他者是也。一出便收回於上田川，乳哺之功爲至急，入常定也。出久不收，又恐迷墮，逐境輪轉。古人言到此地位，正要脚踏實地。佛亦言虛空界盡，我此修行，終無有盡。世言神仙有隨輪𢌞者，正要防此出之時也。過此二珍一二，示内無不理，豈而能常定常住？今必則永無迷墮矣。仙家言得永佛宗，菩薩之有轉劫者亦然。如大勢至菩轉劫爲二十七祖。般若多羅文殊菩隆轉劫爲杜順和尙；彌勒菩薩轉劫爲傳大士。梁武帝時人。誌公言達摩大師爲觀世音後身。又文殊轉劫，現爲唐之寒山子。普賢菩薩爲拾得。金粟如來轉劫爲維摩詰及傳言定光佛，皆轉劫有後身者。如是諸佛菩薩出世，或分身化現後身，以接引當來後世，或亦在此。初出定一時回一匹匹六內遲悮。此案詳佛藏中久矣。非無此事此理，而世人妄以旦非口之流言者。我今爲懼出定者百誤迷墮，故已聞出定入定時之宜防危慮險，修士可不愼哉！若只定守而不出，雖是壽同天地，一愚夫仆超劫運，但不能顯神通，故出定者是顯神過之。守此定，二七出，三七出，久久亦一出，久而又久亦出，卽所謂調神出殼，乳晡嬰兒，加持頓入於大定。一定至於九年而出，則定同於虛空之無極，是曰圓公八再兒力小也。定至極久，而出亦可極久。自昆以後，久出久定也可，倐出倐定也可，六通也能，十通也能，千變萬化，無所不能。動陽眞初公詔水於終南，共語分明又到蔣析，與此眞證天仙佛地音，是又千北一之頡法也。所以我說出定之初，卽爲入定之始。化出定之始，是出定这始，乃得入定之根，謂得大定以後基也。後此而入大定，而常久定是也。無有不定之時，方能解脫神通。我直論所謂神通境界，畢竟住脚不得者，此也。窮天地之年劫，止同一定，而亦出也可地爲也，正是仙佛以上事。到佛以此超天地劫運。九地九人大，此出洞天囚緣經。無天地，無世界，無仙無佛，無形無神，無知無見，無無，又何必以見有身爲言？要遺於虛無，卽有罪神，還於無身，能成乙太一。十五問曰：前之煉精化炁，故曰從無人有；中之煉炁化神，故曰從有入無。前此皆有功夫，後此皆無功夫。旣無矣，神出矣，本自然無爲之道。又言九年面壁，煉神還虛，何故於此說一煉字？抑亦可以無爲言煉乎？答曰：然。自一七定，以至二七、三七定，至九年定，及佛言加持，卽此時煉義也。菩薩修上八地以証佛，卽世尊所謂初成正覺，乃至龍宫入定者七日，觀菩提樹下入定七日，至二七、三七，於乳汁林入定七七四十九日不食，所以八地加特至九地，十地再加持至十一地等覺，皆如此。華嚴經所云：雖證寂滅勤修習，如修如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業是也。至修前此有爲之煉，以十月習定爲煉，昏沉多外馳，散亂多而內宋少，則用煉炁化神法以補其神。神滿不思睡，神定不思馳，則昏沉遲散少而漸無內定，多而至得眞定。無炁與息，則息無出入，謂之息住神在定，則性無生滅，謂之禪性無生。此由習定而得漸法所至，故謂之漸。此仙佛如來正修行之漸，非若五祖宏忍門下首座神秀輩，講彼七生天經，說法生天生人，兼行世法之漸者可比也。得定而專一在定，在定一則謂之頓法，以其無世法縁念之間斷。在宋張紫陽所謂頓超無漏作眞人是也。此九年之煉，皆頓法中之定，故曰常定，曰大定。常在大定，則純是一性，炯然自一日至七日，二七三七，三年九年，純純全全，頓然在定。華嚴經云恒住湼槃如虛空，又云心浙常正定，滅除覺觀，而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。如此而煉，謂之還虛。有爲之念，全無着處。若執煉義以爲有者，則墮凡人知見，豈天仙宗還虛時之所可語耶？豕虛。故世尊云：虛空界盡。我此修佛之修行，亦至虛空，盡而猶行，終無有盡。爲盡。故我曰：無有定之不。而緣覺經云：如來圓竇卷本無修習，及修習者成。如是則我兵虛無矣，眞寂滅矣，聖我至天地先矣，安可以煉字致思議？太一十六問曰：煉炁化神，古今皆言十月懷胎，不知果決定以十月能完胎出神否？請再詳之。卷三完恭惠堂人世懷答曰：十月者，以人世懷胎之例，大槪言之也。凡人之子，無十月之在母胎，以無息而至呼吸成必由十月之久，至成人而後生化神之炁。大周天之用，自有呼吸而修之，至於如父母初始成胎，未成而返至無息之初，呼吸無息時，斯亦謂玄父母未生前也。亦必由十月而後能無息盡定一變一化之道，自然之理如是。故仙眞度人，卽此十月而發明之也。世人不知歴多少歲而可得仙，無不疑懼，惟眞人直指十月必成神通之理，令人知易趨而進，易修而成也。或有不必滿十月，只九月、八月、七月而能出神者，生亦有然。或有滿四十月而不出，過十一二月、十三四月，數年、數十年而後出神者，生人亦有然。夏老子在胎八十二而生；道力法善十五月生；張氣眞人十八月而生；朱橘眞人十五月生，林靈素二十四月生，王重陽眞人，二十甚至胎完大定，愈久而未能出者，何也？此又未知出神之景及出神法，如南嶽藍養素，故如此。此此皆李、曹二眞人相囑之法言也。又問曰：何故有十月不滿而出？答曰：神炁精明，志念勇猛，晝夜勤功在定，定定相續，無息一瞬，而不在息定一息云意不外遊，自有禪定也。自然得無息無瞬之不有問斷，而大定可易得。得大定之日，便是胎完之日。神胎旣就，畢竟景現而出，自然之理也。所以神旣定於父母未生前，不可又
强留在膽，爲不神通之愚夫。借曰生人之胎，孰能留而不出？古人所謂菓生枝上終期熟，子在胎中豈有殊是也。又問曰：何故有滿十月不出？答曰：神昏炁滯，志念不猛，一定之間，或昏沉不遣，而任其不定。昏沉者是。或散亂外馳，而任其不定。讀則定不相續不常定則不一。能入大定，無行是刻。所以九轉瓊丹論云：又恐淺炁多時，卽滯神丹變化，如是十月，焉能得定？雖年年半二年，或至多年，亦未可量也。會貞集云：不事冥冥人人定。昔世尊在雲山修定六年，晝夜長坐，方得成道坐。又金剛力士經佛言若於佛事有不足者，不入湼槃，佛事周訖，乃入湟槃之說，便是。若人只知月爲期，不識胎之完否，不可不於未定而妄認爲定，不宜出而妄出。出無陽神，爲其未得定足，不成陽神之故。如是只名走丹，前功壺廢矣。弘中又問曰：前功如何得盡廢？答曰：旣妄出而不急急專心於入，未得大定，便以少定爲足，逐日逐月只如是，更有何日能神定胎完？只在尸四州位小果，不得形神俱妙。此一世尊所以云是有餘涅槃，言其趨湟槃，而實不能得盡湮槃，故曰非無餘湟槃者也。修士最宜愼之。又問曰：如何知得是未成陽神，出無陽神？答曰：神定胎完，自有當出之景，不見此景，卽是神不宜出。故邱祖眞人云：功之未足，則道不全。楞嚴經云：不恒其所覺，云何獲圓通？所以十月爲大槪之言，而不可拘。浙又問曰：如何得不廢前功一？答曰：不執於期月，惟定定相續，亦定定增長，息息歸無。故邱祖眞人以輥石逆上高山爲喻者，示必謹其難也。共事言日十二時，似山有十二分高，定得一時，如上得分高；定得七八時，如上得七八分高。到此地步步難挣，畢竟逐時逐分挣上山頂，已到盡處，方有大休歇。大自丘邱真人所囑喻冂下者，如此時一周完已。故釋子禪宗人亦云一句合頭話，萬劫繫馳檢是也。此得十一時，王無氏日晉聞時七日日月謂代仙使得十下曰日。如是則胎就神出景到陽神見景而出，安得廢功？景未到必廢功，故曰切不可出也。既在高山上頂均然，猶爲立年而往，眞趨大定無不定，而亦不知有定無定，無驢無橛，而寂滅爲樂，大事方了。又問曰：旣要人定，何故又要出定？答曰：不入不神通，不能成轉通也；不出不神通，不便相願用福通也；出而不入失神通，通而亦可失於是神通必要調出調入，又至九年一定之後，劫劫如是，始爲縱横天地之能事也。
又問曰：陽神之定如此，陰之定同否？答曰：入定之法畧同，而定中之得失大異。同故山何由異也？是異在昏迷，而不在散亂，以散亂則不在定也。此不定則不可分别，正人中之口示獨來也。然陽神在定中，或有少許昏沉，在初人定時，循環之機所必有者，則迷歇大周天之火候。斯時也，六種震動自現，眼有金光，耳後有風生，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有湧動，丹田有火珠馳驟，是爲六利。陽炁自來，陽神自覺亂，自以難氏曰而日租也。所以不致久昏久迷，而能孤明獨照。此互句是萬古聖眞未洩之機。陰神之丁動者，其元精元炁不足，則不知其動機而修補之。或亦丁有知動者，又不知當補之時，不能足炁，不能不死，故定亦不能成陽神，祗名陰神之定。所以陽炁無從得，六種不震動，妙覺不靈應。入定之久，定中或有宿念之根塵未淨，迷而不覺，如魚在水中則忘水；逐境不返，如人任境中則忘境。此身在此，而靈性已馳入别胎殼下境矣。去矣閣唐壞。昔㮙嚴經云：所窮空不盡空理者，爲不回心鈍羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無間，便入輪廻。正言定中之失，而有異者如此。今畧舉定中之失者一端，而例知其餘。華傳一嚴經有云：如歌羅邏入胎藏時，於一念間識，則托生是也。世人又傳禪師留記云：昔日無爲子，今朝卻姓陳。傳福在定之僧爲前身，隨洪福之念生陳太守爲後身是也。到得後身數盡，或有能回定於前身者，無爲子是也。或有不能回定而在異類者，雲光和尙墮於牛中，而直受之不能辭是也。光好吃牛，內有高僧勸之勿食莫趨此輪𢌞之境也。雲答曰：我食而弗食。雲光高僧力不寓年時北引不？此皆可防之危險也。夫陰神學者得定而能自出者，固有人矣，其不能自出者更多。所以禪人在定無用護法侍者於此定久，則必驚响之聲以出之，必能自出也。葢防此識念託生之危者，純陽眞人亦常言之。立統者，是初習定時，飢渴免顚危，要人呌索飲食時令不起煩惱，二者是迷定而無迷，習定者可不警省之哉？又問曰：定法如何是同處？答曰：最上一乘仙佛陽神，始初以爲宗，方可便於行住坐臥之閒。世巴同兵創是初關，百日內有之，中關日綂不離這個。其行也不離，佛謂之遊戲三昧；其住也不離，佛謂之禪定三昧。華嚴經訓四正定中受用爲三二牀，有此則化陽炁，無此則化陽神而還虛，證無餘涅槃矣。彼隂神及四果人棒喝拂指，直指單傳者，亦以此爲宗。行住坐臥，不離這個離丨疋仙則必外洹洞，不能入定中化門，在於示行不離，住不離，而亦自有至班。此言其大畧似同處。第仙佛正法禮定之行住本然。道君言一切諸法皆空寂相，佛言隨順寂滅境引山志也。祖師禪及四果所宗之行住，實由强制。但看高峰禪師所說忍饑，壽昌、金粟、三峰三和尙等所說吞聲忍氣，及氣急殺人之語，可見此陰神比陽神似同而實有不同之妙。學仙佛者，不可執此便爲全同。大用止乎如此，則輕視仙佛等之和尙凡夫禪矣。當精求所以六種震動，陽炁自來，陽神自覺之妙，而後可謂之胎神見性。眞定太一十七，問曰：仙佛卽同一道一修，而又有食葷食素之異，得無畢竟有戒無戒之不同乎？答曰：齋戒俱同。齋者齋其心志，戒者戒其貪性。几海面向八洞面來枕司川貳十五或十四持身或沙形七戒一九戒，洞𤣥山八廿八一玄威儀戒，全紅太清陰陽戒。太上虛皇四十九章經之齋戒云：天尊曰：齋戒者，道之根木，法之津梁。子欲學道，清齋奉戒，念念眞正，邪妄自泯。一切衆生，捨清淨域，躭嗜輩羶，而以觸法，譬之餓鬼，㗖食死尸，火燒饑腸，無有飽滿。又如蠅蟲，爭奪臭腐，妄爲羶香，而以觸法，三宫溷濁，六腑不淨，層魄欣昌，樂於死地。子當割嗜欲根，入清净境，無作諸苦，無造諸惡，無生諸見，無起諸邪。子觀戒文，同世律法，欲有所犯，愼金木刑。子於戒文，精意奉持，凜然在前，如對所畏，秉心正嚴，滅一切想，諦聽不二，可會正眞，是吾弟子。昔樂先
