上篇
上篇
此文上下二篇，乃補參同契之道也。
原法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里；河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。杏林曰：法者，無爲之法。法無所法，乃謂大法象者，象罔之象也。無人無我，形象混無，此象之大，爲何如哉？大莫大乎天地，天地籍此法象而成形，故成此莫大之法象耳。大者何？大者，得一之謂大也。天得一清地靜，天地得一，故其法象莫大乎天地兮。而人得一，號曰齊天大聖者，因人列三才，德配天地。達摩祖師云：一字大，一字太，四大部洲掛不下者，此也。但此一之大，從何而得？得之於玄溝之中。玄溝者何也？坎而已矣。坎離交媾，抽爻換象而變乾坤。乾坤者，天地也。天一生水，地二成之，故玄溝、河鼓、臨星、正綱紀，以驚駭人民，修敎興業，圍拜家。於是五帝之業建，三皇之政立，君臣無差殊，上下定綱紀，則天道、地道、人道成矣。天道、也道、人道，總之不外吾夫子一貫之道。而一字如此其大，乃何得於玄溝之河？而𤣥溝之泂，又豈能大踰天地之外乎？然而一字之於道也，語大莫載，語小莫破，乃得於玄溝之河，其理在此耳。況吾身卽天地，而天地亦卽吾身。天地之數十萬八千里，而吾之數亦如之者，玄溝與天地相去數萬里，散之則遠，卷之則近矣。遠在天地，近在吾身，萬物皆備於吾身，則玄溝、河鼓、星紀、人民，皆吾身所自有之物。見之於毛詩在河之洲，考之於古史赤水之濱。之於本經玄溝之河。乃史記以赤名，本經以𤣥名，斯中良有以也。赤者以血名，𤣥者以氣名；赤者从水名，玄者以珠名。而其濱也、洲也，皆爲產一人得之而稱大設也。抑獨河參一鼓，而其意何居？蓋因河車之路，非賴眞一之氣鼓動，則河車这路不通；河車之路不通，則法輸之軸不轉；法輪之軸不轉，則在前在後，將何以瞻之乎？而究其河路通、法輪轉，別無他故，只在臨民以道，爲政以德，民爲
之也。公民題亡一商置兵卷上下國邦本，元氣養足，上張光王之遺備矣。美美哉！衆星來拱，人民歸心。天有衆星，身有人民。天地一大人身，而人身一小天地。天地之閒有人民，而吾身之閒亦有人民。大天地之閒，人民知驚駭，而吾身小天地乏閒，人民亦知驚駭。試先卽吾身小天地間人民驚駭言之。吾身之人民者，毛髮、皮壳、氣血是也。天心爲君，五官、支節、臟腑爲臣。此言有本，臆説也。而究其人民之所以驚駭者，何驚駭？有驚駭吾之志也，之充也。此志以帥，此氣立充。此氣充，三百六十骨節、十萬八千毛孔，並皮壳支節臟腑，莫敢不聽令，莫不樂歸從。以此驚駭，大丹乃成。人民之驚駭，所關豈淺鮮哉？乃大天地閒人民驚駭，而何獨不然也？不然者，不能爲有志於道之士耳。噫！此道民鮮能久，子貢以謂不可得聞。不可得聞者，不可德聞其詳實，因不得聞其祥實，卽畧聞其稍末，無不驚駭以爲怪者，此何故也？緣人民之知識有限，知伏井觀天之天，焉知有法象莫大之天，焉知有天外之天？而更焉知天外这天尙有不能大道者乎？此道者，非天作之君，卽天作之師，得志則兼善天下，不得志刖獨善其身。比及千載而下，道成天上，法傳後世，天爵任職而掌禍福之權，人民皆驚駭，其誰曰不然？嗚呼！此等驚駭，皆由吾身人民驚駭歸之所由來也。吾身人民歸，則丹道得；天下人民師，則王道隆。經曰：周易參同契秘解，性之德也，合內外之道也，是故措之一也。參同契者，參內參外之道，無不同契，其法象之大，宜同乎天地。是影妄前郤兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退
自改。杏林曰：此言自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。修身者，立道之事；立道者，合內合外而言也。但人生在世，如夢泡㓜影，不思回頭，不識從前念差，不降乾龍，不得安禪制毒，入於苦海，不知其苦，認假作眞，造孽侍能，生前終不知悔。及陽壽滿，死期至，三寸氣斷，披枷帶鎖而見閭君，孽鏡臺前照出蹤罪過，按陰律定刑，發於地獄油鍋，冰山劍樹，磨研血池，奈何拔心割舌，種種慘刑，令人胆寒。噫！陰風凜凜透骨冷，哭聲哀哀觸心酸，及此時悔之已晚矣。若果在世三生有幸，自肯回頭，再得至人指示，將從前一切妄念妄爲，盡皆拋郤而去，回頭逩岸，加功進修，九年面璧，至死不變，則可謂有志於修養之士也。然而道高一尺，魔高一丈，漫言念不正，魔由心生，卽心如明月，一塵不染，內魔雖不得而生，但天之將降大任於斯人也，必先勞其筋骨，餓其體腹，困乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能，而其凶咎爲何如哉？及至道成魔消，脫壳上昇，永受天福，何凶何咎？古人曰：苦盡甜來，誠不虛矣。皇上者，吾身之天君是也。王者，性中之王也。我身天君之明德，欲復其明，非覽視不可。是以太甲曰：顧諟天之明命也。天命之謂性，性在人身之謂王。若不得至人指示，焉能常自在之？復加血心用事，害我性王，將我先天眞性，使麒入無鄕。幸今得受儒門心法，退步潛藏，明德修身，改悔前愆，回頭逩岸，只爲求末後一著。然師古聰明，莫過於帝王。古代及今，皇上看破紅塵，舍江山而歸道，厯厯可考。況聖王則莫聖於堯舜，乃世臥知堯傳舜，舜傳禹，而不知堯傅舜而堯習何業，舜傳禹而舜歸何鄕？古大聖人爲善，惟日不足，其豈讓位而納福哉？皇上讓位，王者退身，皆無非爲潛修性天之大道耳。天子如此，王候如此，況庶民乎？戀富戀貴，戀妻戀子，而悮性天大事，眞匹夫也！眞愚痴也。匹夫愚痴，果何人也？天堂路絕，地獄有緣之人耳。悲夫！而凶咎終不可免矣。關健有低昂兮，害氣遂走。江河之枯竭兮，水流注於海。杏林曰：人身內外之道，皆有關楗之分。內道之關楗，卽一切之法則是也。低昂之說不一，降者謂之低，升者謂之昂。中丹採取謂之低，文武火候謂之昂；瞻之在前謂之低，忽然在後謂之昂。害者，揠苗助長者也。氣逐迹走，苗則稿矣。江河者，人身之九江入河是也。人身之九江八河枯竭，則宜其渥然丹者爲稿木，黟然黑者爲星星。水流注於海，下學而不上達，有動其中，必摇其精，流而忘返。身卽金石之質，人與草木同體，自甘如此，又何悲乎？聲秋。內道之關楗固如此，輛關楗則又當何如？人之七情六欲，若不得關楗，其害可勝道哉？萬憂感其心，百事勞其形，思其力之所不及，憂其智之所不能，盡皆戀凡，孰是爲聖？一有所舉，皆足害我浩然之正氣。不知回頭逆行，成聖成佛，只知順而下流，生人生物。爲人若此，望之無可望矣。髓竭形枯，死期立至。海水雖則連天，若失其逆行之道，則究注於海。苦海無邊，不回頭實難到岸。噫！何時爲出苦海之日？嬰兒落水，哭煞親娘，沉淪苦海，不知還鄉。一旦否極泰來，陰極思陽，惡極則必思善，忽恍然自悮，知久困範籠而傷心，欲常燃慧燈以明志。宰意馬祀天，殺痴牛祭地，五關過通，六賊斬絶。幸求明師，低心下氣，酣關竅活潑潑地，積功累德，撅地取鉛，地天各泰，水火旣濟。故吾夫子五十學易，二五妙合，精凝戍已。易者逆也，二五合十，道不可離，至善之地。三聖定經，名之曰易。三字訓蒙，守初莫習，再觀其終，敎子惟易。究其戒哉，勿使害氣，逆流無注。子在川上晝破息。我戒學者，亦當免力。天地之雌雄兮，徘徊於子午寅申。陰陽祖兮，出入終復始。杏林曰：嗚呼！此復其見天地之心所由來，燮理陰陽交媾之道原於正。故水火旣濟，則乾坤定矣，造夫婦之端也。造夫婦这端者，明善以復其初也。明善復初者，學也，學抽爻換象之道也。搜殺𧰼之道果何？復先天之道妙哉？其抽也，換也，拆也，補也，而究不離徘徊於子午之閒也。徘徊于子午之間也者，而正所以造端，及至察乎天地之間者也。察者何所以察乎？察者，察天地之雌雄也。雌雄者，陰陽之道；寅申者，出入之分。出入者，終始所復耳。然窮其雌雄之徘徊，陰陽之出入，實不外大易闔户謂之坤，闢戸謂之乾。氣之一闔一闢謂之變。變者，卽原始返終，厥性復初，自有此一變，則至於道耳。何則？出入者，氣之閤闢也。閤闢者，氣这變也。此變緣何至於道？得陰陽祖炁所在之處，而千𠮓萬化，皆不離此一地。止於此一也者，未濟而變成旣濟也。煉而水在下，今隨天地雌雄之氣徘徊，久而久之，水變上而火變下，以成旣濟之卦。子者，水也。午者，火也。水數一，火數二，一二騏三就，戊已相見而結靈丹。徘徊者，全水升火降之功能。寅申者，合日月觀照之化生。出者入者，氣之往來也。終者始者，道之先後也。復者，周流於無已也。此理學性命之眞傳，天地三界之大道也。是以玉皇心印妙經，履踐天光，呼吸育靑，出玄入牝，若亡若存，綿綿不絶，固蒂深根。節要篇云：仰俯黃婆作善媒，無中生有自栽培。故敎姹女當時待，勾引郎君自外來。兩竅相通無滯礙，中宫聚會不分開。翕然脗合春無限，產個嬰兒號聖胎。噫！工夫至此，自終而復之於始矣。循斗而招摇兮，執衡定元紀。升熬於甑山兮，炎火張於下。杏林曰：循者，循環也，伸明上章徘徊於子午之義。斗者，上韓。招摇者，闡發上章出入復終始下手之工，兼微露其造化窩之𤣥妙也。執衡定元紀者，執此爲權衡，以定元始之紀。升熬者，時習而說，現此一陽初復始之景象也。甑山者，卽山澤通氣如甑，水加火煉，其火愈爲蒸熬，其氣愈爲上騰，遂氣逆達於三山，以自於未濟之卦，而返成旣濟之道也。追思夫火曰炎上，水曰潤下，而今將炎上之火張而達之於下，潤下之水張其熬蒸之功，以使上升，復則由前而下，升升降降，生生化化，大德川流，小德敦化。子在川上，逝者如斯。噫！在後而忽上，在前復流於下。升天循斗，招摇甑山。甑內有酒，涓涓滴滴，旣美且有。我有旨酒，介爾美夀。採葯心低，飲醉欲嘔。執衡定元，樂煞老叟。蹬甑山兮，初多扭肘，循斗樞兮，握我在手。張設下兮，火炎與否。杳杳冥冥兮，元精由骨剖。恍恍惚惚兮，其甲物而有。行之敦兮，誰得爲之扭肘。如是甑高若山，酒多盈斗。白虎唱導前兮，蒼液和於後。朱雀翺翔戯兮，飛揚色五彩。杏林曰：此乃三關開，九竅通，法不行而自舉，葯不採而自生。眞息常相聚，神氣自交融。此皆因工夫無閒，火候純熟，故現此虎嘯龍吟之象，綿綿不絶之景。在前在後，晝夜無停，金津玉液，逆流蒼海，朱雀玄武，爭飛戾天。但因天柱拆而天不足，女媧患焉，煉五色石以補之。龍音寺內鐘鼓響，五花亭前彩光騰。吕聖帝君曰：𤣥篇種種說陰陽，二字名爲萬法王。一粒粟中藏世界，半邊鍋裏煮山江。靑龍駕火遊蓮室，白虎興波出洞房。此個工夫眞是巧，得來平步上天堂。指玄篇云：大道玄機顚倒顚，掀翻地府要尋天。龜蛇共穴誰能見，龍虎同宫孰敢言？九夏高山生白雪，天冬奮火種金蓮。叮嚀學道諸君子，好把無毛猛虎牽。悟眞云：虎躍龍騰風浪麄，中央正位產玄珠。古仙云：虎在山頭有應，龍眠海底無聲。玄珠滾滾過崑崙，到此人仙不遠。夫白虎行波，見之於子書，而風從龍，聞之於周易，是以有腦後生風之效騐也。火候純熟之工，故大有鳶飛戾天之象。初學有得，如鳥數飛，火候純熟，鳶飛戾天，此學問之道不躐等也。五色發於五行閒，金不隔木，汞不隔鉛，陰陽不孤，不各一邊，乾坤中庸，不倚不偏。究其功之所以然，皆無非蒼液和於後，白虎倡導於前，百脉朝宗，周運無停，五彩閃閃，益壽萬年，學者免力焉。遭遇網羅施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。杏林曰：哈哈！大道下手之秘訣，逃天羅地網之方所，竟在這個下手之秘訣。何下手？这秘訣者，以左手擎定金烏，右手捉住玉兎，於二物對相照顧之餘，勅令黃婆將物好爲調和着吾身之神，使動眞一之炁，出𤣥入牝，以運大道下手之工，而施逃脱天羅地網之能。此乃萬古不洩之秘，而今已合盤托出矣。至於用工進步之方所，卽羅網所施之地。然而果何以施哉？因遭遇不幸，致道塲難遇，佛法難聞，久困範籠，以遭此羅網之施。蓋仙翁以羅網爲名者，何也？因金烏玉兎，非網實不能羅而得之矣。而必以網名者，其用意深矣。而以羅網名，有其用意吏深矣。其用意更深者，初紅紗眼，名利薰心，私欲錮蔽，爲情牽纏，顚倒是非，惡惜盈滿無常，以到難逃閆羅孽網之施。亦猶之欲拿金烏，非羅不可；欲捉玉兎，非網不得。羅網之施，故南寧爲壓，金烏玉兎不得飛揚奔走，舉意外馳耳。嗽嗽聲甚悲兮者，此言金烏玉兎，初遭遇羅網之加，而未得陰陽造化之施。烈性女子逞其烏頭太𡻕之威，把守頭關，老君不得立爐，黃婆難施善媒，聲故嗷嗷而甚悲而甚非者，乃撥去濁陰之氣，亦卽吾夫子明關雎哀而不傷也。由此用力之久，時常供奉，以七寶買和其心，情投意合，彼此念戀，如嬰兒慕母，出於降衷之眞意也。夫婦合，好好得一孔出，則石破天驚矣。雖然，所思無邪，亦卽吾夫子所謂樂而不淫也。顚倒就陽鑊兮，摧傷折毛羽。刻漏未過半兮，魚鱗狎鬣起杏林曰：此卽大道玄機顚倒顚，掀翻地府要尋天。顚倒顚者，卽大易之爲道也。故曰易者，逆也。吾夫子五十以學易者，正爲學此顚倒逆行。然若非顚倒，而冥足以就陽鑊。陽鑊者，乃用文武火候烹煉於鼎爐中也。指𤣥篇曰：一粒粟中藏世界，半邊鍋裏煮山江。爲此詩者，其知道乎？而其摧折者，卽而子所謂閔其苗之不長而摳之者，揠則必傷，傷者苖則稿矣。言毛羽者，卽現於外之患，或頭眩目赤，或吐血齒疼，或耳聾等症，或皮毛焦枯、顏色不潤，或神氣困惓，或四肢沉重。宜其與人曰：今日病矣，則是不可助苗長。然而能從容中道，非聖人猶不可。是以孟子曰：天下之不助苗長者寡矣。實不能一無所助，又不可專有所助。助而不助，不助而助，無論有效無效，一味堅其長久之志。及其功效之來也，不在一月一日，而只在不過半刻之中矣。如魚之躍於淵，其鱗狎鬣而起，此勢之所必然也。五色象炫耀兮，𠮓化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休正。杏林曰：炫耀者，眞一之祖炁也。五色象者，五方之眞色象也。故曰：無象却有象，現出大法王。而此法之大名曰王者，正因其變化無常主耳。五方眞之祖炁，變成五老之大法象以治世。女媧氏取中央之祖炁，煉成五色石以補天。此已變化之無常，況在前在後，語大語小，散彌六合，退藏於密，萬殊本一本萬殊，炫耀變化，而何曾有常主哉！孔子曰：老子乃人中龍也。此言其大道之無窮，似龍之變化若也。妙哉！五色雲中藏龍，而眞龍不現，全觀雲之從龍。雲行雨施，雷霆電光，鼎沸潏潏，奔馳無常。當此時也，魚龍之變化，波浪淘天于暴湧突出之閒，刻漏未半，鱗狎鬣起，泉之始達，川之方至，彩雲無心而出岫，紫氣已滿涵關。當年子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。又曰：旣竭吾才，欲罷不能。何休止之有哉？若然，我身之氣與天地之氣一體同流，天地之氣無已，而我身之氣亦無己。而其不休止者，參天地，贊化育，旣與天地合德，又與四時合序，造不休之極，與天地齊。此大道至尊至貴至美，惟在學者與天地合其體耳。天道也，人道也，總歸如環無已之道也。接連重疊累兮，犬牙相錯距，形似仲冬冰兮，瓓玕吐鍾乳。杏林曰：此乃關通竅開，神旺藥足，古仙之所謂𤣥珠滾滾過崑崙者，此也。但大葯之可名等等，不犬牙之相錯距，大葯也。形似仲冬氷，大藥也。瓓玕、鍾乳，無非大葯也。古丹經有馬齒瓓玕之稱。鍾乳者，金石之葯也，然而非凡間之葯，乃人身自有之大葯，是以萬物皆備於我，而此不過喻大葯之形以立名耳。噫！學者造就至此，凡骨換金丹，去仙佛聖賢不遠。若參一毫不正之念，天魔入竅，盜去寶珠，禍不旋踵矣。飛三心，了四相，在所急務。靜則修已，動則度人。能與天地合德，則太和之氣自沖滿宇宙。奈之何學道如牛毛，成道如兎角，此皆因皈戒不嚴，存心不正之過耳。爲後學欺師滅祖，甘背誓願爲人師，理法不明，敗壞佛綱。噫！天旣降道，必降成道之人，而何更降此敗道之魔也？抑知有陰卽有陽，有善卽有惡，有眞卽有假。陽者善也，陰者惡也；善者眞也，惡者假也。善明惡昏，理所必然。悲夫！陰問不少昏暗鬼，天上安有不明仙？凡物之性，從乎陽者上升，從乎陰者下降。故易曰：本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。吾今讀易，有得於心，則知爲人師者，抬孽障而抑賢良，則是本乎地者親下也，從其類也；惡孽障而喜賢良，則是本乎天者親上也，從其類也。爲後學，爲道朋，亦無不皆然。故曰：各從其類也。而吾於此事，又獨得其竅。若被抑之賢良，因抑退而不進，降而不升，非賢良也。何則？抑我之加，乃升我之助也。凡欲擊物之猛養，表男之崇我，抑我者，導我前進也；抑我者，催我上達也。由此推之，抑我之師，乃反成我之人。我得藉其反成之力，加功敏修，於是以進，於是以升，方足以現吾道之眞。故仙翁曰：反者道之騐。古人亦曰：有道方有魔。大道如鏡，鏡不磨不亮，道不魔不明。詩云如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。我得反成，不退而進，不降而升，亦勿論抑我之師，謗我之徒，毁我之朋，我皆不生瞋心。而更不惟不生瞋心，且憫其從地類而親下，務導其從天類而親上，不暇計其能與不能。我心必如是以存，大道必如是以修，此誠道中大賢良也，金母好兒郎也。故仙翁又曰：弱者德之柄。此雖一篇粗疎語，大不亞若古髓經，人末親經其事，人非久受其病，人不實造其境，焉能言之如此刻骨哉？語白味眞，妙文天成。嗚呼！我今而後，知天旣降道，必降成道之人，更降敗道之魔者，此正上天成成道之人也，此誠上天反成以騐其道也。不如此以成，胆量不正，智慧不生，志向不堅，大道不完。此增益其所不能，使其無所不䏻也。上天成全人才，恩深德備耳。乃獨憫顚倒是非之人，袒魔輕賢之輩，與我不同類，與我下同類者，本乎地以親下也。觀甲其遠君子近小人，則知其遠天堂近地獄，乃何我知而自不知？我知之，固力欲挽救之；彼不自知之，是以頑梗難化之。我能不疼心哉？大都末劫收原盡如是乎？此我生之幸也。然我得人身，生中華，遇道塲，聞佛法，當三曹普渡之秋，我在其中，此三生之有幸也。我安取不盡心，安敢不認眞虛應大道，有負天心，負夭心，罪莫大焉。世人知我罪我，褒我貶我，無關於我，惟天關我也，我關天也。我有一絲悖理害道，天譴難逃。吾存此心，立此願，於道於理，豈寄孳哉？我此故人有所舉，再思而行書，甘悖誓願哉！奉義荷求人知，亦如所註本節書不知者以爲浮泛不中于本節，然而此誠中肯之註也。此註必註於此節下者，大有所接連也。考魔疊累重重，正爲大道之騐。蓋因有諸中必形諸外，犬牙相錯距，形似仲冬，冰瓓玕，吐鍾乳，道藏於中。工夫至此，何以知之？若能如此註以存心處與修道，則知其內功必臻此境，故曰中肯。崔嵬而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。杏林曰：崔嵬而雜廁，淡泊而相守者，此言丹肇之形象，大葯之來就，交積相支拄。陰陽得其配者，此言大道不單行，卦爻有奇偶，當其來復之時，結聚團妙，合而凝也。陰陽相配，君子造端，朋自遠來。大學之明德，中庸之性命，周易之乾坤，春秋之元年春王正月，要皆無非隱寓此意也。陰陽配而有得，謂之君子，亦卽謂之大人。此君子，此大人，比責豈易任哉？功行至此，淡治以明志，淡泊以成性。非泊而守丹，將一切有形有象之物，後天凡事凡情，皆當看得淡泊，方能修眞養性。即至於義忠純孝，亦無不從淡泊之中得來者也。事不淡泊相守，勢必爭功奪果；道不淡泊相守，勢必揠苗助長。淡者，火加水，制不上炎；泊者，左水右白也。白爲西方金，居虎之方，加水培不剋木，內藏水火相生之機。二而之者，其機亦神矣。而之爲字，其首本工夫之一工字也。三教聖人皆如此用工而成。下加四豎畫者，此四登乃害人非輕也。害道惟有非輕，而此四豎者，究屬果何物也？眼耳鼻舌四相是也。眼爲人相，鼻爲我相，口爲眾生相，耳爲受者相。故金剛經曰：無人相，無我相，無衆生相，無受者相。是以非從淡泊以用工，而四相之害斷難逃也。此而字者，卽學而時習之而字也，非乘上接下之助語詞，乃實落落去用此淡泊之工夫也。而此工夫究屬果何以用之哉？欲用此工者，當效儒門四勿，若有不明了之處，再將退安老人之八邪改作八正，只言其半，則了然分明矣。四相者，八邪之半也。眼觀色，耳聽聲，鼻聞香，舌貪味，將人有生之初性爲彼繞亂，竟出入莫知其鄉矣。而字以用工解者，不過如此。守者，保守也。保守者，看守也；看守者，內收也。收眼，迴光返照；收耳，迴聽神藏；收鼻，一炁在先天；收舌，天橋搭捲。如此內外淡泊以用工，而去聖去賢亦自不遠矣。相者，左木右目也，其中妙旨不敢明言。字內藏天機，洩字機卽洩天機。既不敢明洩，又不敢秘而不言也。今畧言其要而闡心傳。木者，金公木母也。今以木母之寶地，用目力以顧諟天命，此相之一字之天機，秘而畧洩，洩而又秘矣。然非經明師指點，究不得知其詳。卽守之爲字也，於寶蓋之下，寸心之中，而守此淡泊之性，守得盡歸於活潑之地，而自緝照於光明矣。嗚呼！稱大忠者，從此淡泊之工而得來者也；稱大孝者，亦從此淡泊之工而得來。老也。學者何不行此淡泊之工哉？
靑龍處房六兮，春華震東卯；白虎在昂七兮，秋芒兌西西。杏林曰：妙哉！世之春聯有云：太平天子朝元日，五色雲中甲六龍。古仙有詩曰：靑龍駕火遊蓮室，白虎興波出洞房。此個工夫眞是巧，得來平步上天堂。青者，東方木也。龍者，眼，海底無聲之物也。房者，室也；室者，卽蓮室也。故易曰：君子居其室。六者，水也。水生木，龍遊於水，處房入室，以了其事也。春華震東卯者，蔓龕二月雷。龍屬木，居卯方得雷聲，以現功能變化之神通。白者，金也，氣也；虎者，在山頭，右應之物也。七者，火之數，在昴者，承此一陽來復之氣，得葯歸爐而煉丹，故大易又曰七日來復也。秋芒兌西酉，言無非伏虎以閉塞其兌金，使有收而無走洩之義也。無根樹云：東家女，西舍郎，配作夫婦入洞房。情意如膠投漆，存念要正，緊防走漏。古仙又曰：龍吸虎髓，虎吸龍精，降龍伏虎，全在浩氣如烟也。此節以五色、十數、五行、四方、八卦、干支，以爲大道之標准，其理最妙。而大易更有妙旨，曰近取諸身，遠取諸物；曰通神之德，類萬物之情；曰窮神知化；曰與天地合其德，與四時合其序。而本節一切之理，皆在其中矣。古人曰：道高龍虎伏，德重鬼神欽。學道者可不知此哉？
朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬爲親侣。杏林曰：朱雀之在前，以備學者瞻而取火之精也。又因在張，神巳合氣，神氣二者，得火之數也。神氣之爲物，曰鉛與汞。正陽者，王者之明堂也。故正陽宫乃天子所居之宫也。離居南方，離南午者，子午相冲也。子午相冲，水上火下，而成旣濟之卦，此借與精是也。俱來朝者，如天子當陽居其所，而眾星來拱之義也。天子當陽者，如大道止在中庸地，不偏不倚，以臨萬民者也。三家相見於此地，靈丹可結，三五都一，豈無謂歟？家屬爲親侣者，卽古仙所謂工夫不純不眷屬也。而今工夫已至純一無已之地，君子造端之極，巳察乎天地之道矣。侣者，伴也。我與道親，道與我伴，道即是我，我卽是道。我籍道一成，道籍我行。道不離人，人不離道。道不可離，可離非道。道者何？道也？一陰一陽之謂道也。乾坤者，陰陽也。陰陽之變化無端，爲父母，爲夫婦，爲嬰兒姹女，爲天地萬物。古帝王視天下爲一家，中國如一人者，豈無以哉？本之但二物兮，末而爲三五。三五并與一兮，都集歸二一作所。本木曰二勿胃可曰沿，每民當取騎可曰食，是易本之矣。今再重伸之曰水一火二。簇五行之眞氣於坎一之中，加離二之爐以煉之，正待九轉還丹，爐火純靑之候，結此一粒黍米𤣥珠於都一之處也。語大莫載，語小莫破，而𤣥珠神通之𠮓化，豈可測哉？𤣥珠之爲物，雖變化多端，而萬法總歸於一。天清於一，地靜於一，人聖於一，亦卽孔子之貫一，顏子之得一，孟子之定一。此一之大，上至三十三天，下至十八層地獄，中至四大部洲，一道電光，無所不至，無所下有，無所不盈滿於其閒也。大何如哉！此一以小，細窗影日光之中，照出所飛微塵，實無以破，其小爲何如哉？再觀西遊所載，行者入北海，至龍宫取神針，號曰齊天大聖。其針之爲物，語大則大，語小則小。此書謂邱祖傳三敎歸一之道，其言誠不誤也。嘗思三五一都是三個字，古人明言知者希，都集歸二所一作一所者，皆無不可也。何則？分而言之，一而二；合而言之，二而一。二者，陰陽二物也。者，陰陽合同，幷歸於一所也。陰陽歸幷之處，原無二所。都集歸二所者，言一陰一陽之二物，幷集歸於都一之所，而產靈丹也。治之如上科兮，日數亦取甫。先白而後黃兮，赤黑達表裏。杏林曰：治者，定也。之者，往也。如者，如如不動也。上者，乾也。科者，道也。日者，陽也，與乾同數也。甫者，美號之稱也。此言止於定一之所，羣皆上往於乾官，如如不動，聽命於乾君之旋令，得純陽乾數之一而爲道，以取其人得一聖，成此美號之稱也。白者，先天眞一之祖炁；黃者，後天所頼之生土。白者，金也，坎中之滿乃眞金也。故淘金者於沙水之中以淘之。黃者，土也，乃中央戊己之土爲眞土也。先白後黃，白者，氣也，金也。黃者，土也，神也。先者，先天也；後者，後天也。人雖由先天而生，然必籍後天之凡體，以修先天之聖胎也。是以聖經曰：知所先後，則近道矣。先白後黃者，萬物皆生於士，生於土者，賴天地隱氣之感以生於土，故曰先白。萬物又皆歸於土，故曰後黃也。此言金丹先彼氣煉，後歸戊已之土，以結而成金丹之大道者也。赤煑之精，響永之精，二精合一，故有坎離交媾之稱。達表裏者，卽用力之久，旦有豁然貫通之效。物之表裏精粗無所不到，而吾身之全體大用無不明矣。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所爲，非有邪僞道。杏林曰：乾爲鼎，乾數一，故名之曰第一。噫！五行全處五行聚，陰陽會處陰陽交。萬法歸一道不二，伏食金丹如黍米。玄珠滾滾過崑崙，金丹大道自然理。吕祖云：一切有爲法，俱是地獄人。至哉言也。而黍米乃曰大，總歸於鍋煮而得食。鼎卽鍋也，米大而鼎亦必大。其鼎之大尙有可言，而其黍米之大，能有幾何？然而語大莫載，玄妙難測，君如不信，有古仙詩句爲証：一粒粟中藏世界，半邊鍋禆煮山江。其黍米之大爲何如哉？然此無爲大道自然之法，非有邪術僞道之行。但此道之微妙及其至也，雖聖人亦有所不知焉，所不能焉。噫！安爐立鼎法乾坤，煆煉精神制魄魂。大道無爲亮堂堂，自然之法妙如神。得此一法，三千六百旁門七士種外道不闢自破。而其所以奧妙名曰第一者，只在玄關之一竅耳。山澤氣相蒸兮，興雲而爲雨。泥竭遂成塵兮，火滅化爲士。杏林曰：此亦承上章而言，邪僞之道，多由造作，惟我聖道，任共自然。何以見其自然？大道不離方寸地，而大道亦不離光天氣。方寸之地出入先天氣，未有不遂其自然之理，亦猶人口鼻之氣出入，未有不遂其自然之理者，一也。然而凡氣不離口鼻，道氣不離先天地。凡夫口鼻之氣無變化，大道先天之氣變化無窮。其爲氣也，直養無害，則寒於天地之間，此氣之養也。而孟子亦秘言傳之矣。而此氣之變，究屬果何以明𠮓之哉？其𠮓也，實不離乎乾坤闔闢。易曰：闔戸謂之坤，闢户謂之乾。氣之一闔一闢謂之變。此言道氣之明變者也。是以堪輿之家，以山澤通氣爲吉者，良有以也。其通之所以爲通者，地道通天道，天道通地道，而人道通乎天地之道。天道也，地道也，人道也，要皆不離此眞一之氣，通而爲道也。山澤者，卦之名也。易道無窮，難盡發明，故籍參同契之道，以發明大易之道，而畧言山澤損之卦義也。良爲山，兌爲澤。山澤捐，損有孚。孚，信也。信不失期，信之屬土故也。土旺於四季，而萬物育焉。故書曰：安士乎仁也。損者，非傷損之損也，朱子所謂减省是也。减省者，修煉之義也。減而省之，煉而化之，將我之精也、氣也、神也，為人減而又減，省而又省，煉而化之，修而合之，以歸有孚之地，而長養萬物，其元吉莫比，何咎之有哉？貞者，正也，靜也。於齊莊中正有孚之地，以求夫安靜慮得之效，則必返損爲益，故於損卦之下而列益也。朱子註曰：損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以爲損也。損所當損，而有孚信。嗚呼！朱子之註，有功於聖教之神，而後人知者爲誰？吾敢不慇慇然而伸其註哉！損兌澤之深者，取坎中之一爻也。益，艮山之高者，補離中之虛也。艮者止也，止於至善之地也。正於至善之地者，是謂知其所止也。艮爲土，離火之中有眞土也。艮爲山，山者衆妙之門也。人由先天落後天，㘞啼一聲，頭觸不周山，天柱折。天降女媧氏，煉石以補天。蓋因離爲中女，非媧不足以當此任也。煉石補天，故曰損下益上也。抽坎中之滿，換離中之虛，而成乾坤對待之體，故曰損內益外也。剝民奉君之象者，坎在下而爲民，乾在上而爲君，以此損所當損，而誰曰不然？孚有信者，信之屬土，土旺四季，不失其期，春生夏長，秋收冬藏，而何曾失信於人哉？攸者所也。利有攸往者，往於知先後之所近大道成性，存存以爲得舍利子之計也。有者存也。存而又存，往於其所而止，以待爐火純青之候，而得此九轉還丹也。然而此所究屬果何所哉？此所者，陰陽交界之所，而此所爲道義之門，但性之也，合內外之道也。前言損上下內外者，究屬以性德之內言也，再以性德爲道之外言之。損之謂言損者，亦非無所損也。非無損，果何以損？損也者，捨身辦道，舍財助道，舍命護道，誠皆損也，而有孚焉。孚者，古言苦盡甜來，此不獨天不棄我，而古人爲是言者，亦必不我期也。元者，一也。元吉者，以得一爲吉也。元者，始也，於一元初復始之所，而爲得一之吉所由來也。元者，圓也，功圓果滿而後吉也。元者，首也，頭頭是道，故元吉也。吉之一字，果何所取義乎？吉之一字者，士下一口謂之吉也。此言士乃吾儒門中之人也。口者，卽爲吾儒鬥中人，卽當得吾儒門口傳心受之法爲之吉耳。往者，前徃則降，後往則升，卽在前在後，往來於無已也。其往來無已，果何所爲乎？爲由後天往而返回我先天之大道也。卽有所往而必有所至，天不失信於道，天不失信於人，天不失言於萬物也。前言信之屬士者，因信一字，在五常之數居第五數也。故吾知其信之一字，在五行屬土也。土者，中央戊已之宫，不偏不倚之道，有感而卽通。通者，通黃中之理，以正位居體，達於四肢，發於四業，以不失其信。此孚之所以爲信也，此信之所以屬土也，此損有孚之所似元吉也。曷之用？二簋可用亯。此曷之一之字者，卽朱所謂常目在之之之字也。何以見之？堪輿一書言之詳矣。言水流之玄之者，水發源頭而來，一灣再灣謂之之，再灣而又灣，謂之𤣥。若是之者，內藏𤣥也。𤣥者非他玄，玄者，玄關之𤣥也。𤣥關之道，卽吾夫子所謂人得一竅不死之道，其常存在神也。經言率性之謂道，率字頭上一玄字，玄字中下一十字。十上𤣥而𤣥下十，𤣥十相合謂之率，而旁各加兩點者，內藏飛四相也。率性者如此以率則得其傳矣，而其旨亦微妙矣。古人曰：篇篇藏義，字字藏道。誠哉斯言也。其曷之用二簋可用亯。此一節定二用者，以取象於乾坤之二用也。上句之用，乾宫之用九也；下句之用，坤宫之用六也。此二用，其旨深矣，其理奧矣，其用意更玄妙矣。二簋應有時簋者，磁盤之物也。上一竹字頭者，可著筯以食其物也。中一艮字者，取其用土以做成之物也。下一皿字者，不特取其爲物之形扁而圓也。皿之一字在上而爲物之蓋，在下而爲坐之橔。妙哉！簋則簋矣，而特表其用有二者，天機祕秘在其中矣。天機秘秘言之不窮矣。三用者，奇偶之用也。二用者，匹配之用。民用者，取其陰陽互相姤感之用也，而總之不離天盤地盤之川耳。曷之用二簋者，此言人身非孤陰寡陽，則必寡陽孤陰，惟𤣥關則有陰有陽。昌之用者，何不於之𤣥之處，以全天命之性，合率性之道而用之哉？亯者，食也。簋之爲物，圓滿而形扁，取其得伏食之利。伏食一道，三教之秘傳也。前箋註已詳，茲不必復贅矣。亭者，又宴樂賓客之謂也，對下十朋之朋以觀，而其理自明矣。此言其所宴賓客之爲朋，卽有朋自遠方來之朋也。遠，荷選攜。耈，方也。此言自十方之遠，取其同類爲朋而來歸也。同類者何類也。來歸者何事也。同類者，陰陽相同，歸一而類，以成原始返終之事，故經曰：事有終始可用宫。此三字者，取其陰吸陽精，陽吸陰髓，交感於靈合之中，結丹於至善之地也。象曰：損，損下益上，其道上行。秘秘天機盡在此中矣。此卽所謂抽爻換象，拆坎補離也。此卽所謂由後天返回我先天也。人在先天，居乾南坤北之卦，原爲陽上陰下，以落後天哇的一聲，乾失中爻之陽而成離，坤得中爻少滿而成坎，陰陽顚倒，而變離南坎北之卦。天地否則火水未濟。幸我三生之有幸，今得二六字心法之傳，損下者，抽下坎宫之陽爻，益上者，補還離宫之陰也。而仍返回我先天乾南坤北之卦，而成道也。而微哉！道心爲人心之危所害。嗚呼！其道也，何道也？一陰一陽之謂道也。其道也，何道也？天命之謂性，率性之謂道也。而其道究屬果何道也？乃太易之道也。大昜之道又何道也？自下逆行以達於上之道也。故曰其道上行。以晝卦之例，自下而上可騐。況易名曰大易周者，豈無以哉？而朱子所謂大學者，大人之學也。大人者，一人得一，謂之大人也。此其道上行之道，卽是上大人之道也。操而有孚，元吉，無咎，苛貞，利有攸往。曷之用？二簠可用亯。此非重復之句，乃不敢亂經之義，學者亦所宜知也。雖然，乃何於經文損有孚而加損而有孚哉？加一而字者，此而乃學而時習之之而字也。而字者，用工夫也，用工以學損卦之有孚也。此而字當作用工夫講，前已註之詳矣，兹亦不必復贅矣。但經言二簋可用亯，象曰二簋應有時者，又何也？蓋應者，同類相應之應也，亦卽此四方應乎中之應。以有時者，必待其有可應之時而應之也。應有時，應於何有之時？於學而時習之之時以應之也。往於中宫戊巳之宫以待，有如鳥數飛之景，籍此一陽來復，與我同類同聲同氣以相應也。而此應可逆不可順，逆則成仙成聖成佛，順則生人生物。吾夫子五十學易者，卽學此易行之學也。於東西南北逆而行之，以返至於中宫戊巳之所，而成乾南坤北之卦，以合天數五，地數五，二五之精，往於以五合十之所，妙合凝而結成靈丹者也。但當此應有時之時，非卽結丹之時也。此時乃一陽初動，子半陽生，初九潛龍無用之時。夫濳龍舞用者，卽復卦之註云：至子之平，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時。然雖未生，而大有育焉之機，正賴此二簋。一天盤地盤，一奇一偶，一陰一陽，二氣則乘此合一圓滿之時，以損其剛而益其柔也。旣得有此時，而此時不可失也。此二有時下，可平觀，側重下有時二字。上有時，剛柔得當之時也；下有時，損其盈而而益其虛之時也。損者折也，益者補也。盈者滿也，虛者斷也。滿者陽也，斷者陰也。則是待其陰陽錯綜之時，拆滿補斷，以與此時而偕行者。觸一爻動而諸爻皆動，返一卦變而六十四卦俱變，以仍歸坤北乾南。此亦卽所謂損其有餘而益其不足，以合乎無過不及之中庸道也。嗚呼！此道豈易能之哉？此道之妙，卽配合陰陽而結靈丹，誠萬古不洩之天機大道也。此道雖天道，人能成此道者卽人道。天道人道總歸一道。吾將天人歸一之道，不洩而洩，洩而不洩，待有賢者出，得師口訣，以爲考道之試金石也。洩而不洩之洩，果何以洩？即時節之應否，火候之大小，苗之老嫰，隨其剛柔配合之宜，以與時之宜而偕行也。嗚呼！此道豈易聞哉？聞此道之人，豈與世俗之人同哉？此道一聞，頃刻之閒，地府抽丁拔黃，天榜標名掛號，而又何況一子得道，九祖升天，此道豈易聞哉？昔吾夫子極而稱之曰朝聞道，夕死可矣者，此也。象曰：山下有澤，損。此言艮爲山，兌爲澤，艮上兌下，爲之損卦，言君子必懲忿窒欲以修身。此君子者，卽學大學之道之大人君子也，卽造乎夫婦之君子，出卽有三畏之君子也；亦卽吾夫子所謂人不知而不慍之君子子也。然此懲忿窒欲之功，原非躬行實踐之君子不能也。欲者，人欲之私也。人欲淨盡，天理流行，是以三教聖人皆由此用工，以冀有成。人之不能爲聖、爲賢、成仙、成佛者，爲私欲錮蔽之累耳。退安老人曰：一念不生全體現，六根纔動被雲遮。古人又有言曰：心如三更明月，心如眞空高懸，心如冷灰一般景況。如此而欲已窒矣。然窒又非懲欲不可。天生之聖，塵世原無。三敎聖人以落紅塵，仍歸水火。未濟離南，必待非發心花。怒發者，即君子懲忿窒欲之道也。初九者，乃少龍之爲象，不能以變，非不欲變，而實難於變，故曰老變少不變也。已事者，已能之事也。遄往者，期於功之必成也，期於速往以益之也。益之者，養之也。遄往者，以直養而無害也。然雖直養無害，而不能不防其咎也。若斟酌失當，亦難免無咎而酌之。何以酌之哉？酌之者，酌之於時節之可否，酌之於火候之大小，酌之于漿苗之老嫰，酌之於剛柔之配和，酌之扵盈虛之多寡，必於此種種之閒，以斟酌其當宜則宜，當損則損，而亦自無咎矣。噫！雖有三敎聖人之聰，而亦不能馮不於此之間而深加斟酌者焉。此酌也，究爲果何酌也？此酌也，即慮而后能得之義也。至於初九、九二、六三、六四、六五、上九，此其中亦有深意焉，卽乾坤爲衆卦父母之意也。乾之用九，坤之用六，經之文皆本乎九、本乎六以立詞者，卽取其乾坤爲眾卦父母之意所在也。初之用九者，乾之始也；上之用九者，乾之終也。經曰：事有終，此事者，卽象曰已事之事也。故孟子亦曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。朱子所謂有事於顒臾之事，非也。孟子六所謂必有事焉者，卽此大易巳事遄往之事也。心勿忘者，勿忘於酌損之也。𦔳長者，正因閔其不長而助之也。而勿正者，此言用工勿預期其效騐必至於何等地位也。期速效，勢必於助長。損益失當，揠苗則稿，而豈可不酌損之哉？當損則益，而益者必損。然有餘吝於損而不足，將何以益之乎？益不足者，亦猶之乎絕長補短之義也。長者吝於絕，而多司忽还，呈恩忘甫，旨辰參三；短者將何物以補之乎？甚矣！損之不可不酌也有如是。若於時絶火候，老嫰剛柔配和之間，不待酌量而從容中道之聖，自古不易得也。是以孟子曰：天下之不助苗長者寡矣。始而助長，終則獲宜，久成自然，此卽所謂學而知之者是也。子曰：我非生而知之，好古敏以求之。人可不酌損之哉？經言酌損之者，酌其所當損而損之也。此損何慮無孚之效哉？象曰已事遄往者，此伸明本經之文也。尙合志也者，此釋本經之旨也。志者，士志於道之道心也。合者，合其當得之宜也，亦即酌其所當損而損之也。必如此，士之志也。此方合乎其上行之道，情投意合，而交結一團也，此士之志也。九二利貞者，此言利於貞而靜也。志正精似守，不肯妄進，以取凶咎。征凶者，因妄進之動。若以妄進被損失，酌之凶豈淺鮮哉？前聖有訓曰：一陽氣發用工夫，日月精華照玉壺。到此緊關休妄動，恐防墮落洞庭湖。知泗。此征凶之有明徵矣。弗損者，損其所當損，而何損之有哉？弗損益之，損下之損，當損，何有損？益上之益，當益，誠有益也。象曰：九二利貞，中以爲志也。此仲明利貞之益，無他故，只在中以合志也。中者，亢執厥中之中也。志者，士志於道之志也。允執厥中十六字，心法之傅。士志於道，夫子折肱讀易之功。以爲者，專心致志，以於至中至正之地。如如，寂然不動以爲之也。六，三人行，則損一人。損者，减也。減去一人，取其奇偶之數合，而陰陽之氣調，則不至於奇偶之數有餘零，以致孤苦零丁而無配偶也。此損所當損者也。以三人行，成其奇偶之數以配之，則餘一人之奇；一人行與奇偶之數以算之，則少一人之偶。今將三人所餘之一奇，而配一人獨行之無偶者，誠奇偶之數咸宜，則得其同類而爲友也，此尤益其所當益者也。如是於奇偶之配數不餘不缺，則同類之友相應相求，其德之不孤而有鄰也必矣。蓋奇偶者，陰陽之數也，必如此以損之益之，庶不至孤陰不生，寡陽不長。此即損剛益柔，損盈益虛，損其有餘而益其不足。如此，則與吾儒混然天理，自然得其配和之道，亦無不從容咸宜，卽三教聖人之能事畢矣。象曰一人行，三一人行者，此言三人行，若不損一人，則失其所當損；一人行，若不益一人，則失其所當益。於配奇偶之數不合，則於陰陽之道有礙。陰陽同類，原不可離，若有礙同類，難免無猜疑之嫌。噫！同心不同道，有愧於心；同道不同心，有害於道。傳曰：性之德也，合內外之道也，是故措之一也。內功外行，一有不付，則如一人獨行之窮，而終身不得其同心之友。同聲失應，同類失求，欲得朋來之樂，不亦難哉？六四：損其疾，使遄有喜，無咎。夫損者，減也；减者，去也。疾去病也。病者，卽內外一切陰柔昏昧、汚濁不正之氣，皆大有害於三敎聖人之道。若不甚速以去之，此學道者莫大之病痛也。其病旣如此爲害之深，去之不可不專，去之不不不堅，去之下可不速，而去之尤不可不淨也。孰使其害此病也哉？血心使之害也。孰使其去此病也哉？道心使之去也。血心制退，道心用事，則雖愚必明，雖柔必强，而有壽望，何咎之有？噫！過則勿憚改，內工外行，兩相檢點。有疾則去，而去之不可不速，去之愈速，而有喜之期愈近矣，學者何憎而爲也？象曰：損其疾，亦可喜也。此伸明經文損疾則一，而喜有區別。經曰有喜，象曰可喜，而且曰亦可喜，蓋因喜有大小輕重之分焉。有疾自去，無葯有喜，無葯之喜，不如得藥之喜之爲得也。亦可喜者，此言無葯有喜之喜也。必待得此大葯以後，一切法則皆宜，而結成一粒黍米玄珠，語大語小，莫載莫破，此謂之得大喜也。能知得大葯之喜之人者，則莫若松下之童子耳。能得大葯者，非經眞師之傳爲尤不可也。採葯多則歸於鐘南山，此山卽是可大可小之處，而勿諭其大，亦勿論其小，採取歸於中宫而用之，則得其採葯之眞傳矣，而其有喜也，亦自可望矣。雖然，若不撥去雲霧而見清天，則定必失迷其處，而喜不可得，何疾之甚乎？唐詩有言可徵，其詩曰：松下問童子，言師採葯去。只在此山中，雲深不知處。噫！爲此詩者，其知道乎！蓋囚一切之疾，皆由於雲深不撥而得來者也。學者其察之，其深察之。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。造詣其境而不得以益之，卽造詣其境亦不能皆得以益这，故曰或益之。然果何以益之？噫！欲罷不能，何違之有哉？元吉跟上有喜來，必有喜之後，始能得此元吉也。弗違對上益之看，因其所當益則益，益之得其當，是以弗克違也。十朋者，以奇數而數之得十數，以偶數而合之，則十數分而又變成五數矣。此皆本三人一一
