靈寳領教濟度金書卷之三百二十邇七
靈寳領教濟度金書卷之三百二十邇七
洞微髙士開先救苦真人甯全真授靈寳通玄弘教水南先生林靈真編齋醮須知品上章諸章奏别是一𣲖，與齋醮无預。正一章乃玄元道君下教祖天師領戸化民，上章首過，流傳至今。九靈章乃西靈金母爲主，真授紫虚元君，因遂頒行。雖所遣官吏不同，其上詣三天，均達至尊之聽。但正一章只到太清几前，九靈章則俓至玉清几前，運神㑹道，飛元聚靈，其法幽宻，未易言也。正一章升神詣泰玄都省，仗天師引進；九靈章則升詣三天門下，旣入門，東詣玄生府，南詣鳯凰閣下，西詣少皥金樓，北詣北極門下，中詣天曹門下，次詣金闕崇樓殿，方進呈御前。其不同若此，本𣲖所以用九靈章也。
諸書章，毎章冝單幅，幅冝單行，行冝單字，毎行字不過一十有七。每幅行无定數，但要幅幅一同而巳。假如章文併前後空行共九十五行，則合平分爲五幅冩或行有多寡，冝增減章文，其前後空行不可增減也。此書章之要法。
諸進章達御，亦是後世傳授。古者謄詞上章，不過就香火前宣讀，畢即置几上。上元後所讀章，積至中元日焚；中元後所進章，積至下元日焚；下元後所宣章，積至上元日焚，謂之斷章。即無許多施爲，上天未甞不昭然報應，所以章法中有開日閉日可拜一百二十通之說，盖三五吏兵呼吸相應故也。後世方有陞壇校獻之儀，亦出官後初獻校章後，二獻封章後，三獻遣章後，存伏復爐後焚章，始略與古法相戾。近時以來，自謂天道逺，人道邇，非假文字莫能感通，故多於靖室預行審校封印，然後設章。官醮次方迎章陞壇，就壇上再宣，次遣章，次焚章，次法師升神進呈，遂大變古法矣。然出官而後校章，盖藉章官塗改耳。故科中若有謬戾，長毫利筆，尋文注改之說，今旣自任責審，校章官無預，則登壇宣讀，可謂无名。況官未出而先酌獻，委爲虚設。第從祖師以來，流傳科教，次第如此，余不敢改也。
諸上章如臣爲君，子爲父，弟爲兄，婦爲夫，友爲師，孫爲祖，客爲主，及爲國家解大災患，禦大冦難，則其事順，易達易行。若君爲臣，父爲子，兄爲弟，夫爲婦，師爲友，祖爲孫，主爲客，雖有誠懇迫切章可上達，事多不行，法師冝謹之。
諸心章式與大章一同，不用几函，只就香爐中焚之。如登壇依儀，則用科發爐，出官三獻，不可缺也。諸遣章冝平坐飛神，不許設拜伏地，犯大洞中至禁。如科中合設拜處，亦冝心拜，不必以形體拘，自傾倒九宫大羅諸天宫闕也。
諸進章經過三天門下，有諸大魔王與天省諸相共領其事。凡人之善惡，皆由諸魔王考校。如大勲魔王即副相也，靈魔書功也，非魔書過也，比魔稱停得冝也，制魔典司制詔也，不可不知。
諸章後以聞某再拜，空三行臣姓某以聞，空三行大道衘某臣姓，空三行太歳，某大道衘，空三行太歳。後空紙各有其說。其一指與天省批齋主誠心堅否；其一指與天省批，祭酒法師有無過犯，合與不合進章；其一指與天省批，所進章其事可行與不可行；其一指與天省批，所進合請上帝付何處、作何判，太歳以後則書允與不允，然後行下也。諸進章冝先叙法師謙卑罪惡，不當上章塵瀆。首乞原赦，次方具齋主投詞、郷貫事理，次叅演罪責條目，許其首謝；次詳述祈恩請福，或開度遷拔，各冀行下所屬。次請章中官吏，末乞帝命俞允，普及十方三界，均被恩榮。能若是者，謂之依格，必得上達，應感昭然。否則如石沉海，法師更招考譴。慎之慎之！
諸上表黄紙朱書，其格式與進章一同，用几函並如章式。若白紙黒書，則前用臣某言，後用謹言，只如朝廷上牋式也。
諸上章，法師領壇官陞壇後，衆官拱立侍衞，一如齋壇之儀，不許妄動。今人多是不誠，⬤遇法師岀官，盡出壇往别處閑話，或打瞌睡，獨置法師在壇，至遣官方再來序立。此皆怠慢之極，玄律非輕，冝戒之。
諸開度頒玉清大赦，冝於破酆都開業道章後，法師伏興時，填勑字頒之。
諸上章，法師若未能升神躡景，面朝上帝，惟仗仙靈遞送。如爲人禳災謝恩，只到星界，周將軍與直日官冩事目𩔖進；如法師无德行，即退送所屬城隍司。若法師代天行化，則葛將軍同周將軍、直日官詣天樞院，與萬國詞章𩔖進，否則亦送城隍司。若爲帝王國主祈壽、禳兵革、求嗣續、除大害、普濟普度，則周、葛二將軍將至三天門下，同唐將軍送至天省，即時進呈報應。若法師飛神朝謁，則不以此爲拘也。分燈
諸分燈冝於日中以陽燧取火，是謂太陽真火，接以油燭，至晚不絶。昏黄時，請降太上寳光，渾合燃㸃内外，頃刻遍滿十方。盖以天上之陽光，開地下之隂暗也，合在元始御座前行事。今人多陞壇於三寳前，臨時㸃紙燭爲之，大非所冝。諸壇中㸃燈，自昏時㸃，冝用正一陽光呪，見金籙燈儀。至天暁，合用滅燈呪，所謂玄隂閉光，長燈續明，太陽巳朗，八威開清。燈還太隂，光附景生，日月二景，與我合并是也。凡壇中燈有未滅者，念此呪滅之。
諸分燈畢，然後陞壇宿啓，至都門外行捲簾儀，宣通真表，徐徐入門，此舊法也。今人每於分燈後，垂簾遮蔽華夏，再出壇前行捲簾儀，宣通真表，入壇法事，左旋一巿出都門，方入靖室，行宿啓儀，失之矣。捲簾非古式，後世欲威儀可觀，始爲之開度。
諸破獄極有作用，須是法師能破身中之獄，然後能破地下之獄。所謂破酆都之穢濁，蕩泉壤之幽隂，盖言禸事也。九幽嶽九所，處處有之。法師運神存思，須得移獄之訣，使九幽獄移在目前，方可勑破，否則具之。且移獄之訣，即洞神部考附移景法也，三塗五苦獄亦如之。
諸攝召，須知運元始之真光，消重泉之妄暗。十方三界，真光所照，扣太陽東昇氣象，无隂不燭，沉滯幽爽，隨光而來，皆可攝至。先師虚一翁爲洞天林守，建黄籙召魂之際，忽附凡體，自言：亡後身坐黒暗處，無門可出，不記歳月，今日偶有二道光芒直照我前，方得乗光出來。只見林虚一在門首，官吏環侍，光芒廼林虚一兩眼中光芒照我也。異哉！
諸攝召全以運神爲主，至於歌章吟偈，廼科儀耳。
諸召魂，古者結草爲蒭身，以木爲架，掛稱於架内，懸蒭身於稱鈎之上，尾用稱鎚。始則蒭身昻而鎚低，召魂旣至，攝附蒭身，則蒭身重而低矣。徐引附旛沐浴，蒭身復昻。又有以旛之輕重，而爲魂之歸否。世俗每以此取信，不知皆道術驅之使然耳。魂之來與不來，不在是也。入夢接陽眷通語，此爲正法。
諸召魂有未産而亡者，經謂墮血湖獄，形神汚穢，難近天光。故别立司存，别立符法，别委將吏，以清淨其身心，召攝其魂識，方堪受功德也。昔人召到産魂，並送城隍司，置産室將理。請天醫書催生等符，封在城隍牒中，令與催生仍蕩滌拯治，調理彌月，方召來壇中，沐浴受食，一同常魂。此說亦以世法論耳，豈知大道神化，有何不可，奚待彌月而後能平復耶？後人除去此一節，只召到便與全形分娩醫治，亦未甞不報應昭然。道由人弘，不冝膠柱調瑟也。
諸産魂多於本家溷厠中安身，盖形軀穢濁，六神不容之故也。考召部追産魂之爲祟者，有圊樓符就厠中捕之，正此義耳。余舊甞攝産魂開度其家人，見二道光芒，自余前曲射厠中，精彩驚人，須㬰魂識隨光而至，接陽眷通語矣。以此知用圊樓夫人追産魂亦可，所謂神而明之，存乎人也。諸施食所謂玉山淨供，所謂甘露淨供，所謂祭煉，均一法耳，特科儀有詳略也。孤滯久處幽暗之中，得太上寳光照燭之，其心中忻喜當何如？故假燈光遍徹，使内外通明，亦猶寳光下映也，惟慮燈燭之不交艶耳。世人每於召魂之際，滅除燈燭，令其乗暗受食，是召之使出㝠途，躋陽境而復入幽界，豈太上返隂還陽之意哉？
諸施食，世人多防攝召之際，鬼來侵損生靈，故於入壇，先念消魔呪，召神結界，末念天蓬呪，斷妖氛，此大礙理。盖本來善心，上自天尊大帝，下至蠢動含靈，各各本自具足，特爲物欲所障，故周旋於隂氣耳。今以經呪復其善心，物欲退散，咸生歡喜，得預勝㑹，又安有侵損生靈之事哉？
諸鬼神久處幽隂，形體飢渴，想念世間飲食，无頃刻忘。故施食一事，所以慰其想念，濟其飢渴。令在法師變化須是十方三界，上而萬聖千真，下而萬𩔖諸趣，各有淨供，羅列其前。而我壇中淨供，元在本處，不曽移動。能明此理，方可判施。
諸煉度，自是兩事。煉謂以我之陽，煉彼之隂，以我之全，煉彼之缺。若法師未能全我之陽，又安能𥙷彼之隂，而還返其形神也？度則度上南宫，度命登真而巳。
諸沐浴煉魂，並合用方。諸取水於月，以其難得，故用黄華水代之，餘水不可用。
諸開度黄籙不可獨行，明真不可單舉。按之經法，黄籙只用二十方，與三簡特異明真耳，其余一也，不可不知。
諸明真古法懴方，並有十方救苦天尊，所謂
東方玉寳皇上天尊等是也。自杜科改用十方靈寳天尊，而十方救苦天尊後世遂於青玄齋用之祈禳。
諸世人以庚運未利，星躔凌逼，恐生厄難，遂有祈禳送星之科。盖醮送凶惡星辰，祈恩請福耳。其法以三命論，則有命宫身宫、大運小運，當生四柱三元、流年、刑衝併呇諸神殺，以其命視其年，命運犯何凶殺則禳之。以五星論，則亦有命宮身宫、九限二限，當生明暗列曜、流年往來互躔諸凶星，以其命視其年，命限犯何惡位則禳之。其所禳星煞，皆憑日者課出，多不識道理，紛錯雜揉，惟謀微利，以故請福者未必有福。其事茫如捕風，皆課星不誠之過也。須是法師自能歩占。如三命，則指定本命運限，選流年所犯何神課出；如五星，則指定本命辰曜，選流年所犯何星課出，方爲詳盡當理。然世俗日者，未必盡如也。今將三命合用諸神殺，及諸運限，條列於下。有欲課三命者，冝以爲凡所臨諸煞，皆以某生人論。如空亡煞，則甲己生人見申酉，乙庚見午未，丙辛見辰巳，丁壬見寅卯，戊癸見子丑、戌亥是也。如吞啖殺，則子酉生人見戌，丑見丑，卯見巳，辰見辰，巳見申亥，戌未見寅是也。鬼門關煞，則子見酉，丑見午，寅見未，申見卯，亥見辰，戌見巳是也。三戰殺，則子午卯與辰戌、丑寅、申巳三位，不欲俱見。沐浴殺，則長生一辰，如亥生人則子是也。凡天厄㑹殺，則丑酉申生人見酉，子寅午卯見子丑，辰巳戌見午戌，戌亥未見丑卯是也。破命殺，則本命對衝是也。隂殺，則子午生人見午，丑未見辰，寅申見寅，卯酉見子，辰戌見戌，已亥見申是也。陽殺，則寅申生人見戌，卯酉見子，辰戌見寅，巳亥見辰，子午見午，丑未見申是也。龍殺，則命前一辰；如子生人見丑是也。虎殺，則命後一辰；如子生人見亥是也。害炁殺，則申子辰生人見亥，亥卯未見寅，巳酉丑見申，寅午戌見巳是也。死炁殺，則命前四辰；如子生人見辰是也。破殺，則卯生人見午，丑見辰，子見酉，未見戌是也。暴敗殺，則未上起子，逆行至本命是也。白虎殺，則水土生人見午；金見卯，木見酉，火見子是也。官符殺，則太歳前四辰是也。病符殺，則太歳後一辰是也。死符殺，則病符對衝是也。喪門殺，則太歳前二辰是也。吊客殺，則太歳後二辰是也。大耗殺，則太歳前六辰是也。劫殺，則申子辰人見巳，寅午戌人見亥，巳酉丑人見寅，亥卯未人見申是也。災殺，則劫殺前一辰是也。天殺，則劫殺前二辰是也。歳殺，則劫殺前三辰是也。月殺，則劫殺前四辰是也。地殺，則劫殺前五辰是也。亡神殺，則劫殺對衝是也。刑殺，則劫殺後五辰是也。六厄殺，則劫殺後二辰是也。旬中空亡殺，則甲子旬生人見戌亥，甲午旬見辰巳，甲寅旬見子丑，甲申旬見午未，甲辰旬見寅卯，甲戌旬見申酉是也。返吟殺，則本命對衝是也。伏吟殺，則本命相值。如子生人見子是也。倒食殺，則本命千後二辰，如甲生人遇壬是也。三丘殺，則亥子丑生人見戌年，寅卯辰見辰，丑巳午未見辰，申酉戌見未是也。五墓殺，則三丘對衝是也。三災殺，則申子辰生人見寅卯辰年，巳酉丑見亥子丑寅午戌見申酉戌亥卯未見巳、午未是也。元辰殺，則子生人見未，丑見午，寅見酉，申見卯，辰見亥，已見戌是也。羊刃殺，則禄前一辰是也。如甲生人見寅，乙見卯，丙戌見巳，丁巳見午，庚見申，辛見酉，壬見亥，癸見子是也。飛刃殺，則羊刃對衝是也。三刑殺，則子見卯，卯見子，寅見巳，巳見申，申見寅，丑見戌，戌見未，未見丑，辰見辰，酉見酉，午見午，亥見亥是也。六害殺，則子見未，丑見午，寅見巳，卯見辰，申見亥，酉見戌是也。衝殺、破殺，則對宫是也。金殺，一曰的殺，一曰破碎殺，一曰白衣殺，則寅、申、巳、亥生人見酉，辰、戌、丑未見丑，子、午、卯、酉見巳是也。咸池殺，則寅、午、戌生人見卯，巳、酉、丑見午，申子辰見酉，亥、卯未見子是也。勾絞殺，則陽命人前三辰爲絞，後三辰爲勾。隂命人，則前三辰爲勾，後三辰爲絞是也。天羅殺，則戌亥是也，男忌之。地網殺，則辰巳是也，女忌之。孤辰殺，則寅、卯、辰人見巳，巳、午、未見申，申、酉、戌見亥，亥、子丑見寅是也。寡宿殺，則寅、卯、辰人見丑，巳、午未見辰，申、酉、戌見未，亥、子丑見戌是也。隔角殺，則子生人見亥，亥見子，戌見丑，丑見戌是也。皆以本命爲主，然後推課月日時大小運，太歳犯何神殺，依法禳之。大運，則陽男隂女，取未來節；隂男陽女，取過去節。看生日與其節相去若干日時。三日爲一歳，三時爲一月。若生日與其節相去七日令三時則合。自二歳零五月起運，毎十年行一位。過去者逆行。假如生月甲戌，則二歳五月行癸酉，十二歳五月行壬申，二十二歳五月行辛未。未來者順行。假如生月甲戌，則二歳五月行乙亥，十二歳五月行丙子，二十二歳五月行丁丑，皆準此爲例推之。小運，則男一歳起丙寅，順行；女一歳起壬申，逆行。此課三命神殺所當知也。欲課五星者，冝先識十二宫分名及所屬。寅爲人馬宫，亥爲雙魚，屬木；子爲寳瓶，丑爲磨蝎，屬土；卯爲天蝎，戌爲白羊，屬火；辰爲天稱，酉爲金牛，屬金；巳爲雙女，申爲隂陽，屬水；午爲獅子，屬日；未爲巨蟹，屬月。以官暦日視其本生日太陽在何宿度，係何宫，以本生時自其宫順數至卯，即命宫也。以官暦視其時太隂在何宿度何宫，即身宫也。然後視當生火羅土計孛守照，有干繫，即課之。其分流年限有九：一曰洞微大限。自命宫起，一歳至十六歳行過相貌宫，至二十六歳行過福德宫，至三十七歳行過官禄宫，至五十二歳行過遷移宫，六十歳行過疾厄宫，至六十七歳行過妻妾宫，至七十八歳行過奴僕宫。二曰洞微小限。自命宫起，一歳逆行。三曰洞微飛限。與大限同過宫初入宫，第一年、第二年在本宫，第三、第四年在對宫。以次陽宫逆取順行，隂宫順逆取行三合宫各一歳，本宫留二歳。假如寅宫係陽宫，第四年在申，第五年在午，第六年在戌，第七、第八在寅，第九年後在午也。四曰竹羅限。申子辰生，以土水木爲限。星寅午戌，則日木土；已酉丑則火金月，亥卯未則金月火。合以上星爲初限，中星爲中限，下星爲末限。夜生人則以中星爲初限，上星爲中限。每限各管二十五年，末限星則管到老也。並自命宫起限，順行過太陽在何宫，則起二歳，太隂則一歳，木三歳，火二歳，土五歳，金四歳，水一歳，周十二宫順行，是爲初限。一年一宫，行到二十五歳，遇中限星，即交積數如前，然後行。若未遇中限星，仍前且行，至相遇，方交末限，亦如此。五曰急脚限。自命宫起歳順行，又有急脚殺子，生人自亥上起，丑起寅，寅起巳，卯起申，辰起卯，已起午，午起丑，未起子，申起未，酉起戌，戌起丑，亥起申。一歳一宫順行。六曰黄泉斗底限。命宫所在，對宫取之。若在四孟，則對起二歳；在四仲，則起八歳；在四季，則起五歳，從此順行。七曰雷公限。若命宫在四孟，則自六害上起一歳；若在四仲，則六合上起；若四季，則衝上起。如寅爲命宫，起巳上；卯爲命宫，起戌上；辰爲命宫起戌上也。八曰擎天限。以五虎元遯，看今年正月得何寅，便從寅上起，逢干逢支，順移一辰，餘不移，歷至今年太歳止，其前一辰即擎天限也。假如乙未年正月遯起，戊寅在寅上，戊子至卯上；庚寅在辰上，乙未亦在辰上、巳上，即擎天限也。九曰遊奕限。即擎天對宫是也。各視其時流年火羅土計孛，與諸限有無衝照犯守，課出禳之。此課五星者所常知也。要之三命五星，皆不可缺，二者詳備，方爲盡善。故述於此，俾法師爲人消災度厄也。諸人所居宅舍，方隅禁忌，處處有之。若興工動土起造，不曽預行禳謝，致犯干支宫維一百二十座神殺，將來爲災不淺。世間法師爲人起土修作，只是按科儀，陳醮獻，緫行貼謝而巳。至於星殺之緊慢，禁方之逺近，某殺合在某方，皆罔聞知，以故天星地殺，多有觸犯。余修安宅齋，本欲將二十四方諸神，毎年每月所在，詳其謹立牌位祭之，細思又成繁縷，今姑以諸神吉凶星殺名位，條録于後，皆緊要不可缺者。若欲知毎年毎月所在，則按隂陽書編出方爲正當。所謂吉方者，曰：歳天道、歳天德、天道、人道、利道、歳德、歳合、歳干德、歳位德、歳、位合、歳支合、福星、歳禄、壓血刃、帝星、金匱、房星、牛星、華盖、一白、六白、八白、一木、一土、一金、一水、驛馬、生炁、母倉、青龍、博士奏書。所謂凶方者，曰：太歳天、太歳地、太歳天命、年遊、赤毒將軍、大殺、帝車、帝路、帝舍、遊年、五鬼、崩騰、金神、七殺、赤人章、太歳、歳破、八座、九良、太隂、黄旛、豹尾、歳殺、劫殺、畜官、病符、死符、大耗、小耗、火道、血道、白虎、暴敗、官符、刀砧、流財、歳刑、破敗、五鬼、二黒、三緑、四碧、五黄、七赤、九紫、獨火、二土二金二木、土皇、毛頭、天罡、河魁、退方、朱雀、巡山、羅㬋、大禁、害氣、災殺、伏兵、大禍、力士、致厄、狼藉、禁殺、年禁、玄武、五鬼、飛廉、歳厭、空亡、墓殺、喪門、吊客、死道、地道、鬼道、兵道、黄牛、蚕室、蚕官、蚕命、天官符、官符、田官符、官事殺。並各有方位所在，更視其緩急，指名指方，預先醮獻，令速起離，則造作无虞矣。
諸未起造而先醮禳，謂之起土；巳起造而後醮謝，謂之謝土，不過安慰土中諸神殺而巳。考召部有起土退土之别，盖巳犯而退，豈若未犯而先遣離禁方哉？
諸預修黄籙，盖原於北帝伏魔經金籙度命品。有人墮獄，刑罰莫施，北帝啓問其故，元始謂此人生存曽受九真戒、長生救苦二符，所以如此。若世人能受持，則死後皆然。因此遂有預修金籙度命之科。至於寄庫壽生之錢，後世添入也。
諸疫毒流行，皆承天布令之神降災罰惡耳，只冝謝罪祈恩，収去毒炁，不可以正法治之。諸鬼妖侵侮，冝依考召法，役將滅之，重則親征耳。諸建度星齋，所以度先亡、保見在也。故齋後行斷法，以銅牛鐵簡如▲盖法，護其家人。諸祈雨策役雷霆，須於地分、社令、廟貌着意。至於三式六甲支干、霆星禽宿，不可不知。
諸祈雨有碧玉齋、九龍齋、靈寳齋、洞淵齋、雷霆齋、孚澤齋，皆有成式，感應可以舉行。今惟以雷霆齋爲準，第可韓丈人及應元保運真君稱爲天尊，與長生、青華同列。雖本之雷霆經，恐未允當，然近代宗師行之多驗，不敢改也。諸祈雨所謂驅龍捲水秘法，乃法師歩破地，召雷罡，役使雷神下雨，焚符念呪，係考召部，非靈寳中事。諸璇璣醮壇，只張虚靖。璇璣法中有三百六十聖位，第一位拘一人，亦未盡善。余甞修百二十聖位，以二帝九皇居中，左班則一七晨元君，二至十九夫人，十一、天罡，十二、中台二白星君，三、五星靈應真君，十四至二十七曜，二十一、左丞相通真君，二十二、斗中九省丞相真人，二十三至三十九道源官君，十七位，四十、天蓬元應真君，四十一、黒煞元照真君，四十二、
三天大法師元素真君，四十三、解二十四厄靈官，四十四、掌七星燈靈官，四十五、擎羊陀羅使者，四十六、中天承受玉女，四十七、南陵三千使者，四十八、度生益算行藥治病玉童君，四十九、傳言寳香捧香行印玉女，五十、却禍護身力士，五十一、十二宫大神，五十二、八卦大神，五十三、捷疾使者，五十四、威劒萬丈大神玉，五十五、精騎大神、衞靈大神，五十六、斗擊斗敵斗伐諸大將軍，五十七、黒煞威烈行罡統兵大將軍，五十八、本靖經籙法科所部官君仙吏，五十九、監醮香官、玄壇感應神祇，六十地分傳奏神祇，六十甲子諸官君。右班則一、八景元君；二至十九紀，十一上台，一黄星君；十二、下台，三青星君；十三、紫景靈蘭七星童君；十四至二十二十八宿星君。每宫四宿。如太上宫，則室、壁、奎、婁以次順行。二十一、右丞相護靈君；二十二、玄曹樞相真人，二十三至三十三十九、道德官君，十七位四十、天猷元景真君，四十一、真武元和真君，四十二、
中天大法師元惠真君，四十三、掌天符寳式靈官，四十四、九皇上奏靈官，四十五、左右繡衣使者、通事舍人，四十六、四直玉文功曹，四十七、北斗七千神將，四十八、注生主印延生上仙玉童君，四十九、廣靈太和典樂通光玉女，五十、斬邪煞鬼金剛，五十一、九宫大神，五十二、五丁大神，五十三、炎爐使者，五十四、黒煞萬丈大神王，五十五、玄斗大神元精大神，五十六、斗剌斗煞七元豁落大將軍，五十七、三十二天大將軍，五十八、本靖諸省府院司官君仙吏，五十九、玄壇守護四靈神君，六十、當境里域近逺廟貌本家司命六神。其聖位皆本之璇璣法，謾緑于此。緫紀：諸建壇，冝以栢木作簡，長一尺二寸，廣一寸二分，厚一分。共五十二枚，其三十六枚分三架，以小架如繖架様，植于監齋幕前，上刻罰律三十六條，名曰罰簡。每壇官有當罰者，監齋殫白訖，抽架上律簡授之，被罰者執簡依所書拜訖，回納監齋，挿於架上。其十枚作一架，列于天師幕前，一面刻髙功法師軄衘姓名，再拜謹謁，一面刻某方无極太上靈寳天尊門下，名曰謁簡。陞壇時，侍軄執簡隨後，上十方香，則奠一簡於其方。按上猶世問捧剌叅謁也。出壇則收簡，仍舊挿于架上。其六枚作一架，列于玄師幕前，上刻六軄，名曰軄簡。如髙功則刻髙功大法師是也。𥙷軄時，直壇執簡，分拾所𥙷之人，其人受簡三拜，奠于圭上。至納軄時，隨次第詣大道前，跪納奠于案，三拜退。直壇遂収植于架上。此古法也。
諸宿啓之先世法，齋主盛服，請法師陞壇致詞，乞爲建齋行事，法師答詞不允；齋主再致詞，法師又不允；齋主三致詞，法師方允。盖以齋法玄微，不敢輕易舉行故也。殊不思齋主巳於數日之先預行投詞，書奏局巳預寫奏申文檄，法師已預書篆符命，内外並巳齋戒如法。是法師領略其請，不爲不久，何故臨期作此不允禮數，欺天罔人也。今刪去不用。
諸紙錢，世俗有黄白之别。以黄者爲金錢，上界仙真用之；白者爲銀錢，下界鬼神用之。吾郷尤甚。余甞得報應然後如金錢鬼神，非不可用也，特猥劣无得用耳。若焚金錢，自作金錢用，有甚違礙，但價髙耳。蔡致虚立成儀後有一篇，專說此事：自至元以來，𠖇府盡用鈔，與世間一同，紙錢皆无用，影響昭然。不知其鈔若何，徃徃通劵及經旛之屬，皆謂之鈔。諸開度壇，若法師自爲傳法經籍度師修建，或爲在俗祖父母、父母脩建，雖君前臣名，朝奏章表无妨，而攝召煉度給付，終有窒礙，法不可任責。合請同志關行攝召，不可呼姓名，及遣將追取，皆有礙。煉度則倨然髙座，役將引魂赴水火，與給付押大花名字，役將管押，未免失禮也。
諸法師開度建齋，追攝受煉，發遣生天巳竟。若齋主孝思罔極，更欲追薦，須擇他人。前法師不當再爲奉承，盖與前次修建度魂徃生，有皆背故也。倘前次只追攝受煉，未曽發遣，則不拘此。
靈寳領敎濟度金書卷之三百二十
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
