壇幕第五
壇幕第五
科曰：禮天地，通眞靈，當建壇以申至敬。三洞齋儀，䂓範不同，各見本法。靈寳黃籙齋壇，具式如左。
内壇十門，用長纂十八枚，短纂十枚，合二十八枚，以絳繩或青繩三度欄之。第一度，自長纂花頭下連門通欄之。第二度，自短纂花頭下欄之。第三度，去第二度二尺來許欄之。要與第一度絳繩髙低相似。其第二度、第三度，絳繩止欄空處，勿欄門也。又於長纂頭十字交加綳繩，懸掛小旛及弔枝花之屬。十門之外，各依方位，掛三十二天旛，三十二首。毎兩纂之間，施一燈纂，遇夜然燈。中外級壇亦施燈纂，長七尺，並自壇面量起爲則，纂上花頭之屬不在數。内壇三級，各髙一尺五寸，或一尺二寸，或九寸爲則。
中壇四門，用長纂八枚，短纂二十枚，合二十八枚。開四門，餘悉用絳繩或青繩欄之。旛花相間，並如内壇法。應登齋行道，止自地户出入，餘三門不可徃來。常叮嚀臨壇執事等軰，六職之外，或添副職叅賛行事，當次侍燈下立班。今世知磬掌儀即古都講之職；表白即古監齋之職；㸃酌直壇即古侍經之職；手爐即古侍香之職；直燈燭即古侍燈之職。壇官各不舉職，而六職之外，始多冗名矣。
外壇止於離宫，開一門出入，用長纂九枚，短纂十六枚，合二十五枚。除離宫外，餘悉欄之。旛花燈纂相間如上法。執威儀者，毎壇一面分定三人，遇歩虚旋繞，依次而行。常令一面有三人執威儀旋繞，不可今踈宻不均也。
壇外然燈總十有六，合一百五十九燈。太歳燈隨年建，本命行年大小墓燈隨齋主生屬安之。本命行年燈隨十二支轉，大小墓燈以五姓納音推。十方、九宫、二十八宿五嶽燈，並於逐方然之。七祖九幽燈本法然於中庭，恐妨行事，可於西南然七祖燈，於鬼戸然九幽燈。田先生齋壇圖又有六甲十直諸燈，無所經據，金籙簡文亦無禮祝之法，今刪去。壇席狹處，不可鋪燈，可於别處安之，依儀禮祝，此廣成先生之意也。
道戸燈二。本命燈三。隨生年。
行年燈七。男一歳起寅，女一歳起申。
太歳燈一。隨本年。
大墓燈三。宫羽辰、商丑、角未、徵戌。
小墓燈五。宫羽戌、商未、角丑、徵辰。
七祖燈七。東北。
九幽燈九。分八方，中央寄西南，立牌云東方風雷獄燈之類。
夾門燈二。與道户燈相對，列於門之左右。
二十四炁燈二十四。東南。
八卦燈八。分八方，各各立牌子。
九宫燈九。分八方，安中宫，寄神名，立牌書某宫燈。
十方燈十。立牌。
二十八宿燈二十八。匀布四方。起角之軫，各立牌名云某宿燈。
三十六天燈三十六。天門。
五嶽燈五。分四方，安中嶽，寄西南，各立牌。
右於各燈下立一牌，書燈名，云道户燈、角宿燈之𩔖。
内壇十門黄籙簡文靈仙品曰：十門榜，廣三寸三分，長二寸四分，隨方色。
東方，青華元陽門，朱書青榜，卯地。
南方，洞陽太光門，黃書赤榜，午地。
西方，通隂金闕門，黑書白榜，酉地。
北方，隂生廣靈門，青書黑榜，子地。
東北，靈通禁上門，白書黃榜，寅地。
東南，始陽生炁門，白書黃榜，辰地。
西南，元黃髙晨門，白書黃榜，申地。
西北，九仙𣑽行門，白書黃榜，戊地。
上方，大羅飛𣑽門，青書白榜，亥地。
下方，九靈皇眞門，黃書青榜，巳地。
中壇四門張清都儀與此不同。天門，黑書黃地。地戶，赤書黃地。日門，赤書朱地。月門，白書黑地。
天門，青書黑榜，亥地。
地户，黃書赤榜，巳地。
日門，黃書青榜，寅地。
月門，黃書白榜，申地。
外壇八卦纂：中開一門。
震宫，洞青之炁，青書黃榜，正東卯地。
離宫，洞陽之炁，朱書日榜，正南午地。
兊宫，少隂之炁，白書青榜，正西酉地。
坎宫，洞隂之炁，黑書赤榜，正北子地。
巽宫，𣑽行之炁，黃書黑榜，東南巽地。
坤宫，𣑽隂之炁，黃書黑榜，西南坤地。
乾宫，𣑽通之炁，黃書黑榜，西北乾地。
艮宫，𣑽元之炁，黃書黑榜，東北艮地。
八卦纂之外，周廻依法然燈，以花柱欄之。
壇纂八十一枚。張萬福天師科法，用六十四枚，蓋壇止兩層，外止列八卦纂耳。
長纂三十五枚，枚長一丈九尺出土。短纂四十六枚，枚長七尺六寸，六寸入土。壇纂三重，務在精好，雕木漆畫作蓮花火珠之形。上級中門，用長纂十八枚，短纂一十枚。中級四門，用長纂八枚、短纂十六枚。外級於離宫開一門出入，用長纂九枚，短纂二十枚。以絳繩五百尺作三度欄之。門兩旁各刻鏤日月瑞雲之形。又於三級之外立花柱，各髙三尺或五尺，以青繩縻之，護淨隔。凡正中開一門，出入而已。
右按下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀：當於中庭開壇，四面四角、上方下方合十門，中央縱廣二丈四尺，四面標纂牓題門位，上下整飭。又曰：安中門畢，於十門外開天門、地户、日門、月門，四角合作四門，縱廣合長三丈二尺，名四界都門，安八卦標榜。經中止云兩級，蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範，建壇三級。如或地形窄狹，不可依科營建立，止上中二級。外級就平地爲之，務在變通，不可膠柱。外級止闊三尺亦可，但中級拜跪不可狹也。如上級二丈四尺，中級當三文二尺；上級一丈八尺，中級當二丈四尺。
杜廣成先生曰：常情所見，皆以露壇爲宜。殊不知誠之所感，則九天非遥；志所不通，則跬歩爲隔。若丹襟動於眞聖，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎？且敕壇之後，尚不可壇内逆行，及外人干犯，忤眞違禁，科式甚嚴。況風雨不常，晴景難乆。苟或關奏之際，雨澤驟來，失雍容庠序之䂓，有匆遽奔馳之亂。首尾旣紊，誠敬全虧。故儒家沾服失容不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在宇下，終始周旋，固无失於禮容，自可期於通感。
右立壇要取方位端正，坐北面南。如宫觀屋宇基址坐向不同，當以方位東西南北定壇之坐向。或背或偏，却所不拘，切可遷就壇位坐向，取屋宇端正也。
玄師幕居壇之東一。次壇之南。
靈寳玄師爲三天化主，乃闡教之師，應宣行齋事，當先關啓證盟齋功，張帳幕，設聖像，凡案供養如法。
五帝幕，居壇之西一。次壇之南。
五老上帝主人天功過之録，證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北，别張帳幄，設聖像几案，供養如法。
天師幕，居壇之東二。次玄師幕之南。
正一天師爲三天法主，乃出法之師，應有齋修，皆當關啓。張帳幕，設聖像几案，供養如法。杜儀無比。
三師幕，居壇之西三。次五帝幕之南。
經、籍、度三師，爲開度之宗師，資存念之首。各張帳幄於壇之西，設聖像几案，供養如法。
三官幕，居壇之東三。次天師幕之南。
三官大帝，主三元考校之籍，證録齋功。張帳幕，設聖像几案，供養如法。
監齋法師幕，居壇之西三。次三師幕之南。
監齋大法師爲靈寳齋法之主，監臨齋事。張帳幕，設聖像几案，供養如法。
右六幕立於壇序，務在量地寛狹，隨宜鋪設。留冲靖立三師位於壇内，却添正一三師之幕。蓋自龍虎演教，相沿用之。今依杜儀，置三師帳於壇之西。如屋宇窄狹，不可立六幕，當就東西二向各設一幕。毎幕設三香花案，仍以幕帟之屬，就案分隔之。遇有叅謁，並當中相通行事。東一幕仍須移玄師居中，天師左，三官右。西一幕五帝居中，三師左，監齋右。蓋三幕併而爲一，則當以中爲尊，而左右相次也。
錬度堂。
列錬度帝眞仙衆之位。冶錬亡靈，遷升幽爽，設聖像几案供養如法。屋宇窄處，臨錬度夕，隨宜設之。
神虎堂。
列神虎夫人、將吏之位，帳幄供養如法。此堂常簾幕，無令外人出入。
監臨所。
列城隍、土地、監壇正神、承差神吏等，在壇之西。杜儀云：關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地爲首，亦宜設位遥對壇前。香花凡案，供養如法。
受度堂杜廣成儀立于東南上。
遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遥對壇所列係薦亡靈之位，餚饌供養如法。
靜黙堂。
中設髙座及大法師座，衆官座列兩旁。中列齋法祖師之位，供養如法。
靖室。
髙功法師行持書篆符籙之所，中列天眞皇人、黃籙院眞宰、符籙中典籙靈官等，供養如法。
普度堂。
外設茭郭，中安斛食，立六道位，餚饌供養如法。近水際爲之尤佳。
誦經堂。
中設三清三寳之位，香花供養如法。𦆵開啓畢，即集道衆於此，轉誦訖事，具䟽宣懴。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
