道德眞經解卷上
道德眞經解卷上
丞議郎陳象古解
道可道，非常道。名可名，非常名。可道謂衆人之所知者也。可名謂衆人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也，故衆人常道者，非所謂道也，衆人常名者，非所謂名也。道則淵乎其無名，名則紛兮其非道，皆强名之爲道爲名也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。母，喻也，義取其始生也。天地之始，恍惚無名，旣有其名，因萬物之生於天地之間故也。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。無欲觀妙，本極始也。有欲觀徼，明其終也。欲因物而生，物盡欲極，則至於無爲矣。徼，邊際也。欲及乎邊際，極而無所更往也。必有還淳反樸之理，與妙何以異哉。故無欲觀妙，有欲觀徼也，一而已矣。
此兩者，同出而異名，因無欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，豈非同出之㫖哉。
同謂之玄。玄者，深微之義也，悟之在心。聖人知道之始終，覺道之用捨。衆人則日用而不知其要，非元而何。
玄之又玄，衆妙之門。非淺近之義也。非常道，非常名，其理至深，不易窺測，故曰玄之又玄，衆妙之門。非一而已，施之於治天下，施之於治國，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。
天下皆知，美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。夫厭於粱肉者，不顧羹藜唅糗之味；被於純綿者，不愛羔裘牛衣之温。殊不知寒者利裋褐，饑者甘糟糠，其要在飽煖而已。故美生於惡，惡生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好惡者也。有是心者，必有是事。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。以其心存於美惡，故利害不齊之如是也。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。不自有其所爲，不自繁其言教，道大自然，物亦順之，譬如四時運行而萬物由之以生焉。
萬物作而不辭，默隨玄化，不言而喻。
生而不有，爲而不恃，功成不居。有則志淺，恃則任狹，居則不廣。以道之大如是而處之，豈道之要妙乎。
夫唯不居，是以不去。旣不可居，又不可去。去則寂滅，其教將何以興哉。
不尚賢，使民不爭；賢者，分别之所稱也。尚者，上也。使賢者爲上，不肖者爲下，故上者驕而處位，下者畏而處困。以是自高企望之心，無能已也。富貴之無厭，貧賤之不足，觸類而長，紛紛然哉，民安得不爭乎？
不貴難得之貨，使民不爲盜；盜因欲心使然也。
不見可欲，使心不亂。尚賢貴貨，見可欲也。不爭不盜，故心不亂矣。
是以聖人之治，教自己爲始也。
虚其心，道所依也。
實其腹，以養其身爲教之本也。
弱其志，身常若不及也。
强其骨。身之所立也。
常使民無知無欲，無知，不任其智也；無欲，不强其愛也。
使夫知者不敢爲也。知者自任其智，知尚賢之跡，見難得之貨。民旣無爭心，又無盜意，智者自知無所施其勇，故不敢爲也。
爲無爲，則無不治矣。道本無爲，自然清靜，豈不治之可言哉。
道沖而用之，或不盈。
沖，和也。道有沖和之氣，充塞於天地之間，雖如此而不自盈滿，言其不可測度準量也。
淵兮似萬物之宗。淵，深妙之㫖也。宗，主也。道無作無爲於萬物，而萬物因沖和之氣以生，故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顔色聲音之不齊，其所禀之分皆出自然，大則山川，小則草木，亦有沖和之氣，其用一也。
挫其銳，不妄動也。
解其紛，動而有理也。
和其光，不自明也。
同其塵，渾其跡也。
湛兮似或存。無中之有，有中之無故也。
吾不知誰子，象帝之先。子者本於有生也，不可以定名，故曰不知誰子。帝之先謂始之以虚無終之亦以虚無故也。
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。大仁不仁，故曰天地不仁，聖人不仁也。芻，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而無知之物也。性則道之始也，情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變，故以萬百之數言之，又以芻狗之賤比之。
天地之間，其猶橐籥乎？言其無心於涵容而無不容也。
虚而不屈，動而愈出。言其無隔礙之至也。
多言數窮，不如守中。知者貴默，故多言數窮。默識内明故貴於守中也。
谷神不死，是謂玄牝。谷，喻也。神，陰陽不測者也。谷體雖小，可以喻大虚而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂滅之謂也。神用若此，應用不窮，若存不見，安有死之道哉。玄牝則幽深不自滿假耳。
玄牝之門，是謂天地根。根，本也。天地不言而四時行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至廣，不可以測度矣。
綿綿若存，用之不勤。綿綿，不絶之謂也。若存，則神用不可見也。用之不勤，則自然之道無心於有爲之跡矣。
天長地乆，天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。沖而用之，不自生於萬物，故至大不耗，至和不虧，所以形全而道妙，安得不長乆乎？安得不長生乎？
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不自任於事，不自專於己，有若無，實若虚，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。
非以其無私邪？故能成其私。私，道也。萬物因天地之涵容而不失沖和之氣，豈非道之所貴哉？故能成其私。
上善若水，水之爲性，不好清淨，不惡穢濁，其流行也必盈科而後進，其明未嘗蔽，其潤未嘗虧，則水之性，道之自然也，故曰上善若水。
水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，故幾於道。善利，潤下之功也。不爭處惡，物莫能先之。
居善地，水積之地無不善也。
心善淵，水積之處，内含清明，無不深沉也。
與善仁，水流之處，物得以生，無有害也。
言善信，水潤所及，無虚妄也。
政善治，水力所行，無不滋益而順物理也。
事善能，流行赴百仞之谿而不懼，激之過顙而不弱。
動善時。逢决則流，遇防則止。因風則漂，當寒則冰。
夫唯不爭，故無尤。以其上善，故不可以求其過失矣。
持而盈之，不如其已；失在持也。持之則有爲也，有其有而自守不傾失者，不如無其有而捨持守之跡也。
揣而銳之，不可長保。揣而銳之，亦自用以就其利，必有窮竭之時，豈長乆可保之道哉。
金玉滿堂，莫之能守；取喻以發明上義也。
富貴而驕，自遺其咎。盈與銳之所致也。
功成、名遂、身退，天之道。功成則自然不逆其道也，名遂則物各得其沖和之理也，身退則不自有其功名者也。
載營魄抱一，能無離乎？道貴守眞養素者也，魄則有象而不亂，一則有用而至純，故曰營魄抱一。離則不成道，乃爲二。今言能無離乎，是教之不可以有離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？氣爲動用之先，柔爲剛强之本，專氣致柔，所保玄妙也。嬰兒未有善惡之情，取捨之智，故又教之以不可不如嬰兒也。
滌除玄覽，能無疵乎？滌如水之濯也，除如掃糞穢也，玄覽於是可全矣。無疵，玄覽之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
愛民治國，能無爲乎。使百姓謂我自然，是無爲之至也，故又教之以不可以有爲也。
天門開闔，能爲雌乎？天氣清淨光明者也。隨物應時，開闔之道不形於言，藏德不止，豈非雌乎？藏德則應用不屈。素問曰：藏德不止，故不下也。
明白四達，能無知乎。明白四達，不可掩蔽於物，則無不見也，無不聞也。外鑒其形，内照其理，默而識之，不用家至户曉，紛紛其說矣。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。生則品物流形，各正性命也。育則養之以冲和之氣，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。萬物生之以奉己而不以爲有，故亦爲而不恃，長而不宰矣。玄德運之在心，不彰於外是也。
三十輻共一轂，當其無，有車之用；輻轂喻道之始也。當無爲用道之終也。輻轂自相維持，無所容也，因輻轂而有用，運載不窮，利之廣也，是用在於無灼然矣。
埏埴以爲器，當其無，有器之用；鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。此皆不自居其功，故前文曰沖而用之或不盈。
故有之以爲利，無之以爲用。利則止於事也，用則順於道也。唯道虚無深微不可見，故曰無之以爲用。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，貪惑嗜好，故取病如是也。
馳騁田獵令人心發狂，動之過也，飄揚不能靜，故狂發於内矣。
難得之貨使人行妨。貪愛所生，忽於義取，故其行妨。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。爲腹則實其腹也，内藏其明者也。不爲目則防其外境之侵鑠我也。彼外也，此内也，是聖人之所取捨也。
寵辱若驚，寵辱之來，哀樂之情必生於内，未有不動者，故曰若驚。
貴大患若身。以大患生貴重者，莫若於身，因身而有患故也。
何謂寵辱？寵爲下，辱則由於内也，忍而屈人之下，道之要也。寵則假於外也，因人而成，其求不已，故爲下也。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。是生於心者明矣。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患。身者，萬事之所叢。知所叢則不足恃其有也，不恃其有，則以道爲身之妙用矣。
故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。恃貴有己而爲天下，非寄天下之要也。恃愛有己而爲天下，非託天下之要也。故不自大其貴，不自厚其愛，以其不能長且乆故也，故曰若可寄若可託。言若則不可寄不可託之義也。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。皆强名之也。以其無狀之狀，無物之象故也。
此三者不可致詰，故混而爲一。視之不可見其形，聽之不可聞其聲，搏之不可得其實，其㫖不二，義不可離，故曰混而爲一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。皦，明白之稱也。昩，隱暗之稱也。不皦謂道行於己，不自明其功也。不昩謂道施於物，不可隱蔽於其理也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。惚恍不可定名，與夷與希與微何有異哉。
迎之不見其首，隨之不見其後。不可致詰，故如是。
執古之道，以御今之有，古之道，上文所載者是也。道則一也，無古與今，今之所爲，雖與古異，豈容捨古之道哉。
能知古始，是謂道紀。知物之本沖於道也，自古始若此。紀者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。守道抱一，非衆人之所知，故能微妙玄通，不可容易以識之也。
夫唯不可識，故强爲之容：顯教示信，若不强爲之容，則恐來者不可學之。
豫若冬涉川，豫，悦豫也。冬水定而無漂衝也虞，故悦豫如冬涉川，心安利往也。
猶若畏四鄰，猶，言也。言若畏四鄰，則左右前後無不從於道也。四鄰近於己，言必聞之，故若畏也。
儼若客，欽其道之用也。
涣若冰將釋，將，大也。道施不吝，期於必行，所以涣散及物，如冰之大釋也。
敦兮其若樸，樸則純和未散之時也。敦，厚也。厚則不澆薄，故如樸。
曠兮其若谷，曠，虚之義也。谷，幽深而有容故也。
渾兮其若濁。不自分别能否善惡，若水之未清故也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以乆動之徐生？濁不能乆，靜之則濁者澄而清生。安不可極，乆而必動，動則事理叢出。皆自然之理也。
保此道者不欲盈。盈，滿假之謂也。志自滿假，道隨而污，故不可盈。
夫唯不盈，故能弊不新成。古人行道，其弊不生。今人若能如古，豈有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲無弊者，其要在於不自盈而已。
致虚極，守靜篤。致，至也。篤，厚也。虚極，道之本也。虚極無有，恐流於薄，故必守之以靜篤，此造道之妙㫖也。
萬物並作，吾以觀其復。物極則復，復者自靜，故可以觀萬物復生於微。萬物雖多，安能離吾之道哉。
夫物芸芸，各復歸其根。芸芸，衆多不齊也。根，本也。各復歸其根至於極者，皆如是而已。
歸根曰靜，本自清靜，因物有遷也。
靜曰復命，命所禀賦者也。
復命曰常，禀賦各有定分，非常而何哉。
知常曰明。明見道之用，理之順也。
不知常，妄作凶。不知常則逆物理而亂其道之妙，非凶而何哉。知常容，安於本理，不復爭競，何有而不能容乎。
容乃公，公者，不亂其物理，不私其已意，故能容。容者，至公之所在也。
公乃王，王者尊崇，治天下之廣，當如道而已。
王乃天，先天而天弗違，後天而奉天時，唯王者堪之。
天乃道，符合於天，則道無不備於動靜之間矣。
道乃乆，道之爲用，無有窮已之時也。
殁身不殆。止於一身者，在各能行其道者也，故身雖殁而道未常殁也。身因道在，死而不亡，故曰不殆。
太上，下知有之；淳和無爲之時也，知者隨萬物以生。下其知者，各正性命，品物流形，正假强治，故曰下知有之。
其次，親之譽之；情欲相生之時也，非教化則日有以亂，故親之欲其奉己，譽之欲其從已也。
其次，畏而侮之。法令興行之時也，有畏在下之事也，有侮在上之事也。畏者避罪，侮者失正，非刑戮則不可以齊之也。
信不足，有不信。情僞旣生，各懷愛惡，信必不足，是以不信隨之。
猶其貴言。言者不知，知者必默。信之不足者，其在貴言之喋喋乎。
功成事遂，百姓謂我自然。功成者，萬物得以順成其性。事遂者，萬物得以盡適其理。由下知有之，微妙玄通之所致也，故曰謂我自然。
大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。情欲競生，是非淆亂之時也。仁義智慧，孝慈忠臣，强名之也，皆因情僞而起。情偽已萌，不得不如是也，故聖人保眞養素，靜以鎮之，還淳反樸，以援天下之失道者。
絶聖棄智，民利百倍；絶棄，不用之義也。利百倍，則知止知足之所致也，百倍言其多也。
絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬。若只言絶聖棄智、絶仁棄義、絶巧棄利，則義不盡而文不足也。屬爲民利百倍、民復孝慈、盜賊無有三事也，以此絶棄，屬彼三事，義彰而道存矣。
見素抱樸，少思寡欲。絶棄之幾要也。
絶學無憂。世俗所知者，得遂其愛樂。其不知者，仰慕而學之。故欲心願止而不能，所以生憂多矣。絶學無爲，然後可以全其道也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？學則云爲不窮，絶學則清靜自足，如是則不如絶學也。故唯與阿，善與惡，同歸於一，强分别於其間者，則非也。唯阿其喻也哉。
人之所畏，不可不畏。所畏者，憂也。憂則損耗天眞，故不可以不畏憂也。
荒兮其未央哉。荒者，未治之謂也。央，盡也。未治則未能盡其理、達其道，此所以歎之也。
衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。此因學而遂其愛樂之至也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。畏憂而無爲，如未萌知識之時。嬰兒無知無欲，孩則情欲已生，故喻以未孩矣。
乗乗兮，若無所歸。乗乗，厚重之貌。守眞抱樸，滿而不盈，豈非厚重之然哉。若無所歸，衆人之所不能見度也。
衆人皆有餘，而我獨若遺。有餘，自盈滿者也。恃學而然，遺則常若不足，道之所貴也。
我愚人之心也哉，純純兮。大愚不愚，其心至純，故白純純兮。
俗人昭昭，自明也。我獨昏昏；藏其明也。
俗人察察，自恃能爲，不貴寬恕。
我獨悶悶。無所用其能智也。
忽若晦，寂兮似無所止。忽若則不可定求之謂也。以其不可定求，故似無所止。
衆人皆有以，以，用也，言學成而無不求其用者也。
我獨頑似鄙。内藏其用，人莫易知，外視不能，故頑似鄙。
我獨異於人，不同衆人之所學故也。
而貴求食於母。求食則實其腹之謂也。於母則取義始生之道也。
孔德之容，唯道是從。孔德，上德也。容者，無所不含容也。從則不逆之至也。德之包含不離於道，非德薄之所能然也。
道之爲物，唯恍與惚。恍惚，不可定名之謂也。
惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；此爲道之要妙，非孔德者莫能知之。象也，物元精也，雖似有成，亦不可以定名者也。
其精甚眞，其中有信。
以其精微不妄，故能取信於人。所以唯道是從者，信之至也。
自古及今，其名不去。名可名，非常名，故自古及今，名不可去也
以閲衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。閲，簡視也，如簡其物在目也。甫，美也。物得其道，則生死通塞，無不盡其美也。能致其衆美者，以孔德之容乃如是也。
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得多則惑。是以聖人抱一以爲天下式一者，不繁不亂，可以曲可以全，可以枉可以直，可以窪可以盈，可以弊可以新，可以少可以得，可以多可以惑。夫小者大之端，暗者明之敝，理當然也。故聖人抱一於數，則有增於象，則有容不自滿假，先見未萌。天下若取以爲式，則人人合於道矣。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。此抱一之法式也。書曰：滿招損，謙致益。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
全因曲成，直因枉起之類，皆不爭之明驗也。天下衆人不知取與之大要，故莫能與之爭矣。
古之所謂曲則全者，豈虚言哉。誠全而歸之。言可信之至也。曲不終曲，全不終全，隨曲隨全，唯道之妙。
希言自然。法岀教彰，一言而悟，自然會道，豈喋喋之可用哉，故希其言也。言雖希而其理昭著，非自然而何？
飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而況於人乎？飄風驟雨，喻以明其㫖也。飄驟出於卒暴，人知風雨之至，何必終朝終日之多乎？言以發明其道，言下有理，求則得之，何必多其言乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。言及於道，信道者同之。言及於德，信德者同之。言及於失，迷失者同之。亦自然也。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。言不相異也。
信不足，有不信。言亂而寡理，故人不之信。
跂者不立，跨者不行。力極而不可兼有，故跂不容立，跨不容行也。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。亦不可以兼有也。夫玉在山而木潤，淵生珠而岸不枯，如不自見而明，不自是而彰，不自伐而功，不自矜而長也。
其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。餘食贅行，以其不可長乆也，其自明自彰自伐自矜之喻乎。物，汎言也。物由惡之，況有道者哉？故曰有道者不處也。
有物混成，先天地生。混成，大道之喻也。道無定象，天地有形，因道而生，故先天地之義昭矣。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。混成之時也，母取其始生萬物也。
吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。
以其無實體不可以定名，故曰不知其名，字之曰道也。大則無所不含容也，故總曰大。大曰逝，逝，往也。旣大則往不一所，故總曰逝。逝曰遠，所往攸利行之，必遠及於物，故總曰遠。遠曰反。遠必有極，極遠必反，盡物之變通，復歸於淳，故總曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
道者先天地生，故首言道大。天者輕清在上，重濁在下，樸散之所生，故次曰天大，又曰地大。王者稽至道之沖和，奉天地之生化，其大與天地等，故又曰王亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。重爲輕根，靜爲躁君。重謂不妄動也，遷動則輕生。靜謂潤默合道也，捨靜則躁起。故道本無爲，契乎重靜。唯輕與躁，潜伏待時。根與君，言其所由興也。
是以君子終日行不離輜重。喻其所重不失常也。
雖有榮觀，燕處超然。喻其安靜之得其所也。
奈何萬乗之主，而以身輕天下。王者治天下之大，當守其重，處其靜，以鎮輕浮，以杜僣躁，不可以欲之所縱，身之所貪，輕忽妄動而忘治天下之道，故歎以明之。
輕則失臣，躁則失君。輕則道教不遠，失於不密；躁則政教不詳，失於廣大。如是則奉上之道、御下之德不可保也。
善行無轍跡，内自施於心，外不彰其事，如無轍跡，莫能尋求此善行之要也。
善言無瑕謫，教也可乆，聽者獲全，瑕謫不興，千里之外相應，此善言之要也。
善計無籌筭，得失隨事，成敗在心，籌筭繁多，何益智慧，此善計之要也。
善閉無關楗而不可開，關楗者所以爲開閉之具也，無關楗，故不可開。譬如默運在心，言不出口，欲窺其事、測其理，必不可得矣。
善結無繩約故不可解。易曰：水流濕，火就燥。此善結之至也。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。心存救人，不限賢愚；心存救物，不限妍醜。此聖人常善之要也。
是謂襲明。明則無不見於事理也。善行、善言、善計、善閉、善結，皆明者之所有也。轍跡、瑕謫、籌筭、關楗、繩約，皆暗者之所恃也。襲則不遺忘於其心矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。資，取也。善人可法，故曰師。不善人可以鑒誠，善人亦取之，故曰資也。
不貴其師，不愛其資。貴則有其善也，愛則喜於惡也，非大道之所可萌也。
雖知大迷，是謂要妙。不貴其師，不愛其資，内識於心，外忘其跡，衆人見之，以爲迷而不知，是大道之要妙。故曰雖知大迷，是謂要妙。
知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。人莫不好爲雄，雄則滿而招損。聖人知雄之不可好，故守其雌，以其柔而有容，與物無競。喻於谿者，容而不窮之義也。以爲常德又不離異，還淳保素，歸類嬰兒沖和無爲之時也。
知其白，守其黑，爲天下式。爲天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。白黑成形，故以式言之。榮辱無實，故以谷言之。法必有盡，雖不差忒，亦不可至於窮竭之時，蓋守黑尚變通故也，故歸於無極。谷亦空而能容，能容恐其不乆也，故常德乃足。樸則道未散之時也，故論雄雌則以嬰兒，論白黑則以無極，論榮辱則以樸，皆反本還元，未嘗須臾離於道也。
樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，樸散爲器，有用有形之至也。官長，治爲器之主者。
故大制不割。總其器之大小，任其才之長短，入用則合，任過則離，皆自然之道也，豈假聖人强力以割之哉。
將欲取天下而爲之，吾見其不得已。書曰：亶聰明，作元后，元后作民父母。豈得已乎？
天下神器，不可爲也。言神器者不可測度其所用也，爲之則小。苟道狹智窮，非神器之宜，故不可爲也。
爲者敗之，執者失之。敗與失因有爲，故執之所生矣。
故物或行或隨，或呴或吹，或强或羸，或載或隳。各從物性，安於分定，因無爲無執而然也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。此過常踰分之謂也。如是者何？由爲之執之，不知其要故也。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。佐，輔助也。輔助人主以治天下也，當不以兵强。昔苗民逆命大禹，舞干羽於兩階，七旬有苗格，是不以兵强者也。還，復也。兵雖殺害，不合於義，人情血氣之所爭勝，故報讎伺隙，洗怨乗間，日往月來，未易休息，此好還之明驗也。
師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。言兵强之害如此之甚。
故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍。善謂善佐人主者也。果，敢也，勝也，定也，剋也。果而已者，果敢爲之也。果者何？不矜不伐不憍是也。
果而不得已，是果而勿强。旣不矜不伐不憍，而敵强失道猶甚，則當兵革以平治之，是不得已而用之也。雖以兵勝，不自以爲强，濟之以柔和所以來遠而有容矣。
物壯則老，是謂不道，不道早已。廣演其道，之義也。壯則無以加益，故曰老。老則否於發生，故曰不道。不道則物無所依，故曰已。已，止息也。物無變通，遂至止息，則敗壞以隨之，非道之妙用也。
夫佳兵，不祥之器。佳，大也。祥，吉也。以其大而不吉，故有道者不處也。
君子居則貴左，用兵則貴右。左，陽也。右，陰也。陰非道用之所宜也。
兵者，不祥之器，非君子之器。重言之者，明其實不祥，不可以爲君子之器用也。
不得已而用之，恬惔爲上。此果而勿强者也。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。兵必貴殺，非美事也。以爲美者，違好生之德，張殘賊之跡，非君子之器明矣。
夫樂殺人者，不可得志於天下。害人者，人必害之，其事好還，故不可得志於天下也。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。此言不可就凶而捨吉。就凶於哀傷，哭泣從之，非人情所樂。今疊言之者，明其兵不可恃，其理必然故也。道常無名。名不可定，非常名也。通變應用，不一其處，故曰無名。
樸雖小，天下不敢臣。樸者，道未散之時也。未散則莫測其狀，故可以小言之。化及於物，廣大無所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之義也。
侯王若能守，萬物將自賔。如樸而守之，淳素不亂，萬物伏從其化，如道之妙也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。相和合之至也。甘露言至和之及於下也。
人莫之令，非人力。能强也。自均則及物無偏無黨矣。
始制有名，名亦旣有。天地旣判，名從此制，必有資始。資生之繁，豈無名而可言乎？
夫亦將知止，知止所以不殆。物旣衆而名旣多，在知止以御之。不知止則物窮而塞，所以危亡之幾生焉。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。川谷之所容江海，所潤於物，無纖毫之遺，故取以爲喻。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强。智與力，行於外者也。明與强，行於内者也。明則省己無遺，强則進道有漸。
知足者富，得一不求二，自足於心，所以爲富不在多也。
强行者有志。在心爲志，强行大道亦在内，明非志而何哉。
不失其所者久，得其所則安於道，安於道則可乆矣。
死而不亡者壽。死不可免，形氣斯盡，有生者之常也。其不亡者，因自知自勝，知足强行，不失其所而有存焉，此爲壽之實也，非世人百歲之斯可同日而語也。
大道汎兮，其可左右。人能弘道，道不離於人，取之則來，行之則是，不逆於理，故曰其可左右。
萬物恃之以生而不辭，不言己之能生也。
功成不名有。不自有其成功也。
愛養萬物而不爲主，物由道生，不自爲主，其施甚廣。
常無欲，可名爲小。無欲觀妙，乃道之幾。可名於小，其樸若全。
萬物歸之不爲主，可名爲大。萬物歸己之恩，不自恃其功，沖而用之，物莫能測，故可名爲大。
執大象天下往大象。大道之象也。執之則行之至也，非固執之謂也。天下從其不逆不忤也。
往而不害，安平泰。從其象，順其化，故獲安泰而無危亡禍患矣。
樂與餌，過客止。樂與餌，喻也，人之所共好者也。過客止，不敢以爲主甚矣。過客雖止，明亦不可乆也。
道之出口，淡乎其無味。出口則言之詳也。假言以明道，明道必淳素爲上，故淡乎不可以求其味也。
視之不見，聽之不聞，用之不可旣。道非常道，名非常名，故明目聰耳者無所施其功矣。用本在心，化必及物，與道默運豈有盡哉，故曰用之不可旣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之，將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。張極者必歙，强極者必弱，興極則必廢，與極者必奪，皆自然之理也。聖人先見前知，因於明照，故曰是謂微明。微妙用明，無幽不覩，衆人之見難與雷同。
柔弱勝剛强。
古人有言：大山之雷穿石，覃極之統斷榦。亦自然之理也。
魚不可脱於淵，國之利器，不可示人。
喻也。魚不可脱於淵，亦猶人不可離於道，一也。利器，以道爲之者也。衆人諳於成事，固不可以淺近之跡示於人矣。
道常無爲而無不爲，侯王若能守，萬物將自化。萬物自化，故無不爲，非道之自有爲也。侯王，治天下者也。與道合契則萬物各正性命，順而不逆矣。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。將，大也。欲無窮限，隨愛惡而生之，不鎮則易反終亂。樸，淳一不動之機也。上之好者，下必有甚焉者矣，此鎮之之要也。
無名之樸，亦將不欲。無名之樸，不欲是也。不欲以靜天下將自正不欲者。不失本來清淨也。旣清淨，則無濁惡之邪以及萬物也。
道德眞經解卷上
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
