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道德眞經論卷之一

二同卷

得一

司馬氏註

太史公曰：老子著書上下篇，言道德之意。後人因其篇首之文，名上篇曰道，下篇曰德。夫道德連體，不可偏舉，今從本名。Tr.

道可道，非常道；名可名，非常名。世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以爲不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可强名耳，然非常人之所謂名也。常人之2所謂道者，凝滯於物。所謂名者，苛察繳繞。無名，天地之始；有名，萬物之母。天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始曰無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母曰有。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以3爲利，無之以爲用也。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。玄者，非有非無，微妙之極致也。Tr.

天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。美善有迹，爲衆所知，非美之至者也。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。是以聖人處無爲之事，用智若禹之行水，行其所無事。行不言之教。其身4正，不令而行。萬物作焉而不辭，心之出也，物或未之。物至而應，無所辭拒。生而不有，存養萬物而不取以爲己有。爲而不恃，聖人於天下不能全無所爲，但不恃之以爲己力耳。功成不居。不自滿假。夫唯不居，是以不去。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。不尚賢，使民不爭；賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以5聖人之治，虚其心，使民無利欲之心。實其腹，足食也。弱其志，不敢爭奪。强其骨。盡力。常使民無知無欲，甘其食，美其服，不知其外更有何欲。使夫知者不敢爲也。衆莫之應。爲無爲，則無不治矣。爲之使至於無爲。Tr.

道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。深不可測，常爲物主。挫其銳，鋒角猛露，道所惡也。解其紛，事爲煩亂，道所鄙也。和其光，煇華顯赫，道所賤也。同其塵，汙辱卑下，道所貴也。湛兮似或存。湛然不動，若有若亡。吾不知誰子，6象帝之先。言其先天地生，物莫能踰。Tr.

天地不仁，以萬物爲芻狗；芻狗，祭祀之具也，未用則貴，已用則賤。天生五材，力盡而弊之，有似不仁。聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。橐，排也。籥，樂籥。橐籥之中，空洞無情，故虚而不可窮屈，動而不可竭盡。多言數窮，不如守中。能守中誠，不言而信。Tr.

谷神不死，中虚故曰谷，不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。是謂玄牝。玄者，言其7微妙。牝者，萬物之母。玄牝之門，是謂天地根。天地由之以生。綿緜若存，用之不勤。微而不絶，若亡若存，無物不用，而未嘗勤勞。Tr.

天長地乆。天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長乆。凡有血氣之類，皆營爲以求生。惟天地無爲而自生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。亦不一用力。非以其無私邪？故能成其私。衆人之私小，聖人之私大。小之至者，父子乖離，不能保一身。大之至者，蠻夷率服，享祚百世。Tr.

8上善若水。水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，人惡卑也。故幾於道。道無水有，故曰幾。居善地，若水處下。心善淵，深靚。與善仁，潤物。言善信，妍媸無隱。政善治，滌穢。事善能，任物圓方。動善時。隨時凝泮。夫唯不爭，故無尤。爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。Tr.

恃而盈之，不如其已；恃勢，恃位，恃才，恃德，而自滿者，不如無勢無位，無才無德。揣而銳之，不可長保。揣知物情，銳求進入，必將失之。金9玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。四時更運，功成則移。Tr.

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無爲乎？善愛民者，任其自生，遂而勿傷。善治國者，任物以能，不勞而成。天門開闔，能爲雌乎？明白四達，能無知乎？聰明睿智，守之以愚。生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。長謂下知有之，宰謂有所制割。Tr.

三十輻共一轂，當其無，有車之用；以其虚中10受物，故能以寡統衆。埏埴以爲器，當其無，有器之用；埏，和也。埴，土也。鑿户牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。禮至於無體，樂至於無聲，刑至於無刑，然後見道之用。Tr.

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，爽，失也。馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。皆以外傷内。是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。腹内守，目外慕。Tr.

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵爲下，得11之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。爲士者以道德爲上，爵禄爲下。上榮也，下辱也。衆人乃寵其辱，操之則慄，舍之則悲。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。由有其身。及吾無身，歸之自然。吾有何患？色聲味貨，身之大患也。衆人乃貴之甚於身，皆徇外而忘内故也。故貴以身爲天下者，可以託天下矣；愛以身爲天下者，可以寄天下矣。夫貴重天下者，天下亦貴重之。愛利天下者，天下亦愛利之。未有輕賤殘賊天下，而天下貴愛之者也。12故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也，如此則付以大器，必能守之。Tr.

視之不見名曰夷，無色。聽之不聞名曰希，無聲。搏之不得名曰微。無體。此三者，不可致詰，故混而爲一皆歸於無。其上不皦，其下不昧。皦，明也。道之升，萬物以生而不可見。道之降，萬物以息而未嘗亡。繩繩兮不可名，繩繩，延長之貌，曰有曰無，皆强名耳。復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。欲言無邪，則物由以成。欲言有邪，則不見其形。無物之象，是謂惚恍。13若有若無。迎之不見其首，無始。隨之不見其後。無終。執古之道，以御今之有。古之道，無也。能知古始，是謂道紀。道以無爲紀。Tr.

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不識，故强爲之容：但言其外貌可見者。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，涣兮若氷之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。有道之士外貌皆然。孰能濁以靜之徐清？孰能安以乆之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能弊復成。謙受益。Tr.

14致虚極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。萬物之動，必復歸於靜。夫物芸芸，各復歸其根。物出於無，復入於無。歸根曰靜，靜曰復命，物靜則從天命。復命曰常，誰能違天。知常曰明。動靜不失其時。不知常，妄作凶。違理而動。知常容，虚靜則無不包。容乃公，無偏無黨。公乃王，爲天下所歸往。王乃天，與天合德。天乃道，天法道。道乃乆，無疆。殁身不殆。虚則無所違拒，靜則無所侵犯，何危之有？Tr.

太上，下知有之；莫知帝力。其次，親之譽之；有15迹。其次，畏之；强以威服。其次，侮之。威德皆亡。信不足，有不信。猶其貴言。猶當作由。欲盡復其言，必不能周。功成事遂，百姓曰我自然。日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。Tr.

大道廢，有仁義；道者，涵仁義；以爲體，行之以誠，不形於外。故道之行，則仁義隱；道之廢，則仁義彰。知慧出，有大僞；小人依善而爲惡。六親不和，有孝慈；國家昬亂，有忠臣。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚不能相忘於江湖，則16濡沫之德生焉。Tr.

絶聖棄智，民利百倍；聖智所以利民也，至其末流之弊，乃或假聖智以害民，故老子矯之云爾。絶仁棄義，民復孝慈；孝慈，仁義之本也。絶巧棄利，盜賊無有。巧於利民，聖智之本心也。盜賊乃竊巧以利己。此三者，以爲文而未足，故令有所屬。屬，著也。聖智、仁義、巧利，皆古之善道也，由後世徒用之以爲文飾，而内誠不足，故令三者皆著於名而喪其實。見素任眞。抱樸，存本。少私無我。寡欲。無求。Tr.

17絶學無憂。學之所以不可已者，爲求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學之無憂也。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。唯則爲恭，阿則爲慢。在有道者觀之，唯阿善惡同歸於無，相去無幾。然恭則人喜，慢則人怒，善則受福，惡則致禍，怒集禍來，將喪其身，亦不得不畏也。人皆爲之，吾敢不爲耶？荒兮其未央哉。恭與善皆細行，聊以避害耳，未足以爲大道也。大道廣遠，不可量。衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。以外18物爲悦。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。孩，小兒笑也。乘乘兮，若無所歸。衆人皆有餘，務於多得。而我獨若遺。不有於物。我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昬；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，飄兮似無所止。衆人皆以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。受乳哺於元和。Tr.

道德眞經論卷之一Tr.