道經
道經
上篇明道以常道爲宗。常道者，虚心以待物者也。
道，可道，非常道。
夫道者，杳然，難言，非心口所能辯。故心困焉，不能知。口辟焉，不能議。在人靈府自悟爾，謂之無爲自然。今標道者，已是强名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教與。何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道，通也。萬物得之，無所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以爲稱。說文曰：一達謂之道。先賢令人體而行之，故曰道也。至于仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無爲而無不爲，默通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，爲日明也。日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之藴發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。名，可名，非常名。
道者，體也。名，者，用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素眞也。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君、卿大夫視之猶衆庶，此眞守常名者也。無名，天地之始。
無名，者指道而言也。萬化未作無以强名。及妙本之始，既降，渾淪之樸，將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名，無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虚無，爲天地始，此體道者也。有名，萬物之母。
有名者指天地而言也。天施地化，茂養萬物。亭之毒之，如母養子。故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教，以明本迹同異爾。凡日新之道，皆曰無名，是故始萬物者，爲無名。成萬物者，爲有名也。嚴君平曰：有名者之爲化也。尊道德，貴神明，師太和，則天地，故爲萬物母，此用道者也。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小路，曰徼。又歸也。夫虚無之。道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙守虚無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂眞常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常无欲，以觀其妙。中士因循任物，見其群材，乃得其用，故有萬不同眞理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不爲外物所誘，則志意虚澹，可以觀道之要妙，造徼之至極。嚴君平曰：心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，貪遂境物，亡其坦夷之道。但見邊小之徼，迷而不返，喪失眞原。先賢或以謂無欲者，體道内觀化及群品無所思存，忘其本迹也。有欲者，從本起用施于可道，立教應物，成濟衆務，見物所終了知歸趣，前以約身爲說，後以化民爲言，修身治國。理無不備。也。此兩者同。此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱藴于寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。出而異名。
出謂從本降迹可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊别，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。
同謂之玄，玄之又玄。
玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，禀性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。衆妙之門。
謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同衆人，入則爲妙本，舉教言則衆眞講妙而岀，群聖藴妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎岀，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂衆妙之門也。有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有迹，欲異而爲，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善。己
美，善生於妄情，以情之所好爲美，情，之所惡爲惡，縱己妄情，非惡，而何。以己之所是爲善，己之所非爲不善，縱己是非，安有美乎。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善，蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠，德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之爲美，蓋未盡善也。經曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矯其治迹，竊而侮之，斯爲惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏，始於仲舂，薺麥陽物，生於秋分，冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲，謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
此六事因矜美善動入有爲。有爲既彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無爲，而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必岀於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必難於治木。匠人易於治木，必難於。治埴。彼此相易，則難就，各守。其工，則易，成，故曰難易之相成。長短之相，本不相形，見鶴而知鳧脛之短，觀鳧而識鶴脛之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。高下之名，本不相傾，名位不足，故有傾奪之心。若處高而不驕貴，故無下之者。在下而不卑辱，故無高之者。若企羡交馳，則逓相傾覆，故曰高下之相傾。音聲之鳴，本不相和，是猶天籟自鳴自已。而世謂音律聲氣合成歌曲，以相和鳴，故曰音聲之相和。前後之時，本不相隨，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之後。又如前後行步之迹，舉足下足，何先何後，遷易相隨無有窮盡故曰前後之相隨也。君平曰：無以有亡，有以無形，難以易顯，易以難彰，寸以尺短，尺以寸長，山以谷摧，谷以山傾，音以聲别，聲以音停，先以後見，後以先明，故無無則無以見有，無有則無以知無，無難無以知易，無易無以知難，無長無以知短，無短無以知長，無山無以知谷，無谷無以知山，無音無以知聲，無聲無以知音，無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可别離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事，不可以有爲爲也。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。
此言上古無爲之君，不以美善治天下，而天下自治也。無爲者，非拱默閑堂也，謂美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾，故也行不言之教者，以身帥導，正容悟物，隨時舉事，因資立功，理契言忘之謂也。萬物作而不辭。
作，動也。聖人在宥天下，無事無爲，故百姓耕而食，織而衣，含餔而熙，鼔腹而遊，樂其性分而動，皆飲無爲之化也。故聖人任之而不辭，夫民可使由之，而不可使知之。此乃上德不德之風也。
生而不有，爲而不恃，功成不居。
萬物自生，卓然獨化，不爲己有。群品營爲，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上。此聖人之全德也。
夫唯不居，是以不去。
夫聖人功同造化，使萬物咸得其極，而忘名忘已也。不居者，不以位爲己有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。鴻烈解曰：楚將子發攻蔡，踰之，宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政諸侯入賔，此君之德也。發號施令師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞，而取其爵禄，非仁義之道也。故辭而弗受。此功成不居之謂也。知則善惡互生，高下之傾，不能逃也。難易對陳，長短之才，無由隱也。長短彰則爭尚賢德，故次之以不尚賢。不尚賢，使民不爭。
夫人君之謙下雌靜，不矜尚已之賢能，則民之從化，如風摩草柔，遜是守何有爭乎。經曰：
我無爲而民自化，我好靜而民自正。又解曰：人君靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，賢、不肖各當其分，則士無爭矣。若人君依違，大臣回佞，雖尚賢求士，外忠内僻，情毒言和之才至，至則姦偽生而交爭起。君平曰：盛德者爲主，微劣者爲臣，賢者不萬一，聖人不世出，夫天生之賢、匪，由尚出也。又曰：譬如使駑馬、驊騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鷃雙翼於青雲，則賢、不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。
不貴難得之貨，使民不爲盜。
難得之貨，謂金玉珠犀也。言上化清靜，民務耕織，藏金於山，捐珠於淵，不利貨財，不近貴富，則民無貪盜之心矣。又解曰：驪龍夜光之珠，金玉錦繡之玩，君王不貴，臣民无貪，盜賊於何而有。語曰：苟子之不欲，雖賞之不竊也。鴻烈解曰：引神農之法，曰丈夫力壯而不耕，天下有受其飢者。婦人當年而不織，天下有受其寒者。故身自耕，妻自織，以爲天下先，其導民也。不貴難得之貨矣。
不見可欲，使民心不亂。可欲，者，謂外物惑情，令人生可尚愛欲之心也。而日不見者，非遠絶不見也，謂不以見爲見，而爲無爲也。若乃人君見外物，而無可尚愛欲之心者，是不爲色塵所染亂，則性原清靜恬澹，而復其眞一矣。人君能守乎眞一則使民心不亂，而淳朴之風可致矣。君平曰：
世不尚賢，則民不趨，不趨則不爭，不爭則不爲亂。世不貴貨，則民不欲，不欲則不求，不求則不爲盜。世絶三五，則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。鴻烈解曰：令尹子佩請飲楚莊王，王許之。子佩疏揖北面立於殿下，曰，昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪乎。莊王曰：吾聞子具於彊臺。彊臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘死。若吾薄德之人，不可以當此樂也。恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。傳奕音義曰：古本作使民心不亂，河上公開元御本作使心不亂，亦通。
是以聖人之治，虚其心聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虚其心者，謂無邪思也。不役心逐暗泊，然内寂嗜欲，頓消神物，自定則其心虚矣。莊子曰：虚室生白吉祥止，止謂心虚，則純白自生福慶留止也。實其腹。
聖人道德内充，五神安靜，憺怕自足，貪愛不生，故曰實其腹。弱其志。
志者心之事。事在心曰忘，欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。彊其
骨。
骨。者體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨彊，亦自然之理也。常使民無知無欲。
聖人所以常修身虚心者，欲令百姓反樸守淳，俛然自化也。語曰：茍正其身矣。於從政乎何有。
使夫知者不敢爲也。
民雖有貴尚之知、飾偽之迹者，然已被其清靜之風，淳朴之化，而自灰心，槁體不敢興動，有爲之欲心也。
爲無爲，則無不治矣。
爲無爲，猶言行無爲之道也。無爲者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所爲皆無爲也。物物無爲，則貴尚貪求之心，泯然都忘，故淳風大行，誰云不治。尚己賢能則民從，而爭盜縱此欲心則亂生乎。彼唯聖人治之以虚沖，故次之以道沖。
道沖，而用之或不
盈。
盈。古本作滿。沖，虚也。又中也。或不定之辭。又常也。言道以沖虚爲用，夫和氣沖虚，故爲通用。王者得沖虚之用，故萬乘遺其富。匹夫得沖虚之用，故環堵忘其貧。身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華，此深得沖虚之用，而不盈滿也。君平曰：爲沖者不沖，爲和者不和，不爲沖和，乃得沖和。沖以虚爲宅，和者無爲家，能虚能無，至沖有餘，能無能虚，常與和俱，斯眞得大道，沖和之用而不盈滿者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。淵兮似萬物之宗。
淵，深靜也。兮者，深歎詠道之詞也。明此，沖虚之道，不虧不盈，體性凝湛，深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，體含萬象，善惡斯保，動植咸歸，故爲萬物之宗。挫其鋭，解其紛，
挫，抑止也。又折其鋒曰挫。鋭，銛利也。又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言銛利進趣功名之人，當念道沖虚，抑止貪妄，而不自見也。或僨憍奔馳，内外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，曰結恨也。謂陰賊瞋恚，忿恨牢結，若存道沖和，乃涣然冰釋也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
虚極之道，以沖和爲用，其所施用，無乎不可。在光則能和，與光而不别。在塵則能同，與塵而不異。應物則混於光塵，歸根則湛然不染，尋其妙本杳然而虚，約其施爲昭然而實，故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物。今古常存道，既無祖無宗，誰敢言孫言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。用道虚沖，則淵兮不滿，和光同塵，故爲萬物之所宗。尋其宗而先乎天地，故次之以天地。
天地。不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。
芻，草也。謂東芻爲狗。古人用以祭祀除祓不祥用，已而棄之。言當用之時不甚愛，及乎棄之，亦不爲憎也。故芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩，而大恩生，聖人不仁，而天仁成。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報。蓋天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，怕然無爲，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以爲也。此所謂
天地不仁，以萬物爲芻狗也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬民，而有以爲也。此所謂聖人不仁，以百姓爲芻狗也。
天地之間其猶橐籥乎。虚而不屈，動而愈出。
橐者，鞴也。謂以橐鼔風而吹火也。籥者，笛也。言大地之間虚空無爲，生物無私，以喻聖人之心，虚廓淵靜，應世不逆，若橐之懷風鼓之，以成器物，籥之舍聲吹之，而調音律，應用不絶，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。君平曰：天地釋虚無而事愛利，則變化
不通，物不盡生。聖人釋虚無而事愛利，則德澤不普，海内不并，思不下究，事不盡成，何則仁愛之爲術也。有分而物類之仰化也。無窮操有分之制，以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以沍也。又曰：蟣蝨動於毛髮，則寐爲之不安。蚊蝱著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蠆之毒，則中心爲之慘痛，末害於耳目，而百節爲之不用。此言愛利存于胸中，豈得無屈撓純和耗蠹血氣乎。
多言數窮，不如守中。
多言者，謂多有兼愛。之言也。多則施行難徧，故數窮屈而不遂，若法天地之虚靜，同槖籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。鴻烈解曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者言之所岀也。言岀於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書而舞曰：
多言數窮，不如守中。天地運處而無私，中含虚而不屈者，由其神也。故次之以谷神。
谷神不死，是謂玄牝。
夫大人以太虚爲空谷，以造化爲至神，空谷、至神乃道之體用，豈有死乎。不死之理既甚深冥，又能母養，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應爲喻，不其小哉。且人能懷豁無方，法太虚之廣，存任神眞，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎。如是，則冥然茂養，物受其賜，故曰玄牝。河上公章句：谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。人能清靜虚空，以養其神，不爲諸欲所染，使形完神全，故不死也。若觸情耽滯，爲諸境所亂，使形殘神去，何道之可存哉。
玄牝之門，是謂天地根。
夫太虚造化，萬類由之以出入。既有出入之名，故謂之門。根者，本也。天地雖，大，不能逃其有形，有形之類，咸以虚空太和爲其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道在於玄牝。玄，天也。於人爲鼻。牝，地也。於人爲口。夭食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微爲精神聰明音聲五性，其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻，與天通，故鼻爲玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五味濁辱爲形骸骨肉血脉六情，其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口，與地通，故口爲牝也。根者元也，言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。上言谷神不死者，勸人養神之理。此曰玄牝之門者，示人鍊形之術也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死。有生有死不可言道也。流動無常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以爲生，入無竅，故氣散不以爲死。不死不生，其谷之神也。生死無常；其浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，其玄牝之謂也。綿。綿若存，用之不勤。
綿綿，不絶之貌，此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙冥極，清靜虚空，綿綿若存，感物而起，無有絶時。鍊形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節宣暢而不勤勞，此方可與天地同根，衆妙共門也。太虚其谷，造化其神，牝養萬物，綿綿不死，故次之以天長地乆。天長地乆。
標也。天以氣象廣覆，古今不傾，故稱長也。地以形質厚載，終始永固，故言乆也。結喻成義，在乎下文。
天地所以能長且乆者，以其不自生，故能長生。
結義也。夫天所以長清，地所以乆寧者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資禀於妙本，反其沖虚，復其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能長生也。又解曰：天地萬物，卓然獨化，咸禀自然，而不求饒益其生，故能長生，此垂誡也。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。聖人無爲，身在廟堂，而心游姑射，法天地之覆載，而均養無私，大有處謙而不敢爲天下先。其百姓欣戴而不重樂，推而不厭，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲。其天下愛之，如父母，神明祐之，若赤子。故身存也。
非以其無私邪，故能成其私。
天地生育萬物，而聖人外已全民，皆不以仁恩自恃，豈有自私之心乎。實無私也。無私故能長能乆，以其長乆，故如能成其私者也。李約，曰：夫能不私於己，而私於人，人之私未必成，而己之私已成矣。鴻烈解曰：公儀休相魯，而嗜魚，一國獻魚，公儀休不受。其弟子諫曰：夫子嗜魚，不受何也。答曰：夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚，而免於相，雖嗜魚，不能自給魚，無受魚，而不免於相，則能長自給魚。此明於爲人爲己者也。故曰：
非以其無私邪，故能成其私。河上公、嚴君平本作以其無私。王弼古本作不以其無私邪。開元御本作非以其無私邪。互有其義，讀者詳之。聖人後身外身能公於己而私於人，善柔順而利物，故次之以上善若水。
道德眞經藏室纂微篇卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
