道德眞經註卷之一
道德眞經註卷之一
元天觀道士李榮注
道經
道可道，非常道。
道者，虚極之理也。夫論虚極之理，不可以有無分其象，不可以上下格其眞。是則玄玄非前識之所識，至至豈俗知而得知，所謂妙矣難思，深不可識也。聖人欲坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虚極之理，以理可名，稱之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己而徇利。失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情。故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之稱號也。吾强爲之名，曰大哉。名非孤立，必因體來，字不獨生，皆由德立理體，運之不壅，包之乃無極。遂以大道之名，詔於大道之體，令物曉之。故曰名可名也。非常名者，非常俗榮華之虚名也。所以斥之於非常者，欲令去無常以歸眞常也。名有因起，縁有漸頓，開之以方，便捨無常，以契眞常。陳之於究竟，本無非常之可捨，亦無眞常之可取。何但非常，亦非無常。既非無常，常亦無常，亦非非常，非無常也。
無名，天地始。有名，萬物母。
道玄德妙，理絶有無。有無既絶，名稱斯遣。然則虚通之用，于何不可。是以非無而無，無名爲兩儀之本始也。非有而有，有名爲萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
人之受生，咸資始於道德，同禀氣於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛鋭無能滑其意，靈臺皎而靜，玄鏡湛而明，則可以照希微，通要妙，此無欲行也。若未能遺識情在有封，馳騖於是非，躁競於聲色，但歸有爲之事跡，豈識無爲之理本，此有欲行也。徼，跡也，歸也，來也，此謂依道德以爲行，觀妙理以入環中，失虚靜以爲非，染麤法而流徼來也。
此兩者同出而異名。
近而言之，有欲，無欲，兩者也。此謂人也。共受五常之質，俱懷方寸之心，同也。黜聰明而恬憺，洞徹道源，則稱於妙。競前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於徼。此異名也。遠而言之，聖人欲暢清虚之理，遂以道德爲宗，是以此之一章，盛明斯義，雙標道德。故言兩者混沌理一，則所以云同。自靜之動，從體起用，故言出。道生之功，著道也。畜養之義，彰德也。道德殊號，是曰異名也。
同謂之玄。
虚寂之道，深妙之德，怳惚非易側，冥默本難言，無能名也，寄曰同，玄玄之妙也。無物可建，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂。
玄之又玄，衆妙之門。
道德杳冥，理超於言象。眞宗虚湛，事絶於有無。寄言象之外，記有無之表，以通幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄，以爲眞道。故極言之，非有無之表，定名曰玄，借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源。寥廓無端，虚通不礙，總萬象之樞要，開百靈之户牖。達斯趣者衆妙之門。
天下皆知美之爲美，斯惡已。
美，樂也。言人之禀性，咸不能以道爲娱，而以欲爲樂，樂不可極，樂極則哀來。欲不可縱，縱欲則傷性。故曰人皆以色聲滋味爲上樂。不知色聲滋味，禍之大樸，既爲禍樸，復爲哀本。滅性傷身，斯惡已也。
皆知善之爲善，斯不善已。
天下地上，君子小人，並寡能虚心虚己，而各縱欲縱情。情性之愛，雖復不同，各任情情同有愛。愛名則以名爲善，愛利則以利爲善。以利爲善，求利不以其道；以名爲善，徇名以致亡身。稱情雖以爲善，亡身是爲不善。故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下。此斯不善已也。
故有無相生。
天下之物生於有，有生於無。從無出有，自有歸無。故曰相生。
難易相成。
天下難事必作於易。難起於易，易成難也。易由於難，難成易也。
長短相形。
夫物離之則無大無小，聚之則有短有長。太山秋毫之相殊，白鶴青鳧之脛異，故知忌之則無大無小，存之則有短有長也。
高下相傾。
傾，危也。夫水所以載舟，亦所以覆舟。高以下爲基，下亦危於高也。下之賤也，猶乃危高，高之貴焉，誠能滅下。失道則高下相危，得道則君臣俱泰。
音聲相和。
上之化下，猶風之靡草。下之從上，猶響之應聲。譬之宫商，更相唱和。夫調高則絃絶，上躁則下急。是知五聲和則八音克諧，其政和則其人歡悦。故曰王者人之師，而下取則。
先後相隨。
君先而臣隨，父先而子隨。故爲君父者，不得輕躁而失道心，宜重靜以契德也。
是以聖人治，處無爲之事，行不言之教，萬物作而不辭，
緬觀萬古，或澆或淳。遐覽百王，時歩時驟。未有紀尊號於金簡，照聖録於王篇。皇上應千年之運，隆七百之基，不用干戈，樂推無厭，是以宗聖遠彰於未兆，先定於無形。故言是以聖人治，處無爲之事也。猛士上將，承威以定四方，宰輔阿衡，論道而清百揆，化不以言。故云行不言之教也。作者云云，動作也。四民各安其業，萬物不失其眞，任化自然，無所辭謝。
生而不有。
付之於獨化，日用而不知也。
爲而不恃。
以萬物爲芻狗，不恃德以爲功。
成功不居。
雖有榮觀，宴處超然遠之。問道軼於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道彌綸於宇宙，上德範圍於兩儀。雖忌功用，百姓戴之。垂拱而清九野，無爲而朝萬國，凝神常湛。故言不去也。
不尚賢，使民不爭。
王道蕩蕩無偏無黨，貴賤將玉石同塗，賢者與愚人共貫，此大道之化，無爭者也。夫賢當於位，賞須以功，愚受於役，罰須以過。若賞賢過度，則極以驕奢。役愚越分，則困於貧窶。驕奢必欺侮，獸窮者亦能鬥，則忿爭生也。是以日月曜彩，不爲賢不肖易光；天地覆載，不輕仁爲善不善改度也。
不貴難得之貨，使民不爲盜。
棄十城之璧，擲千金之珠，視如瓦礫。豈有盜乎？
不見可欲，使心不亂。
耳不聞鄭衛絲竹之聲，眼不見褒姒妲己之色，洗心潔己，遺情去欲，豈有亂乎？
是以聖人治。
皇一積德積仁，盡善盡美，老君欲重揚聖德，故亦言之也。
虚其心。
除嗜慾，絶是非，遺萬慮，存眞一。
實其腹。
道實於懷，德充於内。
弱其志。
心志柔弱，順道無違。
强其骨。
唯道集虚，虚心懷道。道在物無害者，得成仙骨自强。
常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。
上扇無爲之風，下行淳樸之化。下從於上，上下皆安，則無不化之化矣。
道沖而用之，或不盈。
沖，中也。盈，滿也。道非偏物，用必在中。天道惡盈，滿必招損，故曰不盈。盈必有虧，無必有有。中和之道，不盈不虧，非有非無。有無既非，盈虧亦非，借彼中道之藥，以破兩邊之病。病除藥遣，偏去中忘，都無所有。此亦不盈之義。
淵兮似萬物之宗。
海深，故百谷朝而歸之。道深，故萬物宗而奉之。
挫其鋭。
前識傷性，長惡害人，鋭也。虚懷忘己，以道折之，挫也。
解其紛。
可欲亂正，得失滑心，紛也。遺彼忘我，遠欲制情，解也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不緇，和而不昡於體，同而不累其眞。故知湛然清靜而常存也。
吾不知誰子，象帝之先。
道深甚奥，虚無之淵，迎隨之所不能知終，惡乎而可定。故言不知誰子。開自然之治，闢之以三才，運造化之功，羅之以萬有，考之事用，在天帝之先，象天也。
天地不仁，以萬物爲芻狗。
長短相形，是非相對，理自然也。仁，愛也，有愛則有憎。天地無心，絶於憎愛，以無愛故，故曰不仁。芻狗者，結草爲狗，古人祝所用，已而棄之。言人於芻狗，用之不以爲愛，棄之不以爲憎。喻明天地暖然若春氣之自和生者，不以爲仁，凄然若秋霜之自降殺者，不以爲義。
聖人不仁，以百姓爲芻狗。
聖人無心，與天地合德。不仁，芻狗義可知矣。雖恩霑草木，澤被豚魚，宣風闡化，必先於人，故云百姓也。
天地之間，其猶橐籥乎？虚而不屈，動而愈出。
橐，排橐。籥，樂管。屈，竭也。間，中也。夫橐籥中空，故能出聲氣而不竭。天地中空，故能生品物而無盡。言人若能虚心空身，運用智德，無窮極也。
多言數窮，不如守中。
窮，困也，若言當理滿天下而無過。言而不中，亦出口而禍入，禍云入也，是困窮。然禍福在當與不當，得失非多。今言多則數窮，欲戒多言之失，勸以守中之得，使無滯教内契忘言也。
谷神不死，是謂玄牝。
河上以爲，養神乃是思存之法。輔嗣言：谷中之無，此則譬喻之義。雖眞賢之高見，皆指事之說也。今則約理，嘗試言。谷，空也。玄，道也。牝，靜也。夫有身有神則有主，有生有死不可言道，流動無常，豈得言靜？若能空其形神，喪於物我，出無根氣，聚不以爲生，入無竅氣，散不以爲死，不死不生，此則谷神之道也。生死無常，浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，玄牝之義也。
玄牝門，是爲天地根。
道之靜也，無形無相。及其動也，生地生天。氣象從此而出，名之曰門。天地因之得生，號之曰根也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微妙也。玄牝之道不生不滅，雌靜之理非存非亡。欲言有也不見其形，欲言亡也萬物以生。不盛不衰，不常不斷，故曰綿綿也。勤者，苦也。得玄牝之道，運用無窮，無爲逸樂。故曰不勤也。
道德眞經註卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
