絕學無憂章第二十
絕學無憂章第二十
䟽：前章明絶棄多門，還淳則盜賊無有；此章明畏除俗學，若昏故獨異於人。首一句標門以示絶，次七句舉喻以明理；又一十七句格凡聖以對辨；後兩句論獨行以結成。○義曰：絶日益之學，以務恬和；除浮華之事，則無憂患。舉唯阿恭慢之譬，將喻絶與不絶之理爾。絶與不絶，皆出於心；唯之與阿，皆譍於口。絶則契冲靜而歸道，不絶則溺智見而喪眞。唯則恭謹而無尤，阿則傲慢而招罪。同出於心口，而吉凶異焉。人之所畏者，畏招罪與喪眞，而不能絶知見而恭謹。既知之矣，不可不畏。此勸勉於絶學也。衆人行反於道，聖人故獨異之。棄太牢之滋味，閑春臺之心目，除明察之弊，去有以之爲，繩繩悶悶，内襲氣母，如嬰兒之行，以含乎至眞也。
絶學無憂。
注：絶有爲俗學，則淳樸不散，少私寡欲，故無憂也。
䟽：絶學者，絶有爲之俗學也。夫人之禀生，必有眞素，越分求學，傷性則多。若令都絶不爲，是使物無修習。今即乃絶有爲過分之學。
義曰：絶者，除斷之義。老君將令後代之人，漸慕淳和，斷絶妄習，故有絶學之文。有爲俗學者，謂俗間有爲之學也。自三代以下，匈匈焉終以賞罰爲事，則天下之人何暇安性命之情哉？故悦於明者，是淫於色也；悦於聰者，是淫於聲也；悦於仁者，是亂於德也；悦於義者，是悖於理也；悦於禮者，是助於詐也；悦於樂者，是助於淫也；悦於聖者，是助於藝也；悦於知者，是助於疵也。此八者，學之大也。安其所禀之分，則無過求之悦矣。若所禀之外，越分過求，悦而習之，則致淫悖之患，而傷其自然之和，亂其天禀之性矣。若令都絶，又失所修，但任眞常，於理爲得。
䟽：莊子所謂俗學而求復其初者爾。若分内之學，因性之爲，上士勤行，未爲不絶。故曰絶學無憂。
義曰：莊子繕性篇云：俗學求復其初者，謂世間之人，已治性命於俗矣。而欲以俗學復性命之本，則愈非其道也。斯爲蒙蔽之民，去道遠矣。曷若無以知爲，而任其自知，雖智周萬物，而恬然自得矣。分内者，謂因其性分，而任其眞素也。夫任眞智，則智矣。矯於分外，則爲詐也。任其眞禮，則禮矣。矯於分外，則爲亂也。任其眞忠，則忠矣。矯於分外，則佞矣。任其眞仁，則仁矣。矯於分外，則諂也。任其眞義，則義矣。矯於分外，則盜也。任其眞信，則信矣。矯於分外，則誣也。矯於分外，則失而多憂。任於分内，則眞而無懼。故曰絶學無憂也。上士勤行者，守眞樸，不妄爲也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
注：唯則恭譍，阿則慢譍，同出於口，故云相去幾何。恭譍則善，慢譍則惡。以喻俗學，絶之則無憂，不絶則生患。只在心識迴照，豈在相去遠哉？
䟽唯，恭譍也。禮曰：先生召，無諾，唯而起。
義曰：唯者，聲謹而貌恭。譍，譍答也。先生，父兄、師長也。召，呼召也。父兄之召，若譍之以諾，尚慮遲迴，聞命即往，故唯而起也。論語曰：有酒食，先生饌。注云：先生，謂父兄也。從先生不得越道與人語言，恭謹而從之。其義皆同於恭謹也。
䟽：阿，慢譍也。漢書曰：不誰何。綰謂：何，問也。此舉喻也。唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡。學之絶否，只在於心，而絶之則無憂，不絶則生患。同出於口，故云相去幾何。只在於心，故云相去何若。若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分别，則唯阿齊致，善惡兩忘。
義曰：此明恭譍、慢譍，同出於口，而善惡異焉。絶學不絶，同岀於心，而憂樂異焉。不絶，則憂心役慮；絶學，則志泰神和。學無學者，日損之謂也。化胡經曰：文始學無學，能伏于闐雄。言以無爲之道，能伏强獷之俗也。西昇經云：吾學無所學，乃能明自然。德經云：學不學，服衆人之所過。此皆絶除之㫖也。能知此㫖，則學相皆空矣。夫世間萬法，無非有爲。有爲之事，皆當滅壞，故皆空也。唯無爲無事，清靜恬愉，内合眞常，外無分别。以此則唯阿齊其一致，善惡以之謂兩忘也。
人之所畏，不可不畏。
注：凡人之所畏者，慢與惡也。善人之所畏者，俗學與有爲也。皆當絶之，故不可不畏。䟽：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則爲過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，爲過，則物多尤怨。以況有爲俗學，增長是非。若不畏而絶之，是皆違分傷性，故不可不畏而絶之。
義曰：慢與惡招過，人知畏之，而不知俗學增長是非，動生尤悔而不畏也。故有道之士，畏於俗學，越分傷性，棄而絶之，愈於俗中之人畏慢之與惡也。
荒兮其未央哉！
注：若不畏絶俗學，則衆生正性荒廢，其未有央止之時。
䟽：荒，廢也。慢惡爲過，俗學失眞，是皆可畏，故當棄絶。若不絶而棄之，則正性荒廢，其未有央止之時。
義曰：央，中也，亦旦也，止也。俗學者，明則生苛察，智則生是非，邪則生荒淫，妄則生誇誕，少則生企慕，多則生疲勞，勇則生紛競，藝則生優劣。惡勝己而求勝，慕多聞而求多，苦忘勞神，役心損性，是乖於眞素也。故曰失眞。既乖眞素，則荒廢正性。如彼美土，本無穢雜，而蒿蘭荆棘，滋蔓於其間，荒而穢之，傷土眞性。俗學荒人眞性，亦如草之滋蔓，故云荒也。春秋曰：無使滋蔓，難圖也。蔓草不可除，是其義矣。
䟽：詩曰夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷性，無息止期，故前途尚多，云未央。
義曰：俗學之長，觸類而生，若不絶除，方將日益。故荒亂渺然，殊未央止也。周詩‧小雅‧庭燎篇云：夜未央。央，旦也。未央，言夜未巨央也。俗學不絶，未可盡也。
衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。
注：衆人俗學有爲，熙熙逐境，如臨享太牢，春臺登望，動生貪欲也。䟽：熙熙者，情欲淫動之貌也。此明不畏絶學之人也。夫俗學有爲，動生情欲，熙熙逐境，役役終身。若餒夫之臨享太牢，恣貪滋味；冶容之春臺登望，動生愛著。
義曰：冶容者，易繫云：冶容誨淫。言女之容色夭冶而不精慤其行，動生淫泆，况春臺登望乎？熙熙，和悦之貌也。俗學之人，動溺其性，熙熙自悦，不覺爲勞。然而逐境牽情，是非相擾，吉凶得喪，由此而生。則有六印垂腰，五府交辟，一怒而諸侯懼，安居而天下息。繁華忽其滿志，富貴樂其當年。五鼎列食，猒太牢之盈味；衆芳悦性，喜春臺之縱目。至有燕姝洛豔，楚舞吴歌，八音聵其聰，五色熏其鑒，樂則樂矣，終復如何？其或泰往否來，福終禍起，變熙熙之樂爲惴惴之憂也。仲尼謂顔回曰：昔吾以樂天知命之不憂，今乃知樂天知命憂之大也。聖人猶若此，況於常乎？豈若縱神於自得之場，適性於忘知之境乎？
䟽太牢者，牛、羊、豕也。
義曰：禮器云：太牢而祭，不必有餘。言稱牲之大小也。又云：諸侯七牢，大夫五牢。故春秋吴徴魯之百牢是矣。夫牛、羊、豕三牲，通謂之牢。牛者，祭之牢也。天子以犧牛，謂全色也；諸侯以肥牛，大夫以牽生，求得即用，無所擇也。牛謂一元大武，將祭，必繫於牢，芻之三月，所養必有其式，以備不常。如左傳鼷鼠食郊牛角，乃改卜牲也。羊者，天子舋廟、開冰、告朔皆用之，謂之柔毛，孟春食麥與羊是也。豕者，天子之祭皆用之，以備三牲，則牛曰太牢，羊曰中牢，豕曰少牢、曰剛鬣是也。禮，天子無故不殺牛，大夫無故不殺犬彘，謂其皆祭禮所用，非祭而殺，是曰無故也。牢者，取其四固以養犠牲，故通謂之牢矣。
䟽：春臺所以爲愛著者，謂其卉木滋榮，禽鳥鳴匹，陽和陶然，易淫蕩也。故邠詩云：春日遲遲，采蘩祁祁。女心傷悲，迨及公子同歸。
義曰：築土曰臺。又曰：因高爲臺。言昇高肆望也。夫春之氣也，天地絪緼，萬物交感，和風舒暖，陽景遲遲，登臺肆目，煦然蕩矣。倉庚既鳴，春之候也。采蘩，生蠶之時。蘩，皤蒿也。祁祁，衆多也。傷悲，感事之苦也。春女感陽而悲生，秋男感陰而思起，此固陰陽常理，物化使然也。迨，始也。及，與也。思歸，嫁於公子，故言同歸。禮：二月爲匹偶之月。女心傷春，思匹配也。邠詩，‧國風‧七月篇之辭也。倉庚，箋云：鸝黄也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
注：我獨怕然安靜，至於貪欲，略無形兆，如彼嬰兒，未能孩孺也。
疏：我，老君自稱言也。我畏絶俗學，抱道含和，獨能怕然安靜，於彼代間有爲之事，情欲等法，略無形兆，如彼嬰兒，未能孩笑，無分别也。孩者，别人之意。莊子曰：不至于孩而始誰。
義曰：怕兮者，安靜無爲之貌也。兆，形狀之初也。老君見代之人物變化云爲，馳騁利名，耽營俗學，留連情欲，凋喪天和，皆歸於空，非爲了出。乃教其冥視聽之域，絶思慮之源，令若嬰兒，無所分别。不知不識，深含玄虚。嬰兒者，未分别於人。孩者，有分别也。萬事無形兆，忘懷之至也。莊子‧天運篇：老君謂子貢曰：三皇五帝之理，天下不同。舜爲天下也，使人心競。故孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰？此言心競者，有分别也。既有分别，和氣將離，五月能言，時漸急也。自此物多大落也。家語‧本命篇曰：人生三月而微眴，然後目能見。八月生齒，然後能食。期而生臏，然後能行。三年間合，然後能言。今五月而言，和散而澆急也。
乘乘兮若無所歸。
注：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。乘乘，運動貌也。
䟽：乘乘，運動之貌。衆人動生耽著，常有所求，故若有所歸往。我本無心，怕然安靜，乘流則逝，值坎則止，若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。
義曰：衆人耽著所求者，趣於俗學，有求勝之心，耽其世欲，有營爲之念。運動心慮，奔逐所求，故若有歸也者，若無心不著諸見，悠悠自得，何所滯焉？喻如水也，决之則流，壅之則止，不與物競，亦無所求，故若無所歸也。
衆人皆有餘，
注：耽著塵務，矜誇巧智，自爲有餘，以示光大也。
而我獨若遺。
注：常若不足，有所遺忘也。
䟽：衆人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自爲有餘，我獨損之，未嘗凝滯，心無愛染，故若遺忘。
義曰：衆人矜誇俗學以立功名，巧智相高，財利相勝，於彼世法，各言有餘矣。老君忘心息智，無滯無矜，恍惚任心，若遺忘也。
我愚人之心也哉，純純兮。
注：我豈愚人之心遺忘若此也哉？但我心純純，故若遺爾。
䟽：言我於諸法中體了無著，故若遺忘。豈則若愚人之心也哉？但我心純純質樸，無愛欲，故若遺忘爾。
義曰：老君爲化物之本源，乾坤之宗主，萬智周備，聖德玄通，而示以無心而泯合乎道者，所務世人淳樸其志，以反澆漓，收視滅聽，以歸道德爾。非謂本來所禀愚冥而若遺失也。
俗人昭昭，
注：矜巧智也。
我獨若昏。
注：自韜晦也。
俗人察察，
注：立法制也。
我獨悶悶。
注：唯寬大也。
䟽：昭昭者，自矜衒巧智也。若昏者，如昏昧無所分别也。察察者，於教立法以繩下也。悶悶者，無心寬大之意也。所以昭昭矜衒、察察施教者，皆由不絶俗學與有爲，故聖人畏絶，若昏默也。
義曰：上惟君后，下及兆人，徇俗學之心，忘大樸之本。理國則昭昭矜其聖智，察察申其典章。聖智愈作而政愈煩，典章益明而人益弊。老君昏昏默默，不化而自行也。莊子曰：至道之極，昏昏默默。昏昏者，韜光。默默者，不言也。
忽若晦寂兮，似無所止。
注：容貌忽然若昏晦，而心寂兮，絶於俗學，似無所止著也。
䟽：絶學行人，忽忽無心，常若昏昧，而心寂然，曾不愛染，於法無住，故似無所止著爾。
義曰：晦，昧暗也。寂，虚靜也。既絶俗學，不矜其智，不著有爲，不住有法，不止於有，不滯於無，空有都忘，深入玄要矣。
衆人皆有以。
注：衆人於代間，皆有所以逐境俗學之意者也。
我獨頑似鄙。
注：頑者，無分别。鄙者，陋不足。而心實了悟。外若不足，故云似爾。
䟽：凡俗之人，不畏俗學，常有所以，耽滯逐境，未曾休息。我於代間，獨無分别，有所鄙陋。頑者，無分别也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。衆人熙熙下，皆對明也。
義曰：世之衆人，動循俗法，皆執有爲，故云有以。以者，爲也。老君内了萬法，深洞道源，外示昏愚，若似頑鄙。下經曰：天下皆謂我道大，似不肖。若肖，乆矣其細也夫。亦此㫖也。自衆人熙熙下，六番聖行，以對俗學，是俗明其必須絶除而宗大道也。
我獨異於人。
注：人有情欲，我無愛染。人與道反，我與道同爾。
而貴求食於母。
注：求食於母者，貴如嬰兒無營欲爾。故上文云如嬰兒之未孩。下經云含德之厚，比於赤子。如此，所以獨異於人也。先無求於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱。今代爲教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則句須穩便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云：老君說五千餘言，則明理詣而息言，不必以五千爲定格也。
疏此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絶俗學之凡人也。即上對明諸與凡人異。凡人愛染有爲，我獨遺忘情欲；人於諸法分别，我獨等無是非，故云異於人。
義曰：首標絶學兩字，恐人未能頓明，相次對持，凡有十一别：一者，絶學無憂，不絶學則多憂；二者，唯則恭譍而爲善，阿則慢譍而爲惡；三者，善則人所尚，惡則人所惡；四者，衆人有太牢春臺之美，我則守淡泊嬰兒之行；五者，衆人有所趣，我則無所歸；六者，衆人矜有餘，我獨若遺忘；七者，俗人昭昭而明，我獨昏昏若暗；八者，俗人察察立法，我獨悶悶寬大；九者，衆人有所止，我獨無所著；十者，衆人皆有爲，我獨若不足；十一者，衆人耽榮味，我獨餐元和。此十一者，與俗對持，即明俗學可絶，而無爲可習也。故䟽云：衆人有愛染，我獨忘情欲；衆人於諸法分别，我獨無是非。所以異於人也。
䟽：老君戒人守樸全和，少私寡欲，絶視聽之耽著，杜聲名之奔競，令如嬰兒，但求食於母爾。故云而貴求食於母。
義曰：如嬰兒之行，無外所牽，但知求食於母，而無紛競之累也。此聖㫖所解，今詳其理。母者，氣也。人之禀象，因氣而生，氣爲茂養，故謂之母。十一門中，皆明有爲之學，無益於身，習道之人，俱令棄絶，行與俗異，故云獨異於人。俗學既已絶除，唯餌氣餐和，歸根復命，是所行之法爾。黄庭經曰：人皆食穀與五味，我食太和陰陽氣。又曰：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥。臭亂神明胎氣零，那能反老得還嬰？何不食氣太和精，故能不死入黄寧是也。家語云：食氣者神明而壽。理無疑矣。大約理國則在於守靜默，除淫苛。人君服道而鶉居，臣下崇德而弘道。前則修身之㫖，此乃理國之規也。
道德眞經廣聖義卷之十八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
