希言自然章第二十三
希言自然章第二十三
䟽：前章明抱一爲式，不爭故所謂曲全；此章明契道忘言，執滯則自同於失。首一句標宗以明理，次五句舉喻以申教，故從下理喻結成義曰：夫言教不繁，必契自然之道；風雨爲暴，固非長乆之資。希言將漸於忘言，舉暴戒令其息暴。息暴歸靜，道必應之。信不足則民違，應之以不信。天爲暴而不乆，風雨豈能常責？夫忘言之言，漸契自然之理爾。且器莫大於天地，權莫重於神明，暴雨飄風尚不能乆，人君恃尊怙貴，侮蕩寰區，信非乆長之道。夫何故哉？秦皇併吞四海，平一九州，豕畜黔黎，草視甿庶，深宫複道，自侈自尊，縱暴爲昏，極奢極貴，祚傾運滅，曾不崇朝。項籍叱咤中原，吞噬六合，無君於其上，無敵於其前，烏江之敗，亦不旋踵。老君戒其强暴，令守無爲自然之至道云爾。
希言自然。
注：希言者，忘言也。不云忘言，而云希者，明因言以詮道，不可都忘。悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然之理矣。
䟽：此眀言教不可執滯也。希言者，忘言也。夫言者在理，執滯非悟教之人。理必因言都忘，失求悟之漸，則明因言以詮理，不可都忘。悟理則言忘，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯筌蹄，則合於自然矣。故曰希言自然。
義曰：教必因言，言以明理。執言滯教，未曰通途。在乎忘言以祛其執。既得理矣，不滯於言，是了筌蹄之用也。筌蹄者，莊子曰：筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人，而與之言哉？筌者，以竹爲之，取魚之器也。蹄者，以繩爲之，取兔之器也。魚兔既得，則筌蹄可忘。若執筌蹄，乃非魚兔矣。若執於言，又非教意矣。
飄風不終朝，驟雨不終日。
注：風雨飄驟，則暴卒而害物。言教執滯，則失道而生迷。
䟽：飄風，狂疾之風也。驟雨，暴急之雨也。夫風者，所以散物。雨者，所以潤物。若狂疾暴急，則害物而不乆。
義曰：此風雨者，喻也。夫狂疾之風，暴急之雨，理身理國，於教爲喻，其别有三。何者？風之散物，雨之潤物，若其狂疾暴急，反害於物也。氣者，所以生身也，心之所以總神也。若其狂疾暴急，反以害於身矣。政之所以理民也，令之所以齊民也。若政嚴而狂疾，令峻而暴急，則民散而國危矣。言之所以明理，理之所以宣教也。若執滯局守，則於教不行，於道不通矣。
疏：以況言教所以詮理者，若執言滯教，則無由了悟，必失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯。欲明忘言即合自然，故舉飄風驟雨之喻。
義曰：夫執滯於言教，則致不通，失至道之宗，迷言教之說。能明筌蹄之用，則無封執之迷，亦無飄驟之害，而彰散潤之德。
孰爲此者？天地。天地尚不能乆，而況於人乎？
注：天地至大，欲爲暴卒，則傷於物，尚不能乆，以況於人。執言滯教，則失於道，欲求了悟，其可得乎？
䟽：孰，誰也。設問云：誰爲此飄風驟雨者？答云天地。天地至大，欲爲狂暴，尚不能乆，况於凡人？執滯言教，而爲卒暴，不能虚忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？
義曰：老子欲明飄風暴雨不乆之義，以喻理國修身之人。恐人未曉此意，託以發問，因自答之，以彰其理。言天地有形之大也，爲狂暴之事，尚不能終日。人君統臨邦國之大也，而爲狂暴，必傷於民。修道之士，而爲狂暴，必傷其行。皆不可矣。凡人乃欲恣性縱心，狂猛躁急以爲政，執言滯教以修道，了無通變，但局一隅，而能致國泰身安，可得乎？必不得矣。故從事於道者。
注：故從事於道之人，當不執滯言教。䟽：從，順也。虚極至道，冲用無方，在物則通，未嘗凝滯。故凡人欲體斯妙而順事者，不當有所執滯爾。故云從事於道者。
義曰：大道圓通，物感則應，由謙和柔順，可以致之君。剛狠躁戾之人，如飄風暴雨之行，即失道矣。所以人君執道以理民也。事來而循之，物動而因之，萬物之性，無不順也。大行之，大得福，小行之，小得福。深淺之應，由人感通爾，如下文焉。道者，同於道。
注：體道者，悟道忘言，則同於道。
疏：順事於道之人，故謂之道者，謂能順事於道，則不凝滯，了悟言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。
義曰：道者，虚無、平易、清靜、柔弱、淳粹、素樸，此六者，道之形體也。虚無者，道之舍也。平易者，道之素也。清靜者，道之鑒也。柔弱者，道之用也。淳粹、素樸者，道之幹也。行此六者，謂之道人。行與道同，故曰能順事而不滯，悟言教而同道也。
德者同於德
注：德者，道用之名。人能體道忘功，則其所施爲，同於道用。
䟽：德者，道用之名也。謂其功用被物，物有所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈惟自能了出，抑亦功濟蒼生。蒼生被其德，德者忘其功，凡所施爲，同於道用。故云德者同於德。
義曰：德爲道用，故次於道。所謂大行之，大得福者，指上同道之行也。次行於代，則恩及生靈，功濟邦國，上未階於至道，下復越於仁義，物得遂性，各得所得，故謂之德。有德及物，鄰於道乎？蒼者，廣遠之色，衆同之貌。莊子曰：天之蒼蒼，其正色邪？遠而視之，則有色象。近而觀之，與庶物同。言庶物資道而生，有情無情，有識無識，動植飛走，皆曰蒼生矣。
失者同於失
注：執言滯教，無由了悟。不悟則迷道，故曰同於失。
䟽：失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。筌蹄者，乃取魚兔也。今滯守筌蹄，則失魚兔矣。執滯言教，則失妙理矣。失理則無由得道，自同於失也。故云失者同於失。
義曰：取魚之器曰筌，以竹爲之。取兔之器曰蹄，以繩爲之。取魚則器包其身，故謂之筌，言其可生全而致之也。取兔則繩束其足，故謂之蹄，言可致足而致之也。愚人不知筌蹄可取魚兔，執筌蹄以爲魚兔，失之遠矣。言者，所以宣理，教者，所以告人。道不可無言而悟，因言以宣之。法不可不告而悟，故立教以告之。愚人不知言教所以悟道，執言教以爲道，亦失之遠矣。夫至虚至靜，方能集道。滯言束教，何以契眞？至虚以忘言，至靜以忘教，不可執矣。經云執者失之是也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
注：方諸挹水，陽燧引火，類族辯物，斷焉可知矣。
䟽：此明氣同則應也。故虎嘯風起，鶴鳴子和。性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同人。以類相從，物無違者。故同道則道應，同失則失來。
義曰：夫習靜則道降，積功則德充。氣之相從，其來尚矣。故彈宫則宫應，彈角則角應者，聲相感也。枯桑動而天風，暑雨降而礎潤，氣相感也。龍吟雲起，虎嘯風生，有情感於無情也。銅山崩而鐘應，類相感也。葭灰鈌而暈虧，事相感也。鶴鳴子和，性相感也。積善餘福，積惡餘殃，行相感也。同舟共濟，胡越不患於異心，勢相感也。流濕就燥，無情感於無情也。西昇經曰：行善，善氣至；行惡，惡氣至。同於失者，固當矢之矣。肝膽楚越者，性分異也。夷夏同人者，所志同也。君子千里同風，小人隔陌異俗，此之謂乎？
䟽：猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾。故云同於道者，道亦得之。
義曰：東海方諸之間，有巨蚌焉，長尺有二寸者，因名方諸。取其殻，以柔帛拭之良乆，以月照之，以器承之，則得水焉。陽燧者，範金爲器，其形若杯，或類鏡焉。以玄繒潔之，以日照之，以艾承之，則得火焉。此二者，因日月之光，以氣類相感，而能生水火。古者祭法尚潔，必以方諸之水、陽燧之火薦於神明焉。物之無情，猶資感應，況人之最靈，道之通變，而豈不能感致乎？言可致也。信不足，有不信。
注：執言滯教，不能了悟，是於信不足也。自同於失，失亦樂來，是有不信也。
疏：言人之所以不能體了證理忘言，謂於信悟不足而生惑滯。既生惑滯，則執言求悟。執言求悟，則却生迷倒，是有不信應之，故云有不信也。
義曰：道既無形無狀，在精感而致之。但云精感，則人無由可悟，故廣叙應感之事，以勸於人，欲使世人知物有感通，事有因應，然後能推誠於道爾。能推心篤信，靜默恬愉，道豈不應哉？所以不應者，由世人不能靜默其心，恬愉其志，知者則執言局教，疑者則若存若亡，信既不足，了無感應，是有不信也。其有初則鋭精於習道，中乃懈惰於修行，一念退心，前功并棄，不能專精勤乆，而謂大道我欺。若知道能行，行之勤乆，玄鑒非遠，寧無應乎？人君法道化人，以信御下，推誠待物，布德如春，上有推誠之君，下無不信之士。
跂者不立章第二十四䟽：前章眀理契言忘，執滯則同於失者；此章明自見、自是，矜伐則物或惡之。首二句舉喻示難求，次四句明雖求亦不得，其於道下，將申戒勸，令有道之人不處爾。○義曰：上文以不信不足，於道有不信之疑，此復跨而求行，跂而求乆，自是、自見、自伐、自矜，去道逾遠，喻如餘食贅行，豈可致玄同之道乎？故有道之人不處於此，修眞之士，以斯爲戒焉。
跂者不立，跨者不行。
注：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求乆立、跨求行履乎？
䟽：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求遠望，翹跂則危，故不可立。以跨挾物，物必爲礙，挾物爲礙，必不可行。亦如衆生自見、自是等也。故跂則不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。
義曰：以足指躡地謂之跂。暫有延望，或可爲之，而希乆立，斯爲難矣。延頸舉踵者，陳后長門賦望幸之辭也。跨挾於物，而求乆行，亦不可得也。喻人不能推心信眞，懐疑於道，暫興一念，便望有成，無冥心澹寂之功，無隳體黜聰之漸，而欲振衣汗漫，接軫崆峒，亦如跂立跨行，欲希長乆爾。
自見者不明。
注：露才揚己，動而見尤，故不明。
䟽：夫自見之人，失之殷鑒，露才揚己，欲以自明。殊不知動則見尤，物無與者，己之事業，終於昧然。故云自見者不明。
義曰：聖人之明也，精神四達，無所不極，上際於天，下蟠於地，猶泛然若無，不以爲有也。凡人以己之見，蔽人之光，露其微才，揚其片善，以此爲明，其可得乎？自是者不彰。
注：是己非人，直爲怨府，故不彰。
䟽：言人不能曲全而自爲是，且欲大誇諸己，而以出衆爲心，求彰名迹，以自光大，直爲怨府，人所不堪，衆毁日聞，故難彰著。故云自是者不彰。
義曰：聖人之行也，内修其本，外抑其末，屬其精神，偃其知見，漠然無爲而無不爲，猶怕然若虚，不以爲是也。凡人以己之行，蔽人之善，鋭於出衆，務於矜誇，以此爲是，其可彰乎？
自伐者無功。
注：專固伐取，物所不與，故無功也。
䟽：夫謙者，德之柄。讓者，禮之文。苟失斯道，無從而行。况自專固伐取，以求其功。不讓則爭，功斯濫矣。故云自伐者無功。
義曰：聖人之業也，操天爲蓋，無不覆也；以地爲車，無不載也；四時爲馬，無不使也；陰陽爲御，無不備也。而猶因自然之用，不以爲功也。凡人以己之美，掩人之能，内懷專伐，外無謙讓，以此爲功，其可全乎？春秋襄公二十九年：齊放其大夫高止于北燕。傳曰：高止好以事自爲功，且專，故及於難也。春秋：趙簡子與鄭戰，爲鄭人所擊，踣於車中，失其蜂旗。公孫龍率徒五百人助之，宵攻鄭師，取蜂旗，鄭師大敗。既戰，簡子曰：吾伏弢嘔血，皷音不衰，今日我上也。衛太子蒯聵爲右，曰：吾救主於車，退敵於下。我，右之上也。御者卸良曰：我兩鞃陣將絶，吾能止之。我，御之上也。此言簡子不讓，故其下皆自伐其功，故不克和矣。此乃自伐者之無功也。
自矜者不長。
注：矜衒行能，人所鄙薄，故不長矣。
䟽：盛德若愚，昔賢通議。矜衒名器，醜行則多，人所鄙薄，坐招嗤誚。自矜雖欲求益，胥怨物不推長，故云自矜者不長。
義曰：聖人之德也，不以身役物，不以欲滑和，不謀而當，不慮而得。其爲樂也不訢訢，其爲憂也不惋惋。是以高而不危，安而不傾，而猶超然不居，不以爲大也。凡人以己之短，易人之長，縁醜飾非，衒耀名器，以此爲長，其可乆乎？盛德若愚者，史記云君子盛德，容貌若愚是也。論語云回也，終日如愚。斯之謂矣。胥，相也。
其於道也，曰餘食贅行。
疏：餘食者，殘餘之食也。贅行者，疣贅之行也。殘餘，食之穢。疣贅，身之病。以此自見、自是等行，其於道而論之，如殘餘疣贅，人所共惡也。
義曰：自見、自是、自伐、自矜四者之弊，妨於修道。比之於物，如殘餘之食；取之於身，如疣贅之病。疣者，結病也。贅者，餘肉病也。亦如餘食爲衆所惡也。
䟽：謂爲贅行者，自見、自是等爲德行之疣贅，故云贅行。春秋曰：人將不食吾餘。莊子曰：附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。
義曰：累仁爲德，景迹爲行。自見、自是，非累積之仁；自伐、自矜，非景善之行。其以此於德行，愈於疣贅之病乎？不食吾餘者，春秋莊公六年：楚文王伐申，過鄧。鄧祁侯曰：吾甥也。止而饗之。祁侯之三甥騅甥、聃甥、養甥請殺楚子，祁侯不許。三甥曰：亡鄧國者，必此人也。若不早圖，後若噬臍。其及圖之乎？圖之，此爲時矣。祁侯曰：人將不食吾餘。言自害其甥，必爲人所賤也。對曰：若不從三臣之言，抑社稷實不血食，而君焉取餘？弗從。伐申。還，遂伐鄧。十六年，復伐鄧，滅之。即莊公十六年也。附贅懸疣者，莊子外篇曰：附贅懸疣，出乎形哉，而侈於性。言物長者不爲有餘，短者不爲不足。駢贅皆出於形性，非假物也，於衆爲多，故曰侈也。侈，多也。
物或惡之，故有道者不處。
注：自見等行於道而論，是曰殘餘之食、疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人不處斯事矣。
䟽：此自見、自是等，既如餘食贅行，凡物尚或惡之而不爲，故有道之君子不處身於此事。
義曰：累仁爲德，習善爲行。有道之士，修行累德，及其證果了出，乃復忘之，以合乎大通，而歸乎無有。況四者之弊，如附贅餘食，豈肯安而處之哉？此四者，理身處之，則隳德傷性；理國用之，則拒諫矜己。亂政害民，亡之本也。豈餘食疣贅毫芒之醜而可比方哉？
道德眞經廣聖義卷之二十
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
