將欲歙之章第三十六

䟽：前章明能行道化，人所歸往。此章明道或用權，國之利器。歸往則安於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之徵。○義曰：道之爲化，應變隨機。其於上古也，則君任於道，臣富於德，民全於和。故視不可見，聽不可聞，用不可既。及乎代云澆薄，俗已遷訛，玄妙難明，希夷靡測。將欲頓歸淳樸，遽汰澆漓，至音寂寥，尋求遐邈。聖人教理代之主，持權變之機，示歙歛開張之門，以遏奸詐。反與奪廢興之用，以檢回邪。攝奸詐可復於忠良，束回邪可歸於正直。明此權變，雖非至理之本，亦乃助理之方，故843謂爲國家之利器也。用利器之主，亦猶用兵馬，不得已而用爾。猶須柔弱其行，微明其機，不以其權示於非人。如魚之不可失水，魚失水則死，人失機則敗。《素書》曰：陰謀外泄者敗。《易》曰：機不密則害身。此之謂矣。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。Tr.

䟽：歙，歛也。此明聖人用權道以攝化衆生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量衆生根性，故以權實覆却相明。利根衆生，見善則遷，有過則改，略示方便，深達根原。Tr.

844義曰：聖人設教，分權實二門。上士利根，了通實教。中下之士，須示權門。權門變通，其法甚廣，依經所判，略具四門。夫根者，謂智性之根也。人之所禀，眞元道性，能生衆智，如草木之根，生花結實，展轉相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。禀受之性，由其氣也，有清濁不同，性有利鈍差别。氣清和者，生乃穎利，才智過人，明古達今，問一知十。此人根性既利，了悟圓通，見可而進，知難而退，見善如不及，聞惡如探湯。故能見善845則遷，有過則改。明方便之法，知進趣之途。不俟權道誘之，自達眞實之教矣。四門者，歙、弱、廢、奪也。Tr.

䟽：鈍根衆生，惑滯滋乆，自非以權攝化，不可令其歸往。故將歙歛其情欲者，則先開張，極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙歛矣。强弱等義，亦復如是。推而行之，無不信矣。乍聞斯語，以爲非道德之意，深達玄極，然後明權實之由。故注云：君子行權，貴於合義。小人用之，以爲詐譎。下文又云不可846以示人者，正爲權道之難故爾。Tr.

義曰：鈍根之人，禀氣濁雜者，則生頑鈍，智識不通，莫辯是非，豈知善惡？或復貪性狠戾，徇欲恣情，動陷罪纏，永乖人域。聖人常善救物，俯念含靈，示以權門，令其自悟。故開四門權道以攝化之。第一，將欲歙之，必固張之者，攝其心也；第二，將欲弱之，必固强之者，攝其性也；第三，將欲廢之，必固興之者，攝其欲也；第四，將欲奪之，必固與之者，攝其貪也。夫心廉則道𢍆，心侈則過生。847因侈獲過，自思獲其廉矣。此歙歛其心之權矣。性弱則德全，性强則禍起。因强起禍，自思復其弱也。此伏性挫强之權也。寡欲則行清，多欲則神濁。欲深濁極，自思復其清矣。此廢欲清神之權也。不貪則儉約，極貪則殃身。因貪獲殃，自思復其儉矣。此修儉奪貪之權也。皆先極其侈心，使自困於貪欲，然後反性修道也。乍聞者以爲非無爲自化之㫖，然性有利鈍之别，悟有漸頓之殊。頓悟者不假於從權，漸化者須資於848善誘，乃有權實之别爾。權道教人合歸乎大義，故云貴於合義也。小人輕弄權道，因其詐欺，故不可以輕示於非道之人矣。《論語》云：可與立，未可與權。言用權之難也。《陰符》曰：君子得之固窮，小人得之輕命。此之謂歟？Tr.

是謂微明。Tr.

注：《經》云正言若反。《易》云巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權，貴於合義。小人用之，則爲詐譎。孔子曰：可與立，未可與權849矣。故老君前章示執大象，斯謂之實。此章繼以歙張，是謂之權。欲量衆生根性，故以權實覆却相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙歛衆生情欲，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，則歙歛矣。强弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著，故云是謂微明爾。Tr.

䟽：權道攝化，其理甚微。校其所中，效則明著。故云是謂微明。Tr.

850義曰：權道至微，用之則明。校量其效，可謂彰顯矣。著，明也。夫聖人屬念，上士遊心，玄𢍆無爲，冥符至道，而權實之教，安所用哉？所以權教之設，爲中下之智耳。亦猶用兵之道也。上智伐謀制敵，不在於興師，坐籌决勝，折衝千里。而下智昧於機變，必俟交兵，上决頸領，下剖肝肺，然後方知勝負之勢，徐議進退之方。如此昧於變通，必須示其權法，因權變正，可謂無棄於人矣。巽以行權，可與立之義，已具别解。Tr.

851柔弱勝剛强。Tr.

注：巽順可以行權，權行即能制物，故知柔弱者必胜於剛强矣。Tr.

䟽：易云巽以行權，欲明巽順謙卑，則可以行於權道，故欲翕，先與之張，欲弱，先與之强，而卒令其歙弱者，是柔弱之道能制勝於剛强也。故云柔勝剛，弱勝强。Tr.

義曰：《易‧下繫》云巽以行權，巽，順也。既能順時合宜，故可以行權也。若不能順時制變，則權不可行矣。夫巽者，齊也，順也，東南之852卦，春夏之交，斗柄東南，萬物潔齊矣。巽主申明號令，以示法制，故云巽，德之制也。又巽主於風，帝王號令猶風之行教，能稱揚號令而不彰伐以自幽隱，故曰巽稱而隱。以是言之，巽有柔順、潔齊、幽隱、不伐，具此四德，復能發號施令，應變制宜，方可行於權道。由此而論，權道不可輕而議之也。若合義能行，則可以化惡爲善，興國利民，不能者，則害性傷身，卒爲詭詐矣。人君教獷惡之人以權制變，然更守以柔弱，示之謙853和，則剛强之人咸遵其柔德矣。Tr.

魚不可脱於淵，國有利器，不可以示人。Tr.

注：脱，失也。利器，權道也。此言權道不可以示非其人，故舉喻云：魚若失水，則爲人所擒，權道示非其人，則當竊以爲詐譎矣。Tr.

䟽：脱，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權，魚失水則爲人所擒，權道假示非其人，則爲小人所竊弄，而爲詐譎矣。Tr.

義曰：魚之處淵也，失水則死，得水則生。人君用權道也，得其人則爲善，失其人則爲854敗。魚能潜深潭，匿巨浸，不貪餌，不吞鈎，則無失水之憂也。人君能任賢良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，則無失權之歎矣。魚失水則爲人所擒，君失權則小人得志。竊人君權道而弄之者，必反白以爲黑，反善以爲惡，肆其奸邪，縱其殘酷。所以竪牛之廢嫡立庶，傾陷於穆子之家。趙高之疾正害忠，隳亡於秦祖之業。民罹其禍，人怨其君，民散國危，不可以救矣。《說文》曰：詐，欺也。譎者，謬欺於天下也。譎者，春秋晋文公使楚，怒而855戰，乃執曹侯，卑於宋。楚果伐宋，文公因而戰楚，楚師敗績。文公復召周襄王於河陽，以諸侯見，且使王狩，故大合諸侯，而欲以尊事天子，以爲名義。自嫌强大，不敢朝周，喻天王出狩，因得盡君臣之禮，皆譎而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故《書》曰：天王狩于河陽，非其地也。若此尚謂之譎謬，况奸臣小人弄權欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，内正其心，外正其行，内外惟一，貞正無邪，然後屬心動念，可以昭856感眞靈。如其言行相違，邪而不正，雖屈伸俯仰，外飾其容，信無益矣。Tr.