内篇大宗師第三

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！故596聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夫善老，善始善終，人猶效之，況萬物之所係而一化之所待乎！Tr.

郭註：形、生、老、死，皆我也。故形爲我載，生爲我勞，老爲我佚，死爲我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！死生皆命也，無善則已，有善則生，不獨善吾死亦善也。言生死變化之不可逃，故又舉無逃之極，然後明以必變之符，將任之而無係也。夫有力之大莫大於變化，揭天地以趨新，負山嶽以舍故，597故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時不移。世皆新矣，而自以爲故，舟山日易，而視之若前，交一臂而失之，皆在㝠㝠中去矣。故向者之我非復今我，我與今俱往，豈常守故哉！不知與化爲體，而思藏之使不化，雖至深至固，無以禁其日變也。無所藏而任之，則體天地，合變化，索所遯而不得，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形是萬化中之一遇耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪！聖人遊於變化之途，放於日新之598流，萬物萬化，與之萬化，萬化無極與之無極，誰得遯之哉！夫自均於百年之内，不善少而否老，猶足以師於人，況玄同萬物，與化爲體，其爲天下所樂，不亦宜乎！Tr.

吕註：大塊之於我，固無情也，苟爲善吾生，則善吾死必矣，吾何悅惡哉！物無大小，心存則存，心亡則亡。苟爲非道，未有存而不去者。故藏舟藏山於壑澤，可謂固矣。吾心一遺，則忽然失之。夜半，玄極之時。有物於此，徙而藏之玄極之處，非有力者能若是599乎？夫藏小大得宜而猶有所遯，以有涯之生藏無窮之宇宙，而欲其無遯，豈常物之情哉！天下者，萬物之所一，得所一而藏於所一，則彼有力者雖欲負之而走，將安之哉？非眞知不足以與此。Tr.

林註：大塊，造物之名。於形言載，於生言勞。老則無能爲而自佚，死則不期息而自息。眞人無佚無息，此特爲勞生者言耳。夫能善吾生之理，則死亦善矣。生而不能充其善，死何望於善乎？舟，取其浮而能移。山，取600其止而不動。夜半，喻㝠理無迹。有力者，指造化。負之而走，言其推移也。夫形隨化遷，物豈守故？俯仰之間，已涉萬變。世人操必化之器，託不停之運，爲化所遷，不自知也，故莊子有舟山壑澤之喻。唯物物而不物於物者，造化所不能移也。鬻熊曰：運轉無已，天地密移，疇覺之哉？與此意同。若夫藏天下於天下，則無所藏而都任之，索所遯而不得，此常物之大情，合於性命之理而與化爲一也。夫以無生無死之性託於有601變化之形，亦萬化之一遇耳，何獨喜之有形？有生不出百年，而使其形者固無終始，所遇何極，其樂可勝計邪？聖人之所遊者，藏天下於天下之道，故無所不存也。善夭善老，善始善終，雖未忘生死，亦能盡性，故可爲人師法。而況至命而能物物，萬物之所係，一化之所待者乎？Tr.

詳道註：人自生至終，大化有四：載我、勞我爲可惡矣，而人悅之；佚我、息我爲可樂矣，而人惡之。此無他，無道以善之也。道之善602吾生，乃所以善吾死。其生若浮，其死若休，吾之在我，任其所存而不使負趨之在彼，豈私其藏以固其所有，喜其形以矜其所遇哉！夫藏舟於壑，藏小也；藏山於澤，藏大也。夜半，非可見也；有力，非可禦也。舟之於山，小大動止雖殊，而爲有力者所負、趨則一。然則人之於化，將爲靜以藏之與？將爲動以藏之與？化非動靜所能免，孰若藏天下於天下，曠然與化爲一邪？常物之大情，莫不與化爲一，特累於物而淪於小者而603已。聖人遊於物之所不得遯，故不係於物而物之所係，不待於化而化之所待也。Tr.

碧虚註：大塊，元氣也。我者，靈物之稱。靈物本無，生、老、死於何而有？由其有形也。則是我本不載，爲有形故；我本不勞，爲有生故；我本不佚，爲有老故；我本不息，爲有死故。觀此道之善能生物，則必亦善能死物矣。今且以樂天爲善吾生，知命爲善吾死，又何咎焉？夜半有力者，陰陽不測之神負之而走，造化不停之謂也。且藏物者寧無術？604而物將逃也，曷能禁之？然物不在藏，理有不遷者，庸詎知之乎？夫飛不知沈，則沈藏矣；此不知彼，則彼藏矣。是謂自藏，非物藏也。此常物之大情，而非假借。達人以宇宙爲一室，則失天下之有矣，非藏而何？天下者，動植萬類之總名。所謂藏者，密移而不覺也。夢爲鳥而厲天，夢爲魚而没淵，所化無極，樂亦無極，何獨遇人形而喜之乎？物之所不得遯者，造化也。聖人遊於無心無化之途，則物皆存矣。人之倣傚，徒美其迹，605至一無迹，萬化所宗，有善有待，皆非懸解也。Tr.

趙註：生爲行人，死爲歸人。生必有死，行必有歸，造物之所以善吾生、善吾死者在此，安乎自然而已。舟壑山澤是藏，小大有宜，陰有以轉移之而不自覺也。言有形終有變遷，若藏天下於天下，則上下四方、古往今來，須臾不能離，又安得而遯哉？形色即天性，天性即形色。常物之大情，言人與物理皆然也。夫具百骸而爲人，猶喜悦之，況606使其形者乎？聖人知囿形世間，不逃乎數，與之爲無方，所以皆存也。夭老始終處得其善，人猶效之，況運於無形而能形此形者？乃萬物所係，一化所待，善之善者也，可不尊之乎？物有萬而化則一，一者，此也。Tr.

鬳齋云：藏舟、藏山，夜半負走之喻，言人之爲計雖至深密，而有不得自由者。藏天下於天下，則付之自然，無所遯矣。萬物之眞實處常如此。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，萬物皆備於我，其樂可607勝計哉？聖人遊心自然，無得無喪，故曰遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，造物能此，人猶效法之，況道乎？萬物所係，一化所待，只是說道，其立言則一節高一節。莊子筆勢如此。Tr.

大塊本以言地，據此經意，則指造物。載我以形，猶云以形載我。百骸具而神乗之，盖不得不載也；勞我以生者，起居飲食，痛痒寒温，皆所以役我，盖不得不勞也；佚我以老者，血氣既衰，形體日耄，志608慮日消，盖不得不佚也；息我以死者，氣竭神逝，四大各離，偃然寢於巨室，盖不得不息也。由是知世人當生而憂死，皆妄情耳。但於其生也，思所以善吾生，凡傷生悖理、損人害物者不必爲，則吾之死也，惡得而不善？盖生吾者造物，而善吾者我也。其生其死，何有異哉？藏舟、藏山，喻人處造化中而欲逃造化之遷變，不可得也。凡天下之物，有藏必有遯，遯則不存矣。唯其無所藏，故物不得遯而609皆存。物不得遯而皆存之處，無何有之鄉、廣莫之野是也。得是而遊焉，任其無心之遇，曠然達觀，無往不存，此藏天下於天下之道也。雖出機入機，生化萬變，見其日新耳，物安所遯哉？世人執於私見，往往認物以爲己有，謂舟山爲不遯之物，壑澤爲可藏之地，形質有不化之方，不悟夫㝠樞潜運，寸晷不停，物與地者，與形俱化而不自知也。然則欲超遯化，將有道乎？曰：無藏無執，心與天遊，欲610求見在，猶不可得，又惡知所謂遯化哉？善夭善老，諸本皆然，唯陳碧虚照張君房校本作善少善老，於義爲優。Tr.

夫道有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲乆，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮611夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黄帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宫；禺强得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾，而比於列星。Tr.

郭註：無情之情，無爲也；常無之情，無形也。古今傳而宅之，莫能受而有之，咸得自容，莫見其狀。未有天地，自古固存，明無者不得有而無也，豈能生神哉！不神鬼帝而鬼612帝自神，不生天地而天地自生，故知神之果不足以神，而不神則神也。夫道在高無高，在深無深，在乆不乆，在老無老，無所不在，而所在皆無也。上下無不之，不可以高卑稱；内外無不至，不可以表裏名。與化推移，不得言乆；終始常無，不得謂老也。自狶韋氏得之，以挈天地至騎箕尾而比列星，道不可得，此言得之，明其自得耳。生之難也，猶獨化而自得。既得其生，又何患生之不得而爲之哉！爲之則傷其生矣。Tr.

613吕註：耳目得之而視聽，手足得之而運動，豈不有情乎？寒暑得之而往來，萬物得之而生育，豈不有信乎？然求其爲之者不可得，是無形也。或不言而喻，或目擊而存，是可傳也；而莫得而有之，不可受也。以心契之，脗然而合，是可得也；而莫得其眹，不可見也。萬物之生，未嘗無本根，而此則自本自根；萬物因天地而後有，此則未有天地，自古固存。鬼帝得我以神，我則不神，雖鬼帝猶無靈響也；天地得我以生，我則不生，614雖今日猶爲太極也。高深言其形，乆老言其時，我則無形無時，所以道隱無名也。古之聖人，雖隱顯不同，未有不得道而爲聖者，非特狶韋氏至於傅說而已；道爲天下母，自天而下，未有不得道而立者，非特維斗日月而已。此非人情所能測，然亦不過得道者能之，此其所以爲大宗師歟！Tr.

林註：情謂性命之情，信者其中有信，莫之爲而常自然，陰陽之所不能役也。道有情於萬物，故物生而不違，然成功而未嘗有615爲，應物而未嘗有形也。夫可傳可受者，未離乎物；可得可見者，未離乎色。傳無所傳，故不可受；得無所得，故不可見。輸扁之子不能受之於父也。象罔求珠，可得而不可見也。靜曰：復命，自本也；各歸其根，自根也。自古以固存，能存存而不變也。神之在人爲鬼，神之在天爲帝。聖人之死曰神，言其死無異乎生也。凡人之死曰鬼，言其生無異乎死也。然則盡人之神，吾先乎天地矣。老子曰：玄牝之門，是謂天地根。故在高爲616無高，在深爲無深，在生爲不生，在老爲不老也。自狶韋氏至傅說，總論得道之人，意與老子昔之得一章相類。太易者，未見氣；太初者，氣之始。未見氣爲父，則氣者母也。斗爲天之綱維。堪坯，神名。馮夷，水神。肩吾，製名。禺强，北海神名。西王母以至於傅說，皆古之得道者，其事不可盡考，當以心求之，無泥其迹也。Tr.

詳道註：感而遂通，有情也，有情故有信。寂然不動，無爲也，無爲故無形。齊物論云：可617行己信而不見其形。又曰：有情而無形。道其可易知邪？唯其如此，故可傳之於心而不可受，可得之以性而不可見，以其傳無所傳，得無所得故也。其原則自本自根，未有天地，自古以固存；其用，則神鬼神帝，生天生地。上下無常存，非可以高深言也。變化無常體，非可以乆老言也。神鬼神帝，則道者，神之父也。生天生地，則道者，神之母也。自狶韋氏以至傅說，言古之得道者，或升于天，或蟠于山，或潛于淵，而皆能全其618不亡之壽，不測之神，此所以爲大宗師之妙也。Tr.

碧虚註：常善救物，有情也。感而遂通，有信也。有情而無爲，有信而無形，所以可傳不可受，可得不可見也。鬼爲陰主，帝爲陽君，陰陽之所以不測者，爲其有神也；天地之所以生生者，爲其有道也。道之高深乆老，固不可以心思言議，而無所不在焉。老君自天地、谷神、萬物、侯王而言得一，漆園自狶韋至傳說皆言得之，斯又忘其一矣。是619以道之通變，千聖莫窮也。Tr.

趙註：有情有信，可得而名言；無爲無形，不可得而名言。可傳而不可受，有情有信，而實無可受者。可得而不可見，無爲無形，而實無可見者。鬼之所以能靈，帝之所以能主宰者，皆以此而神也。此下申言道之功用，其義甚明，不待詳釋。Tr.

鬳齋云：前段不說道字，到此方提起道字說大宗師也。情、信，皆實也。無爲，無下手處。無形，無方體也。可傳不可受，可得不可見，620唯造道者知之。關尹子一章，發得傳授字甚明，自本自根，原其始也。未有天地，此道固存，是曰無極而太極。鬼者，造化之迹。帝者，天之主宰。鬼帝之所以能神者，此道爲之。天地亦因道而後有，是曰太極生兩儀，故不知其高深乆老也。自狶韋氏以至傅說，言皆得道而後能如此也。Tr.

自篇首叙眞人之道、死生之理至此，則又論道之體及上古得道之人以證之。語雖奇異，理實明白，諸解論之詳矣。其621間神鬼神帝之語，尤爲吊詭，輒陳管見附于條末云：鬼帝即陰陽，自本自根，無形而神者也。運動而生天地，可名可道，有形而神者也。其爲體也，無在無不在，無爲無不爲，又何高深乆老之足議哉？竊詳此義本於道德經玄牝之門，是謂天地根，玄牝亦陰陽異名，能知玄牝之門，則知鬼帝之說。神則處陰陽之中，而互爲體用，是謂無方不測之妙也。信能知夫生天生地者，則我身之所自來不622期知而知。既知所自來，則其去也有昧然者乎？Tr.

南華眞經義海纂微卷之十六Tr.