天地第四

夫子問于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白若縣㝢。若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗成思，猨狙之便自山林來。丘，予告若所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也；其廢起也，此1175又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。Tr.

郭註：强以不可爲可，不然爲然，斯矯其性情矣。懸宇，言其高顯易見。執狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，猶終始。無心無耳，言其自化。有形者善變，不能與無形無狀者並存，故善治道者，不以故自持，順日新之化而已。其動止死生，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得，有治在人，不在乎自用也。天物皆忘，非1176獨忘己，復何所有哉！Tr.

吕註：可不可，然不然，則以齊物爲事；離堅白若縣㝢，則以辯物爲事。是若果是，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然，則然之異乎不然也，亦無辯。則可不可，然不不然，曷爲其不可哉！然以是爲事，則是知齊而不知其所以齊也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇。則堅與白雖未嘗離，而離之若縣㝢，胡爲而不可哉！然以是爲事，則是知辯而不知其所以辯也。此二者雖1177相反，物之胥易技係，勞形怵心而已，奚足以爲聖人乎！能有所技則勞形，思有所係則怵心，猨狙之便則以技而勞形也，執狸之狗則以思而怵心也。告若所不能聞與而所不能言，則有首有趾無心無耳者。在天則日月星辰，在地則山川草木。凡有首趾無心耳者，不害其爲日月星辰、山川草木也，奚獨至於人之無知無情而疑之哉！苟爲無知無情，則有形與無形無狀而皆存者，盡無而已。有形者，人物；無形者，鬼神，1178無狀則造化是也。此三者有介然之有，則不得皆存，其所以皆存者，盡無而已矣。苟爲盡無，豈而所能聞而所能言哉！則其動止、死生、廢起，此又非其所以也。其所以者，有超於六目，何以齊與辯爲？所謂亂而非治也。有所謂治者，其在人也，忘物忘天，其名忘己，忘己之人，是謂入於天，入於天則治而不亂矣。Tr.

疑獨註：有人治道，若相放效，制物以己，可乎不可，然乎不然。不知以道自信，徒以堅1179白自鳴，言我能離堅白之說，若縣㝢高顯，可比聖人乎？答以此不過以是非相易，用此技藝係累其身，勞形怵心，如狗之係頸而獵，猨狙自山林來，皆失其常性者也。遂告以所不能聞與所不能言。首趾，猶云天地。大道之窅㝠，不可以聲聞言盡。凡有天地終始，言與道㝠會而無心無耳者衆矣。有形者，身；無形無狀者，心也。人皆以爲有，而我以其所有者盡無之，則其死生、動止、廢起皆陰陽消息之理，不知所以然也。有1180治道者，皆在人耳，我既忘物忘天，何暇於治人乎？天物俱忘，名爲忘已。如是則㝠於自然之理，又何必張縣㝢之辯哉！Tr.

詳道註：可不可，然不然，此倒置於所爲者也。離堅白若縣㝢，此多駢於所辯者也。執狸之狗成思，以其能執也，故不得適其適。猨狙之便自山林來，以其能便也，故不得安其安。自有以觀之，則有首有趾、無心無耳者衆；自無以觀之，則有形與無形無狀而皆存。盡無，非有死生廢起也。所以有是1181者，豈其所以哉？故聖人亦應之以無有。治則在人而已，若夫在己，則無所不忘，與夫設倒置之能，張縣㝢之辯者，固有間矣。Tr.

碧虚註：可不可，然不然，飾知以求異也。離堅白之辯，若縣㝢高空，使衆昭然也。以妄相易，以技相係，疲薾形體，驚怵心神，猶獵犬被繫，猨狙入檻，皆因技能而致患也。有首有趾，形可睹也。無心無耳，意莫知也。無耳故不能聞，無心，故不能言。有形者，有首有趾；無形無狀者，無心無耳也。皆存者，體1182與化㝠。盡無者，亦無無盡也。其動止、死生、廢起，又非其所以也，夫復於何留意？有治，在人自治而已。忘物則同物，忘天則同天，忘己則不二矣，何所不入哉！Tr.

鬳齋云：治道若相放，帝王同條共貫之意。以我之可，明彼之不可；以我之然，明彼之不然。雖堅白同異之多端，我能分辯之，若懸於天㝢之間。胥易、技係，解見前篇。成思者，爲人繫縛而愁思。自山林來，爲人捕而來也。所不能聞、所不能言，即性與天道不1183可得聞之意。有首有趾，言人之頂踵同也。無心無耳，言其無知無見也。無形無狀，自然而然者，於形而下者見形而上者，即有形者與無形無狀而皆存也。盡無者，言世無此人也。凡動止、死生、窮達之間，皆有自然而然者，不自知耳。因人事而治之，我無容心，故曰有治在人。天物俱忘，是謂忘己。忘己則入於自然，入於自然則與天爲一矣。Tr.

今有人焉，若放效先王之治道，立法度1184以律衆，興教化以導民，而法度不近乎人情，教化不循乎物理，可天下之不可，然天下之不然，所謂離堅白若懸寓者也。若是者，可比聖人乎？盖譏當時尚楊墨以爲治，而自比聖人者。老聃曰：是猶胥徒在圄，以能相易，以技相係，而勞形怵心，無異獵犬被縛，猨狙出林，皆以能而召患。此喻鄙之之極也。余告若所不能聞與而所不能言。直指道之微妙難明處，以啓其蒙。有首有趾，謂凡頂天立1185地之人；無心無耳，謂不能思道，不能聞道者往往皆是也。有形者人，無形無狀而皆存者，道也。盡無則至於俱忘，前所謂不能思、不能聞者可見矣。其動止、死生、廢起，特人事之代謝，若認而有之，以爲治在人而已，何足以入天乎？倘能忘物，則天與己不期忘而自忘，是之謂入於天，言道合自然，無容人爲於其間也。此章與應帝王篇楊子居見老聃問答相類，但結語有優劣耳。Tr.

1186蔣閭葂見季徹曰：魯君謂葂也曰：請受教。辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！季徹𢩁𢩁然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，必不勝任矣。且若是，則其自爲處危，其觀臺多，物將往投迹者衆。蔣閭葂覤覤然驚曰：葂也汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，揺蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性1187之自爲而民不知其所由然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉！欲同乎德而心居矣。Tr.

郭註：必服恭儉，非忘儉而儉；拔出公忠，非忘忠而忠；雖無阿私而不足以勝矯詐之任。此皆自處高顯，若臺觀之可睹，將使物不止於性分而矯跂以附之，舉足投迹，不安其本歩也。夫志各有趣，不可相效。因其自摇而摇之，雖摇而非爲；因其自蕩而蕩之，雖蕩而非動。故賊心自滅，獨志自進，教1188成俗易，汎然無迹，復性而不知所由，皆云我自然矣。溟涬，自責之謂，不肯多謝堯舜而推之爲兄。心居者，不逐於外，故德同也。Tr.

吕註：必服恭儉，所謂忍性以視民，則其自爲處危矣；拔出公忠，所謂尚賢也，其為臺觀多矣。如是則吾不能無迹人投迹者衆。夫大聖之治天下，摇蕩民心，使之成教易俗，所謂鼓之舞之以盡神也。民不窺觀以投上之迹，則滅賊心而進獨志，若性之自爲，不知其所由然。若然者，德遺堯、舜而不1189爲，豈兄堯、舜之教民而推先之，溟涬然弟之而繼其後哉！欲同乎德而心居，心居則無爲而萬物化矣。Tr.

疑獨註：蔣閭葂以必服恭儉、拔出公忠爲輯民之要，季徹以其未能安於無爲自然，故𢩁𢩁然俯身而笑。且若以斯言治國，是自處至高以聳動天下之視聽，使物皆歸之，投迹於臺觀之下者衆矣。葂聞言若失，願言其流及於下風而自化矣。季徹告以大聖之治天下也，因民心之自然，如風雨1190摇蕩萬物，而使之成教易俗也。外物入害其良心，曰賊心，賊心既滅，則獨志進矣。獨言其無偶而不累於物，若性之自爲而不知其所由然，百姓日用而不知，此神人之治也。其塵垢粃糠足以陶鑄堯、舜，豈以堯、舜之教民爲兄，而以己自然之道爲弟哉？欲同乎德而心居矣，心居則不逐外物也。Tr.

詳道註：必服恭儉，非無爲也。拔出公忠，是高賢也。帝王之德爲無爲，則天下無疲薾之患；不尚賢，則天下無夸跂之爭。如此則1191因其自摇而摇之，因其自蕩而蕩之，故其賊心隨滅，獨知日進，若性之自為，而民不知其所由然。今也勉以服恭儉、拔公忠爲事，則是開人之天而導其賊心，閼天之天而捐其獨志，其於帝王之德不亦遠乎？夫樂餌以可悦而過者止，利於暫而不可以常；濕沬以不足而不相忘，利於寡而不該乎衆，此所以神人惡衆至而執大象，天下往也。若夫鼓螳螂之怒臂，設臺觀之危形，使人奔合而投迹，豈非樂餌、濕沬之論與？1192昔舜以卷婁累其聖，列子以饋漿驚其誠，南郭子綦以知而鬻之爲憂，庚桑楚以社而稷之爲患，要在處陰以休影，處靜以息迹，然後爲至也。Tr.

碧虚註：恭儉公忠，非無爲也。危其臺觀，非安穩也。尚賢則佞歸，迹衆則偽集。民之摇動，聖人因而任之；民之放蕩，聖人因而安之。使教成俗易，則賊害之心隨化絶滅，民各進其己志，若性之自然也。兄堯、舜之教者，尊其聖知；民溟涬然弟之者，下之散漫1193不明也。今既民安其自然，何用尊堯、舜之聖知而使民散漫哉？欲同乎德而心有所著矣，言其有所尚，非自然也。Tr.

鬳齋云：螳螂怒臂以當車轍，言力小不足任大也。其自爲處者，言自然之地如此，則似危其臺觀以示人，人往歸之，投足者衆矣，言以名聲自累也。摇蕩，猶轉移。賊心，有爲之心。獨志，獨得之志。民既成教易俗，滅去私心而進於道，如生知之性而不知爲上之化，以堯、舜爲高而我次之，故曰兄堯、1194舜之教民而弟之。溟涬，有低頭甘心之意。同乎自然之德，則其心安矣。欲者，聖人欲其民如此也。Tr.

有爲而化物者其用勞，無爲而自化者其濟博。拔公忠，危臺觀，此有爲而化者。滅賊心，進獨志，無爲而化也。摇蕩，猶鼓舞。鼓舞民心，使之成教易俗，順導之而勿攖，此化之始也。滅賊心而進獨志，則因病施藥，化之中也。至於若性之自爲而民不知其所由然，化之終也。堯、舜之1195治民，不過此耳，奚必尊之爲兄，溟涬然弟之哉？溟涬，無分别貌。如此則是欲同乎堯、舜之德，而心有所著矣。凡此皆所以袪有爲之治，掃堯、舜之迹，而歸乎絶聖棄知之意云。Tr.

南華眞經義海纂微卷之三十七Tr.