徐無鬼第二
徐無鬼第二
黄帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌寓驂乗，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，无所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：若知具茨之山乎？曰：然。若知大隗之所存乎？曰：然。黄帝曰：異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。小童曰：夫爲天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之内，予適有瞀病，有長者教子曰：若乗日之車而遊於襄城之野。今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫爲天下，亦若此而已，又奚事焉！黄帝曰：夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。小童辭。黄帝又問，小童曰：夫爲天下，亦奚異乎牧馬者哉！去其害馬者而已矣！黄帝再拜稽首，稱天師而退。
郭註：聖者，名也。名生而物迷，雖欲之乎大隗，可得乎！各自若則無事，無事乃可以爲天下。乗日之車，出作入息也。爲天下莫過自放，任物亦奚攖焉！故我無爲而民自化。夫事由民作，今民自得，必有道也。馬以過分爲害，師天然而去過分，則大隗至矣。
吕註：隗，高也。大而高者無如道。覆被萬物，即具茨之義。欲見大隗而七聖與偕，所以至襄城之野，皆迷而無所問塗，亦猶七竅鑿而渾沌死。夫欲見大道而聖知不絶，宜其至於上達，迷而不悟也。馬之辰午，南方心火也。童子則無知者，以童子牧馬，則宜知具茨之山，大隗所存也。人心具神，神則無方，而遊不出乎六合之内，非有瞀病不若是。欲已之則莫若以明而上達，乗日車而遊襄城是也。雖然，少痊而已，以其猶乗日之車也。弗乗而遊乎六合之外，其猶有患耶？爲天下者，亦猶養心，豈有他哉！去其爲害者而已。夫隨成心而師，誰獨無師？既知其在我，所以稱天師而退。
疑獨註：大隗，道之强名。具茨，喻艱棘難至。方明至滑稽，皆製名，喻各執一偏，道之散也。襄城縣，屬汝州，在具茨山之南。牧馬，言順物性而擾之。童子，未有知，未有與也。此寓言於黄帝六臣者，學道所賴以求至其所。襄城，喻中道。野，言其無適莫。牧馬童子能指七聖之迷，故黄帝異之。山則未離乎所，存則不離乎在，此道之粗，可告可學者。若道之妙，非絶學忘言不能致也。聖人之治天下，事出於無事，爲出於無爲，又奚事焉！少遊六合之内，言昔曾爲人間世之事，經世不能無患，故有頭目昏眩之病。乗日之車，隨日新以變化。襄城之野近具茨而去塵遠，故病少愈。又復遊乎六合之外，超出物表之意。莊子盖謂學道者必先至於道之所在，故曰大隗所存；不免出而應世涉患，故曰：少遊六合之内，適有瞀病。又復遊乎六合之外，則入天道而無爲，又奚事焉。黄帝又扣之不已，遂以牧馬之事告之，去其害馬者，聖人用刑以安天下之意。
碧虚註：黄帝功成不居，故訪道於幽深，而遇牧馬童子，童子以牧馬俞治國有㫖哉！馬之眞性，齕草飲水自足；民之眞性，耕食織衣自足，更無他事。乗日之車，謂乗日新之道，隨化而不滯。再問不答，示以不言之教也。今之牧馬者，不知鞭策之爲害，字民者昧乎法令之生姦，乃謂馬難調而民難治，兩失之矣。
劉槩註：無思無爲之妙，唯至神獨與之感通，而所以應天下者，不得已而同民患耳。故曰：予自遊六合之内，適有瞀病。同民患之道無他，順陰陽之明法，與物出作入息，無違其理而已，故曰：乗日之車而逰乎襄城之野。如是則民患去矣。此功成身退之時也。其歸於道，不以物爲累，故曰今子病少痊，又且復遊於六合之外也。爲天下之道，未達其上者，莫若去害性者爲養性之本，去害馬者爲牧馬之要。此粗而可以言傳者，故童子不得而辭焉。
吴儔註：具茨，謂充足而有所覆藏，以喻道之全體。居是山者，大而無敵，高而無上，故云大隗也。襄城，無人之境，喻道之路。以黄帝之迹觀，似猶未㝠於道而欲見之。七聖者，所以見道之具。至襄城而無所問塗者，盖以道之全體本實在我，則所謂具茨之山何暇訪之於彼？而大隗所存，豈七聖之可見哉！唯牧馬童子乃能知之。牧而去其害馬者，喻其能全性命之情而不益生，此即具茨之山，大隗所存也。
鬳齋口義：六臣名皆寓言。乗日之車，言與日俱往，猶云日新也。言六合之内未離於物，則有目昏之病；能離此病，逰於自然，則爲六合之外。爲天下者亦然，無累於有物之内而已。牧馬者能順其性而無所害，則牧馬之道盡矣。天師者，稱其天人可爲我師也。黄帝見大隗於具茨，猶堯見四子於姑射，盖神交氣合，不可以形相求。黄帝輔以六臣者，喻六識未泯，則猶以知見能解爲聖，雖欲之乎大隗，而中道不免於迷。大隗混成，諭道之體；具茨全覆，諭道之用。襄城之野則郛郭猶存，非洞庭廣莫之比。盖未能虚廓洞達，暢乎無垠，非唯賴之以求道者莫之適從，而一精明之主亦昧然無所向矣。然猶知問塗於牧馬童子，亦庶幾焉。牧馬童子，喻守心之神，猶禪家牧牛之譬。然而牧者何物？牧之者誰耶？知慧能反六情，無異善牧之去其害馬者。爲天下亦若是，言其本無難，與治民如牧羊意同。瞀病，目眚。目力所及不過六合之内，拘於形器而不能徧燭無外，斯爲病也。有教之去其病者，謂能乗天光而上達，則遊襄城之野，何迷之有？今病少痊而逰於六合之外，則無形器之拘，而猶知有六合内外之分，所以未爲全愈而云少痊也。童子不過以自然爲師，而能若是，故黄帝稱天師而退。此章寓言以明學道之難，多中道而畫，當卜諸心君而力主之。乗天光而上達形器而逍遥，具茨之山不待問塗而可至矣。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無爲也。此皆順比於歲，不物於易者也。馳其形性，潜之萬物，終身不反，悲夫！
郭註：不能自得於内，而樂物於外，故可囿也。各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非强之也。士之不同若此，故當之者不可易其方。能同則事同，所以相比。業得其志故勸，事非其巧則惰，物得所嗜而樂，權勢生於事變。凡此諸士，用各有時，時用則不能自己也。苟不遭時，雖欲自用，可得乎！故貴賤無常，能各有極，若四時之不可易也。當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物。物而不物，非毀如何！不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。
吕註：人莫不有至樂之處，得是而遊之，其爲囿也大矣。而諸士者獨樂其性之所偏，則囿於物而不能囿物者也。自招世之士至勢物之徒，雖趨向不同，而遭時有用，不能無爲則一，以不知眞君所在也。夫時有所用而爲之，非性命也。時有今昔，猶歲有寒暑，今一遭之，遂守而不舍，不能無爲，此皆順比於歲，寒而不知有暑，暑而不知有寒，以所遭爲常而不物於易者也。人莫不有眞君存焉，而乃馳其形性，逐物而不知反，此至人之所悲也。
疑獨註：知者樂運其才，辯士好騁其言，察士務窮詰人，三者皆役於物，故曰囿。道能招世人使之慕，事能中民使之樂。筋力、兵革、勇敢，皆言其能爲國禦難。枯槁，幽隱山林。法律，執法議罰。禮教，謂化民。仁義，謂利物。農以草萊爲業，商以市井爲業。庶人無暇日，旦暮皆有業。百工有器械之巧，則業長而壯矣。貪者務多積，不積則憂；夸者務權勢，不尤則悲。勢物之徒好有爲，有爲主於變，以變爲樂，則所遭之時不同，不能無爲也。凡此衆事，皆爲物所係，各蔽一曲，非同於大通者也。夫歲所以統四時，易所以統萬物，聖人與天同，故能統於歲而不爲歲所統，物於易而不爲易所物。一曲之士反此。爲歲所統者，若四時之殊氣；爲易所物者，若萬物之異形也。
碧虚註：黜計慮，則知士窮。廢合縱，則辯士困。崇簡易，則察士閑。能内養而不樂外馳，則物不可得而役也。招世之士尚賢，所以興朝。中民之士循理，所以榮官。時有患難，則勇士矜夸；佳美干戈，則不親耒耜；枯槁之士，不事王侯，宿於名而已。法令興，則冗惰勸；禮儀盛，則矯飾脩。行仁義者，以際會爲得志。若其士不學，農不積，工不巧，商不貨，羣庶失業，由於自惰也。貪者貴財過於身，夸者重勢甚於命，以勢役物，樂於變動，如耳目鼻口當有用之時，莫能自遏也。才知各任，則事業成；四時失序，則歲功廢。不順比於歲，皆爲物所遷，其心化，其形與之然，是之謂不反，誠可哀也。
鬳齋口義：思慮百變，談說有條，凌轢問訊，爭分爭毫，三者各以所能爲喜，一日無之則不樂，皆囿於物者也。招世者耀名，欲興起而立朝廷之上。中民則庸人，故以爵禄爲榮。筋力者以濟難自矜。勇敢者見患難而喜。枯槁隱士，留意名聲。法家者流，多求治事。敬容，矜持容貌。貴際，以交際爲重。草萊，謂耕種。市井，商販之事。比，和樂也。旦暮之業，謂日積其贏。工藝之人，以其能自壯。有所恃曰勢，有所積曰物。小人依附豪貴，多從臾，有所作爲，而後可以得志。遭時有用，欲無爲不可得也。譬一歲之間，百物生成，皆順比其序，其所變易者，非物所自由。不物於易，猶云非物自爲變易也。馳役其身心，溺物而不反，可哀也已。此章起論突兀，疑前有缺文，不可復考。其評知、辯、察士之所樂，乃學道者之所悲，何背馳若此？是各爲其能所囿，而不得自由者也。招世謂舉善旌賢以來天下之士，故可以興起朝廷。中民猶云宜民，故當榮以官爵。後叙諸士農、庶百工趨向之不同，各執一偏，但以得用爲樂，而忘其勞苦失性之爲患。然而不能變通，用各有極，極則姦偽生而患害作矣。當其處無用也，常以有用爲心思，所以設施註措，妄念未嘗暫息。遭時有用，則志滿意得，作法逞能之不暇，又安望其無爲哉？貪者不積則憂，夸者不尤則悲，亦不越前意，是皆安其所不安者也。亦猶春秋冬夏之統温凉寒暑，雖順比於歲而各得其偏，不能與物易。寒令不可施之於夏，暑令不可施之於冬。不物於易猶云不易於物，錯綜其文。唯至人心同太虚，而身備四時之氣，所以能易物而不易於物也。
南華眞經義海纂微卷之七十六
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
