寓言第二
寓言第二
曾子再仕而心在化，曰：吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎？曰：既以縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
郭註：縣，係也。参仕以爲親，無係禄之罪，係禄以養也。養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，平和恬暢，盡色養之宜矣。彼無係者，視榮禄若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！
吕註：安時處順，哀樂不能入，古者謂是帝之縣解，則無所縣者，固不可以有哀也。死生亦大矣，而哀樂不能入，則視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻過乎前，其小大多少不足較也明矣。
疑獨註：曾子爲貧而仕，禄始及親，雖三釜而心樂；後仕三千鍾，親亡，禄不及而心悲，此所以心再化也。門人以曾子能愛親而不以禄爲係累，故問仲尼。仲尼謂参之孝，愛孝也。未能忘親，則有哀樂於胸中，豈得無係累？唯無係者可以無哀，故視鍾釜如彼其輕也。言曾子未能至此。
碧虚註：心樂心悲爲再化，孝心不必論貧富，侍養亦豈在厚薄？而曾子言此者，猶有蓬之心也夫！然參稱至孝，必無係禄之罪，又何有哀乎？彼視鍾釜如蚊虻，則其係可解矣。
鬳齋口義：弟子問曾子此言有係累之罪否，疑其前後兩變，有悲喜也。既已縣已，言只此悲喜便是有係。若無係，則外物過前，猶蚊虻而已，豈足悲喜乎？
古人學優則仕，志在澤民，禄以代耕，期於仰事俯育而已。豈若季世之仕者，俸禄之外，槌剥取贏，極耳目口體之養，未嘗過親庭而問焉者有之。曾子三釜及親而樂，三千鍾不洎而心悲，其悲樂係親之存亡，非係禄之厚薄也。然而心不免於再化，門人所以有問。夫子謂参於二者之間不能無所係累。親之存亡，係固不免，禄之厚薄，不必存懷可也。若無所係者，又豈有哀乎？彼視鍾釜猶蚊虻耳。曾子之孝行著乎萬世，仕禄三千鍾則所未聞。南華寓言，亦責備賢者之意，所以勉人以孝行爲重，仕禄爲輕，親之待不待，禄之及不及，一付之於分，又何所係累哉？
顔成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有爲，死也。勸公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼耶？
郭註：野謂外權利，從謂不自專，通彼我而與物同。來者自得也。鬼入外形骸。天成無所爲。不知死生，所遇皆適。大妙則善惡同，故無往而不㝠。此言乆而聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去，以至於盡耳。生而有爲，則喪其生。由有爲，故死。由私其生，故有爲。今所以勸公者，以其死之由於私也。夫生之陽，遂以其絶迹無爲而忽然獨爾，非有由也。然而果然，故無適無不適，而後皆適，皆適而至也。天地皆已自足，理必自終，不由於知，非命如何？不知其所以然而然謂之命，似若有意也，故又遣命之名，以明其自爾，而後命理全也。理必有應，若有神靈，理自相應，不由於故，則雖相應而無靈也。
吕註：道未始有物也，既已爲物而欲復於無物，則其致虚守靜，非一朝之積也。野謂忘仁義，賔禮樂，從言心之莫逆；通，言心之徹物，即物物皆逰，物物皆觀矣。來則道集之謂。鬼入，即鬼神來舍。天成云云，諸本皆缺。不知死，不知生，則知止乎其所不知。大妙則神矣，妙萬物而爲言，然後能體神也。生而無爲，則不知有生，不知有死；生而有爲，而後有死。勸之以公而無私，則不知有死矣。生而有爲，死之所自，故聖人外其身而自存，以其無私能成其私，所以勸公也。原始要終，故知死生之說，始卒若環，則生陽而已，安有所自？以有爲爲自，亦以物性言之，其果然乎？故體道窮神者，不知有死生，惡有所適所不適？欲求之歷數人據，未始同也，又惡乎求之禍福人事之間哉！以爲無命耶？終若有所制也；以爲有命耶？求其始不可得也。以爲無鬼邪？而有以相應；以爲有鬼耶？而無以相應。是以止於所不知而無所容心，斯得之矣。
疑獨註：野謂不文，從謂不逆，通則不礙，物忘我也。來則不去；鬼入復靈。天成，與天合德。不知死生，聖也。大妙，神也。至於神而極矣。此學者入道之序。人生而有爲以累其生，則死之所自，由私其生。故有爲所以勸公者，以其死之由私耳。至於命者，大同於物，公而無私，則無死矣。生陽死陰，知死生與陰陽爲一，則無自矣。果然知此理，則生不足樂，死不足哀，又於何而適不適也。歷數天之象，人據地之器，人處兩間，天地之道，求之於我而已。命者，天道。鬼者，人道。始終以天道言；相應以人道言。天人交通，陰陽性命之理備矣。寄之於有無之間而疑之，是深於知道者也。
碧虚註：野謂初心質朴，從謂不逆他情，通則徹理無礙，物則同一混成，來謂衆歸其德，鬼入，深造窅㝠。天成，無爲自然。不知死生，則有無一體；九年大妙，則數究純陽，神化莫測也。生而有爲，動之死地，爲有私，故勸之從公。背公者必以私死，其死豈無由哉？生者，强陽之氣，無所自也。汝果能至於大妙乎？大妙者，無公私生死，無適無不適，可謂至極者也。在天成象，歷數可推；在地成形，人據可知。唯我無心，孰能測之？事有有始而無終，有終而無始者，皆天命使然。相應，謂前學道九驗。鬼，謂靈響。有應無應，在用功之深淺，通靈之遲速也。學道雖有序，其要在乎獨化。論程則九年而悟，不岀乎旦暮耳。
鬳齋口義：野，反朴。從，順從。通，大徹也。物，如槁木死灰。來，謂寂寞之中有不滅者。鬼、人，納造化於胸中。天成，與天爲一也。不知死生，即無入而不自得。大妙，極玄也。自一至九，借爲節次，此事非可以歲月計也。人以生爲有生，執見自私也。以至公之理勸之，欲其知世間無不死之物。謂之死，則有所自，求生之始無所自，既始無生，安得有死？陽謂動之始。以死生之理如此言之，不知其果然否也？適不適，猶云然不然。要極而觀，然不然未可定也。歷數人據，果可以盡天地之理乎？世間萬事萬變，造物主之，安得謂之無命？芒芒之初，本來無物，安得謂之有命？朝暮寒暑，時至氣應，安得謂無鬼神？謙未必福，仁未必壽，安得謂有鬼神？此言造物不可知之意。
人生隨俗凋喪，日失一日，學道者損之又損，所以求復其初。野謂漸還質朴，從謂順人不失己。通則徹理，物則忘我。來謂人歸之。鬼入，造乎恍惚。天成，合乎自然。不知死生，則無去無來。九年大妙，則數極造微，神化莫測矣。人能以無爲爲宗，乃可登假乎此。而世俗耽於有爲，日趨死地，勸之以公者，以其死由乎私也。碧虚照張君房校本以其下有私字絶句。私謂貴愛其生，奉養過度，本求益己，損莫甚焉，故令去之，歸乎公道也。死者因生爲有，自生者從無而始爲無。自生而無私，則亦無死。天不能殺，地不能埋，汝果能若是乎？由是知無以生爲者，賢於貴生，又惡論其適不適耶？天有歷數，可推否泰；地有人據，可考治亂，吾又何從他求哉？夫自二儀分判，幾千萬年，生物而不知其終，非命何以立？禪物而不知其始，命從何而立？歷數人據，有禍福之相應，豈無鬼神主之？天道有時而難諶，人事有時而無準，則又疑其無鬼神也。此言造化精密難窺，唯其難窺，所以爲造化，但當盡人事以俟之。故向上之學，使人反究自己天地之始終，一身靈物之隱顯，盡性而至於命，明鬼而極乎神，在乎力行心契，則功躋大妙，亦何待乎九年哉！
衆罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？影曰：叟叟也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待耶？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽。强陽者，又何以有問乎！
郭註：運動自爾，無所稍問。自爾故不知所以。甲似蜩，蜕似蛇，影似形而非形也。推而極之，則今之所謂有待者，卒至於無待，而獨化之理彰矣。直自强陽運動，相隨往來耳，無意故不可問也。
吕註：罔兩生於影，影外微陰非一，故曰叟叟。影之俯仰行止，隨人而已，豈知所以哉！形之有影，猶蜩之甲，蛇之蜕，而非蜩甲蛇蜕也。影得日火則屯而顯，遇陰夜則代而隱，此乃影之所待而爲影，然而無情，豈知有待耶？影之所待者，日火陰夜，而不可謂之有待，況以有待者乎！以有待者，影之所自出，即形是也。以罔兩無待，知影之無待；以影無待，知影之所出者亦無待，則不爲形所累矣。彼來往則我與之來往，彼强陽則我與之强陽，皆非我也，又何以有問乎！
疑獨註：叟叟，指衆罔兩。奚，稍問，何必問也。凡屬造物者，皆有所待而不知所以然。甲似蜩，蜕似蛇，影似形，而非蜩蛇與形也。火日有光，影之所聚；陰夜無光，影之所藏。此吾所以有待也，而況形又有所待乎？言待造化也。形來則我與之來，形往則我與之往，形强陽則我與之强陽，此皆由於獨化，又何足以有問乎！
碧虚註：一燈一影，十燈十影，燈影既多，微陰益衆，詢其俯仰而止，形使然耶？影自然耶？其動靜有無，皆莫知所以。影與微陰，則有形而無礙；蜩甲蛇蜕，則有質而無性。當其未蜕，止有蛇蜩；及其已悦，甲皮固自有焉。則影也，形也，其不相因明矣。蜩也，蛇也，亦何嘗顧蜕哉！世謂形生影，影生微陰，然影之生也，聚於日火，代於陰夜，於形何有？形當明而影生，似有待也；處暗而影滅，似無待也。來往運動，雖由乎彼，應之無心，則在乎此，又安所致詰哉！
鬳齋口義：叟叟，音蕭。若隱若顯貌。稍，猶率略。言子之所有，本不知其所以然。蜩已化而甲在，蛇巳化而蜕在，盖以形之動者比蜩蛇，以影比蜕甲，亦似之而非也。物遇日火則影聚，陰夜則影代去矣。彼，指形。影，自謂。彼豈吾所待耶？然形之動又有所待，故曰而況乎以有待者乎！形待强陽之氣而動，我亦從之。其爲强陽者，本非形之所知，汝又何問我乎！此段與齊物論同，但添日火强陽之說。
凡天下之物，有形必有影，人所共知。而影外微陰曰罔兩，人多不察焉。盖因影之蒙昧，而依附彷佛於其間，其陰參差疊出，故云衆罔兩。罔兩之於形，猶七情之於心。心不官而七情縱，則反受其攻；影不明而罔兩多，則反遭其問。然而影之所待，豈罔兩可知？心之所㝠，豈七情可立哉？此論物理相生，有若因待，而或有或無，非因非待，以譬形生之始，思慮之端，亦猶是也。義極精妙，昔賢所未發。夫影生於形，非日、火則莫見，有若相因也。日、火雖光，非形則無影，本於獨化也。影之於形，行止不離，一身之至親者，其動靜有無必有主宰。世人日用而不知，則罔兩之問無足怪也。齊物論云若有眞宰，而不得其眹，正明此義。所謂眞宰者，即獨化之主，萬物萬形賴之以生育運動，而因待有無之所從出也。信能反而求之，恍惚之間而見曉聞和，則獨化之理明，罔兩之疑釋矣。强陽謂人禀造化之氣，能運動形體而掉運外物者。其聚則有，其散則零，直寄焉耳。儻知獨化之主，則眞我長存，彼之聚散無足問也，況景外微陰乎！
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝爲可教，今不可也。陽子居不答。至舍，進盥潄巾櫛，脫屨户外，膝行而前，曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣！其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈；其反也，舍者與之爭席矣。
郭註：睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠，尊形自異，故煬者避之；去其矜夸，故與之爭席。
吕註：睢盱自異，則舍者迎將之召也，老子所以歎子居。形諜成光，則户外屨滿之召也，伯昏所以去御寇，其趣一也。
疑獨註：子居，楊朱之字。進盥潄巾櫛，明其潔己；脫屨膝行，言其謙恭。睢睢盱盱，矜夸見於外。誰與汝居也，告之以聖人知白守黑，故大白若辱；不自滿暇，故盛德若不足。子居聞言而悟。其往也，舍者迎將有禮。避席讓竈，言其外矜，故人致敬。及聞道而去外矜之色，故反也，舍者與之爭席，不示人以迹，不知所以敬之也。
碧虚註：睢盱，傲慢之容。其往也，威儀盤僻，使人敬畏；其反也，視猶衆庶，使人忘我也。鬳齋云：睢盱，矜持，言物我未忘，嘗若與人同居。家公，旅邸之主。煬，炊也。避舍、避竈，敬之也。爭席，則不知有可敬，謂得老聃點化，則退然自晦，人亦視之以為常也。
睢盱自異，人誰肯與汝居耶？夫行潔白者，人將汙之，故韜晦而若辱；德盛大者，人將虧之，故涵養若不足。此全身之道也。今汝反此，所以爲不可教。子居聞告，蹴然不安，容爲之變，則其心改悔可知。故其往也，逆旅主人迎將於其家。絶句。公執席，妻執巾櫛，言室家通敬之。避席、避竈，則衆皆駭異。及其反也，舍者爭席，則矯飾去而眞實存，使人忘外敬之粗迹也。古之人所以入獸不亂群，入鳥不亂行者，以此。
是篇以寓言標題，南華老仙渡水不濕脚之意。自揆立言既多，恐後人殉迹成弊，故隨步隨掃其迹，其寓言、重言，皆不得已而藉外論之。巵言如水在巵，有防而不失，則其出也由中，故日出而不厭。同異是非，各當其分。言出於無言，亦猶不言也。其然其可，則物情之去取耳，惡知其爲固然固可耶？是以必至於不言則齊也。吁！世衰道微，人莫己信，不得行志當世，猶覬垂訓方來，又慮無以必後人之知，故寓於所重以取信焉。使人由寓以究其眞，從徼而躋乎妙，其成功一也。至論夫子之迹隨年化，始是卒非，當身之是不可常也如此，況欲必信於後世乎？
曾子之再仕再化，心不免乎有係，而哀樂形焉，無問乎爲親爲禄也。若夫聞言而悟，有若子游，一年而野，至於大妙，則心日虚而道日集，所謂寓重巵言者，皆在過化之域矣。次論命、鬼之有無，形影之因待，皆明造化不可致詰之妙。人能充其造化所與，而莫之夭閼，則吾身之天地，不可測之靈物，亦猶是也。結以睢盱矜傲，人誰與居？聞命而反，舍者爭席，則耳聆心悟，在片言之頃，孰謂載道而之後世，無得魚忘筌者哉？予嘗閱東坡蘇文公莊子祠堂記，謂寓言篇末當連列御寇篇首，而不取讓王、盜跖、說劍、漁父四篇。且二篇合一，義或可通，而四篇遭黜，無乃太甚。意其所病者，讓王條列繁而義重複，盜跖訾孔子若太過，說劍類從横之談，漁父幾詆聖之語，此所以不爲坡翁所取也。然祠堂記中嘗謂莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之，則亦燭其立言救弊之本心矣，又何以麤迹爲嫌？竊考讓王等四篇，較之内外部若有間，然其指歸不失大本。蓋立言者不無粗精之分，抑揚之異，或門人補續，不得其淳，所以置諸雜部之末，自可意會，無煩多議，以啓後疑。
南華眞經義海纂微卷之九十二
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
