内篇德充符
内篇德充符
符，應也。有諸己，則可以應諸外。充，足也。德足於己，則隨所應而應也。
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘直後而未往耳。丘將以爲師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心獨若之何？”
常季，孔子弟子也。中分魯者，言魯人之從夫子者半，而從駘者半也。立不教，與弟子立而無所教。坐不議，與弟子坐而無所言。而往從之者，皆空虚未有所見，一見而歸，即充然而有得矣。無形，無所見也。心成，心感之而自化成也。常季見其如此，故疑以爲問仲尼。曰夫子，指王駘也。直後而未往，言我欲往見之，特尚遲耳。如某者且將師之，況他人乎！奚假，豈特也。引天下，言欲率天下之人皆師之也。彼兀者也而王先生，是一句。王，勝也，言其如此，猶勝於先生，則與常人亦遠矣。先生，指孔子也。庸，常人也。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。
死生亦大矣，此五字乃莊子中一大條貫，釋氏一大藏經只從此五字中出。所謂死生事大，如救頭然是也。不得與之變者，言死生之變雖大，而此心不動，亦不能使我與之變也。不得，不能也。與之變者，隨之而變也。此語謂出於孔子，乃莊子之寓言。儒家闢以爲異端者，謂其於他事皆不講眀，而終身只學此一件，其說甚正。然釋氏之學，正以下愚之人貪著昏沈而不可化，故以此恐懼之而使之爲善耳。其教雖非，其救世之心亦切，爲吾儒者不容不闢其說，而亦不可不知其心也。彼以人無貴賤，所畏者死耳，故欲以此脅持之，使人於道。或謂釋氏畏死而爲此學，失其心矣。
雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
天地覆墜，猶《大傳》言乾坤毁也。遺者，落也，言天地雖墜，而我亦不與之墜落，亦猶前所謂入水不濡，入火不熱。讀莊子之書，與語孟異，其語常有過當處，是其筆法如此，非眞曰天地能覆墜也。審者眀也，見之盡也。無假者，實也。如此等句，皆莊子下字造語之妙處，若言眀乎實，則拙矣。不與物遷，與不得與之變，不與之遺同。命物之化者，言萬物之變化皆受命於我，此猶禪家所謂心迷法華轉，心悟轉法華也。宗者，言萬物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在於所物之始，亦猶前所謂有始也者，有未始有始也者之意。莊子之書，如宗字只訓始字，求其意則不止曰始而已。如此讀得，方見其妙處。守其宗者，全體也。游其和者，大用也。
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。”
常人不知萬物之同出於一初，雖其肝膽亦自分楚越，知其同出於一初，則萬物皆與我爲一也。此兩句看他下語開闔處，前後能文之士，用此機關者不少。蓋莊子之書，非特言理微妙，而其文獨精絶，所以度越諸子。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。
耳於聽宜也，目於視宜也。彼能如此，則不獨以耳聽，不獨以目視，此禪家所謂六用一原也。音豈可觀而曰觀世音？此雖異端之言，而皆有深意。德之和者，與天地四時同也，此和字非若《中庸》所謂中節之和而已。讀此書，當别具一隻眼。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
物視其所一而不見所喪，言其觀於萬物無欠剩。即讀夔蚿一段，便是此意。此又翻公文軒介與之說也。遺土，猶言如土之自遺墜而不知也。
常季曰：彼爲己以其知得其心，以其心得其常心，物何爲最之哉？
爲己，修身也。以其知，言人有此識知，則能修此身。得其心以其心者，言有此知覺之心，則能得其本然之心。本然之心與知覺之心非二物也，特如此下語耳。其意蓋謂人皆有知，人皆有心。苟能盡之，則可以爲己，可以得心，亦是常事耳，故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此莊子之文所以奇也。物，人物也。
仲尼曰：人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止衆止。
流水，止水，皆以喻心。流者，不能止者也。能止其心，所以獨賢於人。衆人以欲止之心就其求止焉，惟斯人則能之，故曰：惟止能止衆止。此一句蓋言未能安其心之人，而求教於彼，彼乃能教之而使之安。却如此下六字，豈不奇哉！禪家所謂將心來與汝安。學者曰：求心了不可得。其師曰：與汝安心。竟便是此一段話。
受命於地，惟松栢獨也在，冬夏青青。受命於天，惟舜獨也正，幸能正生，以正衆生。
以松栢比舜，以舜比王駘。但言其得於天者，獨異於衆人，故能正其所生，以正衆人之所生。此生字只是性字。或曰：舜豈可比王駘？若如此讀莊子，是癡人前說夢也。
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是。
徵，證也，驗也。保，守也。守其始初之一語，而必有證有驗。只一信字，却如此下句。不懼下著一實字，無此實則不能不懼矣。九軍者，言衆兵也。或戰國之時，有爲九陣者，亦未可知，不必拘天子六軍，諸侯三軍之說。自要，自信也。荆軻聶政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不變於死生，而況有道者乎？此一段，今觀佛書中有坐蟒巖守虎穴者，亦只此不懼之實而已。莊子如此等處，皆有所見，非特寓言也。
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！
官天地，天覆地載，天生地成，各職其職而已。府者，聚也，萬物隨其所聚而聚，此即天地與我並生，萬物與我爲一之意。孟子曰：萬物皆備於我，亦是府萬物之意，但語脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，與不知耳目之所宜同意。目象目，而不止於視，耳象耳，而不止於聽，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者得之於性，知者智之用也。以其得於天者而無所不知，故曰一知之所知。心無所見曰死。
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎？
登，升也。假，至也。注音賈音遐，皆誤。彼豈擇日而至於道乎？言不擇日而升至於道，無時而不在道也，即道不須臾離之意。人之所以從學於王駘者，從是而已，此是字重。以物爲事，物者，人也。言彼豈肯以爲人爲事乎？盖人自求學於彼，彼何嘗求以教人！
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出，則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出，則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執政焉如此哉？子而悦子之執政而後人者也？聞之曰：‘鑑明則塵垢不止，止則不明也。乆與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”子産曰：“子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德，不足以自反邪？”
我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其約。不違者，不避也。齊者，同也。執政，自謂也。言子與我同出入，則與執政同矣。後人者，先己也，先己而後人，則是貴我而賤物。有學問則見識廣大。取者，求也。言子學於先生，將求以廣其見識，乃淺狹如此乎！取大兩字佳。與堯爭善四字最奇，言子既兀矣，縱能爲善，得如堯乎？自反，言其不自量也。
申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒。而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦過乎！”子産蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
狀，述也。聲述其過，以爲足不當亡者，衆人皆然。不言其過，以爲不當存者，已鮮矣。唯有德者知事事有命，豈人之所能奈何哉！此三句是三等人。若命，順命也。遊彀中數語極奇絶，此《易》所謂履虎尾也。老子曰：吾有大患，爲吾有身。人之生世，動是危機，《易》以虎尾喻，已爲奇矣。而莊子曰羿之彀中。彀中者，張弓而射，箭端所直之地也。善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此，況在戰國之時，此語尤切心。幸而不中者，命也。廢然，乃自失之意。言其怒至此，盡失去之。反，歸也，言一見先生而歸，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗滌我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前書所未有者。稱者，謂其能言也，如《左傳》所謂魯人以爲敏。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾惟不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞！”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”無趾語老聃曰：“孔丘之於至人其未邪？彼何賔賔以學子爲，彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？老聃曰：“胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫？若解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之！肯人解。”
踵見，繼見也。不知務，猶言不曉事也。尊足者，性也，尊足二字下得奇，所可貴者，不在形骸之外也。賔賔，司馬云：恭貌。是也。諔詭幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名爲己之累也。天刑之，猶天罰之，不與之以道也。莊子借孔子以爲言，或抑或揚，皆寓言也。但如此段曰：“無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”此語亦有益於世教。死生爲一條，可不可爲一貫，即《齊物》篇可乎可，不可乎不可之意。
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘他。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰與爲人妻，寧爲夫子妾者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚禄以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不岀乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也。不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”
惡人者，形醜者也。不倡常和，言其無所作爲也。無君人之位者，言其無貴權也。聚禄，富也；望人之腹者，飽也。望，滿也，月盈曰望。看此等下字，莊子之筆端豈可及哉！知不岀乎四域，言其所知非出於世外也。雌雄合其前，與物狎也，此即鷗鳥不驚之意。悶然，無意而答之意。氾者，無繫著之意。寡人醜乎，醜者，愧也。授之國者，授以國政也。䘏焉若有亡，即漢王如失左右手之意。
仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眴若，皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資。刖者之屨，無爲愛之。皆無其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得復使。形全猶足以爲爾，而況全德之人乎！今哀駘他未言而信，無功而親，使人授己國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
豚子之喻，謂人之愛惡不在於形骸之美惡也。眴若，驚貌。不得類者，不似始者也。己，身也，言不見其身得似始者，故如此分下兩句。此皆莊子弄筆處。愛使其形之說，若以名教律之，此語大有罪，豈古人所謂事死如事生，不忍死其親之意！此皆其形容之文，有過當處，不可以此律之，亦不可不知其非也。戰死不用翣，非行禮之喪也。資，用也。刖者於屨而無所愛，外飾無所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修飾而全其形之意。新娶者免役，《禮記》有之。不得復使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之義。
哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮逹、貧富、賢與不肖、毁譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兊，使日夜無郤而與物爲春，是接而生時於心者也，是之謂才全。”
此段歸結在才全德不形一句。前言死生亦大，而不得與之變，於此又以死生、存亡、窮達、貧富、毁譽、飢渴、寒暑等總言之，此是紬繹發越處。規者，求也。此等事之變，天命之行，日夜相更，迭於目前，雖有知者，亦不能求其始，不過曰自然而然爾。不足以滑和者，言不能滑亂胸中之和也，只是不得與之變一句。不入於靈府者，不動其心也。和豫通三字一意。豫，悦也。通，流通也。心既不動，則使之自然和順豫悦，流通而不失其兊，兊，亦悦也。此一句便是莊子之文。和豫通，猶曰周徧咸也，見後篇。日夜無郤者，言日新而不已也，郤，止也。與物爲春者，隨所寓而皆爲樂也，物，事物也，此春字與兊字同。接而生時於心者，即佛經所謂無所住而生其心也。接，猶感也。時，猶時中之時也。隨事之所感而應之，不偏不滯，故曰生時於心。才者，質也，如孟子曰天之降才也。才全，猶言全其質性也。
何謂德不形？曰：“平者，水停之盛也。其可以爲法也，内保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”哀公異日以告閔子，曰：殆也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
德不形者，言其德無所可見也。水停則平，平則可以爲法，法，凖則也。内保，停也。外不蕩，止也。即前所謂鑒於止水者，又如此變下其文。和者，中和之和也。成者，全也，全此性中之和，是其德之修也。德不形，隨事物而見，言其無所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能離也。執民之紀四字佳，即是執國之柄，憂其死者，言能愛民也。哀公安得南面而君天下？此皆莊子下筆過當不照管處。非君臣也，德友而已矣，與孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以實求之。
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公悦之，而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公悦之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。
闉跂，曲背也。支離，傴之貌也。無脤，無脣也。傴曲缺脣，醜之甚也。肩肩者，細長之貌也。甕㼜大癭，項瘤者也。此兩句皆喻人之好惡不在於形骸之外，傴瘤之人得意於君，視全人反不如之。故曰：“德有所長，形有所忘。”言愛其德而忘其形，人不忘其忘而忘其所不忘。此兩句極佳，即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也。所不可忘者，德也。誠忘者，眞忘也。知有形而不知有德者，眞忘也。
故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人？
聖人有所遊，遊者，即所謂心有天遊是也。知，去聲，以智處事也。約，以禮自檢束。工，藝能也。孽，菑孽也。膠，泥也，固也。接，接於外而忘其内也。商，賈也，如所謂買名於天下也。心有天遊，則知此四者皆吾之累矣。聖人無所謀於世，則不用智矣。不斲削而自合於理，則不用約矣。守其内而無事乎外，則不用德矣。不貨者，不求售也，則不用藝能矣。四者，不謀、不斲、無喪、不貨也。天鬻、天食，天禄也，猶言天爵也。既受食於天，又惡用人，猶言有天爵而不求人爵也。
以接而生時乎其心，才全而德不形，一智之所知。由前言之，三字皆是好字，到此段接德智，又成不好字。此鼓舞其筆，不照前後，所以爲異端之書。
有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人。無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也。謷乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”
此段乃莊子與惠子問辯之言。有人之形以下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之也。羣於人者，言與人同類也。是非不得於身者，言無入而不自得，超出於是非之外。獨成其天，與天爲徒也。言人能外於是非，無入不自得，則與天爲徒，而所造者大矣。天與之形者，有物也。道與之貌者，物必有則也。吾所謂無情，言人不以好惡之情而内傷其身者。有益則有損，常因自然，則無所益，亦無所損矣。言有餘不足皆爲病，益生者，有餘之病也。好惡出於自然而無所著，則無所損益矣。惠子曰：“不益生，何以有其身？”是以益生爲資生，非莊子之意也。莊子與惠子爲至密之友，惠子博學而好辯，故莊子以外神勞精譏之。外神者，神用於外也，猶言神不守舍是也。槁梧，枯木以爲几也。瞑，倦也。堅白，辯之名也。選，授也，言天授子之形，而子乃自苦如此，何也？只一鳴字，韓文公就此抽出成一篇序，如許其妙，莊子安得不爲作者！
南華眞經口義卷之七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
