内篇大宗師上
内篇大宗師上
大宗師者，道也，猶言聖法天，大法道，道法自然也。
知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也。知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然有患，夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有眞人而後有眞知。
人之生也，凡事皆出於天，故曰天所爲。然身處世間，人事有當盡者，故曰人所爲。人事盡而天理見，是以其智之所知，以養其知之所不知也。不役役以傷生，故曰終其天年。既知天，又知人，故曰知之盛也。此數語甚正。雖然，有患而下，此一轉尤妙。知有所待而後當，知在我，所待者在外。或無所求而自得，或必有求而後得，皆不可得而定。當者，定也。亦可否之當也。事既定而後見其當與不當之一字，下得最工。若以爲岀於天，又必求而後得。若以爲出於人，又有求而不得者比。所謂詎知天之非人，人之非天也。譬如壽天不貳，莫非命也。而又曰：知命者不立乎巖墻之下，便見天所爲與人所爲不定處。莊子看世事最精，此等處當子細玩味。必有眞人，而後有眞知，此言有道者也。
何謂眞人？古之眞人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
寡，不足也；不逆，順也。當不足之時，即聽順之，功雖成，亦不以爲誇。雄，誇也。士，與事同，古字通用，如東山詩曰：勿士行枚也。謨，謀也。無心而爲之，故曰不謨。事。過而弗悔，過，失也，猶今曰蹉過也。當而不自得，當，諦當也，猶今曰恰好也，事成也；自得，自多也。凡事或失或成，皆委之自然，不以失爲悔，不以成爲喜也。登高不慄，入水不濡，入火不熱，即無入而不自得也。知之能登假於道，言其所見深造於道也。兩若然者，此是莊子筆勢。知，與智同，假，至也。
古之眞人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。眞人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
其寢不夢，神定也，所謂至人無夢是也。其覺無憂者，與接爲構，而不以心鬥也。其食不甘，即無求飽之意，禪家所謂塞飢倉是也。其息深深，眞人以踵，衆人以喉，道書修養之論，其原在此。神定，則其出入之息深深，皆自踵而上至於口鼻，所以有數息之法。神無所養，則其出入之息止於喉間而已。靜躁不同體，於身者見之。哇，吐也。嗌，咽也。内無眞見，言語只在口頭，所以易屈服於人。此一句看參禪問話者，方見得莊子之言有味，如所謂蝦蟆禪，只跳得一跳便是，若哇之易屈服也。嗜慾者，人欲也。天機者，天理也。曰深淺者，即前輩所謂天理人欲隨分數消長也。此一段一句是一條貫，道書佛書皆原於此，足見此老自得處，不可草草讀過。惜不見大慧，張平叔與之論此。
古之眞人，不知悦生，不知惡死，其出不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂眞人。
此一段只說生死。出，生也；入，死也。翛然而往，翛然而來，不忘所始，不求所終。受而喜，忘而復，即是生死兩字。不距者，不逆也，翛然隨之之意也。不忘所始，不求所終，即所謂原始要終，故知死生之說也。或問趙州曰：和尚百歲後向那裏去？州云：火燒過後，成一株茅葦。是不求其所終也。受，受其形也。得之於天，安得不喜！復，歸也。全而歸之，無所係念，故曰忘而復之。不以心捐道，即心是道，心外無道也。不以人助天，壽夭有命，人力無所加也。此十字當子細讀之。不捐者，不斯須離之意。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
志者，有所主而定之意。此書字義，不可以語孟之法求之。前輩云：佛氏說性，止說得心。既曰異端矣，又安得以吾書字義求之？寂，靜也。面壁十九年，是其容寂處。頯，大也。顙，額也。頭容直，故見其顙頯然。凄然，怒也。暖然，喜也。無心而喜怒，猶四時之春秋也。極，止處也。物，事物也。隨事而處，各得其宜，而無一定所止之地，即所謂以接而生，時乎其心者也。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不爲愛人。
用兵，毒天下也。施澤，愛天下也。皆以無心行之，則亡國者亦不怨，被其德者亦曰帝力於我何有？吾書亦有此意。但莊子之筆，形容處說得多過當，如曰澤及萬世而不爲仁，𩐎萬物而不爲義，皆是此類。
故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不眞，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
此數句乃是譏誚聖賢，以形容眞人之不可及。其意蓋謂世無眞人，不知至道，自聖人而下，無大無小，皆非也。樂通物者，聖人之心以無一物不得其所爲樂也。通，得所也，不任物之窮通而以此爲樂，不足爲聖人矣。無心則無親疏，有疏有親，有心矣，有心則非仁矣。順時而動，知天時者也。賢者以此爲能，亦非也。就利違害，君子能之，未能通利害而爲一，則君子亦非矣。士必爲名，名者實之賔，爲賔，失己也，故曰非士，眞自然也。不知自然而勞苦以喪其身，是役於人者，非役人者也。此皆過當之論。故狐不偕而下，如伯夷、叔齊、箕子，皆遭譏訕，以爲役於人而失其己者，故曰不自適其適。其語雖偏，其文亦妙。狐不偕、務光、胥餘、紀他、申徒狄，皆古之賢者。不自適，不自得也。
古之眞人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎。滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。以刑爲體者，綽乎其殺也；以禮爲翼者，所以行於世也；以知爲時者，不得已於事也；以德爲循者，言其與有足者至於丘也。而人眞以爲勤行者也。
此一段形容之語，儘有温粹處，但說得太澒洞，佛書中多有此類狀容也。義而不朋，中立而不倚也。慊然若不足而不自卑。承者，奉承而自卑之意。《左傳》使之副者曰承。與乎，容與也。觚，德之隅也，觚而不堅，有德之隅而無圭角也。張乎，舒暢之貌也。虚者，有若無也。不華者，實也。邴邴，喜貌，似喜而不喜。崔，下也，處世應物有不得已之意，亦猶悶然而後應也。滀，聚也，充悦之貌，其生色也，睟然見於面，故曰進我色。止我德者，即所謂虛室吉祥也。止，止也。與乎，自得之貌。厲，嚴毅之意。望之厲然，亦與世人同也，而其中實有崔乎不得已之意，故曰似世。謷乎，大之意也。無所屈於世，故曰未可制。好閉，不欲開口也。連，合也，密也。方其未言，似不欲言，及其既言，亦若不言，故曰悗乎其忘言也。兩句即一意。悗乎，俯下之貌。體，本也。翼，附也。聖人則曰明于五刑，以弼五教，此則曰以刑爲本而禮爲附，皆是反說。綽乎其殺者，雖殺之，而綽綽乎毋忤於我心也。行於世，以禮徇俗也。時乎用知，則用知是不得已而應事也。循德者，循天德而自然也，循乎自然而無所容力，譬如人登小山，有足行者皆自至，人以爲勤勞而後至，言不必勤勞其心而行亦自至也，此無容心之喻也。丘，小山也。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天爲徒，其不一與人爲徒。天與人不相勝也，是之謂眞人。
一，自然也，造化也。好與弗好，即好惡也。其一，同也。其不一，異也。好惡之有異同，皆不岀乎造化之外，故曰：其一也一，其不一也一。人能以好惡爲同，則知天者也，故曰：其一與天爲徒。若以好惡爲異，則知人而不知天者，故曰：其不一與人爲徒。以人勝天不可也，以天勝人，亦不可也。眞人則無好無惡，無異無同，無分於天人，但循自然而已。此釋氏所謂有無俱遣，老子所謂兩者皆歸之玄，故曰天人不相勝。此乃一與不一皆一也，一即大宗師也。
死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其眞乎！
死生猶旦夜也，易曰通乎晝夜之道而知是也。情，實也，人力所不得而預，此則天地萬物之實理也。曰命曰天，即此實理也。此數語盖以死生之天命，發眀一與不一之意。曰父曰君，人世人所尊愛莫大於此，而是道之大，尤出於君父之上，故曰可以爲衆父父，故曰其有眞君存焉。卓，高也，不可及也。眞，自然也。此語盖謂人皆知君知父，而不知道之爲大宗師也。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
相呴相濡，口相向而相濡潤也。處陸之相濡，不如江湖之相忘，喻人處世而有爲，不若體道而無爲也。譽堯非桀一句，雖若不經，此其獨見自得處。無桀亦無堯，無廢亦無興，無善亦無惡，無毁亦無譽，毁譽、廢興、善惡，皆相待而生。與其分别於此，不若兩忘而付之自然。付之自然，是化之以道也。佛家曰是法平等，無有高下，又曰有無俱遣，又曰大道無難，惟嫌揀擇，皆此意也。兩箇泥牛鬥入海，直到如今無消息，一語最佳。大塊，天地也。有形而後有生，生則不能無勞，老而筋力衰，則自然安佚矣。息者，休止也。善吾生者，全吾身也，所謂朝聞道，夕死可矣是也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎？
壑中之舟，澤中之山，可謂藏之固密，而有時乎失之。夜半有力，言造化也。負之而走，失也。言人之爲計雖至深密，而時有不得自由者，所謂打鐵作門限，鬼見拍手笑，便是昧者不知也。小大，舟壑山澤也。壑之大可以藏舟，澤之大可以藏山，以大藏小，是有宜也。遯，失也。藏天下於天下，付之自然也，凡在天之下者，皆付之於天，則無所遯矣。萬物之眞實處常如此，故曰常物之大情也。人皆以有形自喜，而不知人之一身千變萬化，安知其所止？苟能知之，則萬物皆備於我，天地與我爲一，其樂可勝計哉？聖人遊心於自然，則無得無喪，故曰遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，造物也。善者，能也，言造物能此，人猶效法之，況道乎？萬物之所繫者，道也。一化之所待者，道也。此所謂大宗師也。說得一節高一節，此是莊子之筆勢。若聖賢之言，則平易而已。
夫道，有情有信，無爲無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。
前段不說道字，到此方提起一道字，說大宗師也。情，實也。信，亦實也。無爲，無下手處也。無形，無方體也。可傳不可受，可得不可見，此兩句非知道者不知之。《關尹子》有一章，發得傳授字甚好。自本自根，推原其始也。推原此道之始，則自古未有天地之時，此道已存矣，是曰無極而太極也。鬼，造化之迹也。帝，猶《易》曰帝出乎震之帝也。鬼之與帝所以能神者，此道爲之。天地亦因道而後有，故曰生天生地，易有太極，是生兩儀是也。不爲高、不爲深、不爲乆、不爲老，四句發得越痛快。六極，六合也。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坯得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黄帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宫；禺强得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乗東維，騎箕尾，而比於列星。
自狶韋氏而下，有十三箇得字，皆言得此道而後能如此也。狶韋氏，古帝王也。挈天地，猶言整齊乾坤也。氣母，元氣也。襲，合陰陽之氣而在我也。此又是修煉家之所祖。堪坯，山神。襲崑崙，有崑崙也。馮夷，水神。肩吾，太山之神。黄帝登雲天，鼎湖之事也。玄宫，猶今太清眞境。禺强，北方之神也。少廣，神僊之居也。入莫知始終，八字意同，而句有長短，此文法也。十三句之中，却以日月斗入其間，又以彭祖傳說證諸其後，此是其筆端踰越規矩處，不可以聖賢之書律之，當令作一眼看。
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“可得學耶？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，無不將也，無不迎也，無不毁也，無不成也，其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”
子葵、子綦皆是寓言。年長而有孺子之色，此今修煉家之說。聖人之才，聖人之道，如此分别，兩句極佳，非莊子不能道，前此未有也。道與才俱全，五帝三王之外，伊尹、周公、孔子而已。三日、七日、九日，不必强分解，不過謂一節高一節耳。外生者，遺其身也。朝徹者，胸中朗然如在天平旦澄徹之氣也。見獨者，自見而人不見也。無古今則無死生，又把殺生字說不死，生生字說不生，此其筆端鼓舞之常法，言雖殺之而不爲死，生之而不爲生也。將，送也，無迎送，無成毁，即是自然而然也。攖者，拂也，雖攖擾汩亂之中，而其定者常在。寧，定也，攖擾而後見其寧定，故曰攖寧。攖寧也者，擾而後成此名也。
九箇聞字，眞是奇絶。副墨，文字也。因有言而後書之簡册，故曰副墨。形之言正也，書之墨副也。洛誦者，苞絡而誦之也。依文而讀，背文而誦，猶子生孫，故下子孫兩字。瞻者，見也，見徹而曰瞻明。聶與囁同，以言自許，故曰聶許。役者，行使也。需，待也。可以待時而行使也，故曰需役。於謳者，言之不足而永歌之也。於，嗟歎也，言其自得之樂也。凡此數句，謂道是讀書而後有得，做出許多名字也，是奇特到了，却歸之造物。玄冥，有氣之始。參寥，無名之始。疑始，又是無始之始。即所謂有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。此意蓋言道雖得之於文字，實吾性天之所自有者也。
南華眞經口義
卷之八
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
