南華眞經注䟽卷之三
南華眞經注䟽卷之三
福三
河南郭象注
唐西華法師成玄英䟽
古之人，其知有所至矣。
䟽：至，造極之名也。淳古聖人，運智虚妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常眞妙本。所至之義，列在下文也。
惡乎至？
䟽：假設疑問，於何而造極耶？
有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
注：此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
䟽：未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，内外咸空，四句皆非，蕩然虚靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
其次以爲有物矣，而未始有封也。
注：雖未都忘，猶能忘其彼此。
䟽：初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
其次以爲有封焉，而未始有是非也。
注：雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
䟽：通欲難除，滯物之情已；有别惑易遣，是非之見猶忘也。
是非之彰也，道之所以虧也。
注：無是非乃全也。
䟽：夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
注：道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
䟽：虚玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
注：有之與無，斯不能知，乃至。
䟽：果，决定也。夫道無增减，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不决定，虧成理非實録。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
注：夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥嗚弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
䟽：姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宫則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合眞者也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，
注：幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
䟽：師曠，字子野，晋平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以復凭几而瞑。三好之能，咸盡於此。
皆其盛者也，故載之末年。
注：賴其盛，故能乆，不爾早困也。
䟽：惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，乆當困苦也。
唯其好之也，以異於彼？
注：言此三子，唯不好其所明，自以殊於衆人。
䟽：三子各以已之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。
其好之也，欲以明之。
注：明示衆人，欲使同乎我之所好。
䟽：所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
注：是猶對牛鼔簧耳。彼竟不明故己之道術終於昧然也。
䟽：彼，衆人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，横行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明，非明而强示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世間，雖宏辯如流，終有言而無理也。
而其子又以文之綸終，終身無成。
注：昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
䟽：綸，緒也。言昭又之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
注：此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
䟽：我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
注：物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。
䟽：若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。
注：夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使群異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈竒之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明
䟽：夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦迹同地，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分内，忘懷大順於萬物，爲是寄於於群才，而此運心，可聖明眞知也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。
注：今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無爲是，而彼以無爲非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類與不類又相與爲類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
䟽：類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破兹迷執，故假且說無是無非，則用爲眞道。是故復言相與爲類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
注：至理無言，言則與類，故試寄言之。
䟽：嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
有始也者，
注：有始則有終。
䟽：此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
有未始有始也者，
注：謂無終始而一死生。
䟽：未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終，不此遣於無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
注：夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
䟽：此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
有有也者，
注：有有則美惡是非具也。
䟽：夫萬象森羅，悉皆虚幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
有無也者，
注：有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。
䟽：假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
有未始有無也者，
注：知無無矣，而猶未能無知。
䟽：假問有未曾有無不。此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
䟽：假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麤入妙，始乎有，有終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虚靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
注：此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
䟽：前後有無之迹入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，眞宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恒，誰能决定無耶？誰能决定有耶？此又就有無之用明非有非無之體者也。
今我則已有謂矣，
注：謂無是非，即復有謂。
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
注：又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
䟽：謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於又字，故致此辭。
天下莫大於秋豪之末？而太山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。
注：夫以形相對，則太山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。於其性，則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣。若以性足爲大，則天下之足未有過於秋豪也；若性足者非大，則雖太山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而太山爲小。太山爲小，則天下無大矣；秋豪爲大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮願以足。茍足於天然而安其性命，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉。
䟽：秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之爲大，天下莫大於豪末；無餘爲小，天下莫小於太山。太山爲小，則天下無大；豪末爲大則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。
既已爲一矣，且得有言乎？
注：萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
既己謂之一矣，且得無言乎？
注：夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
䟽：夫玄道冥寂，理絶形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎。
一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。
注：夫以言，言一而一非，言也，則一言爲二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎。夫以一言言之，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘一者，無言而自一。
䟽：夫妙一之理，理非所言，是知以言，言一而一非，言也。且一既一矣，言又言焉。有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎。從三以往，假有善巧筭歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎。
故自無適有以至於三，而況自有適有乎。
注：夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎。
䟽：自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
無適焉，因是已。
注：各止於其所能，乃最是也。
䟽：夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封，
注：冥然無不在也。
䟽：夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
言未始有常，
注:彼此言之，故是非無定。
䟽:道理虚通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
爲是而有畛也，
注:道無封，故萬物得恣其分域。
䟽:畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，是爲義故，畛分不同。
請言其畛,
䟽:畛假設問㫖，發起後文也。有
左，有右，
注:各異便也。
䟽:左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沉各異，故有東西左右，春秋生殺。
有倫，有義，
注:物物有理，事事有宜。
䟽:倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
有分，有辯，
注:群分而類别也。
䟽:辯，别也。飛走雖衆，各有群分；物性萬殊，自隨類别矣。
有競，有爭，
注:並逐曰競，對辯曰爭。
䟽:夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。
此之謂八德。
注:略而判之，有此八德。
䟽:德者，功用之名也。群至功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
六合之外，聖人存而不論；
注:夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之内，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
䟽:六合者，謂天地四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之瑞；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之内，聖人論而不議。
注:陳其性而安之。
䟽:六合之内，謂蒼生所禀之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虚有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虚，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
春秋經世先王之志聖人議而不辯。
注:順其成迹而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
䟽:春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖述軒頊，憲章堯舜，記録時代，以爲與謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
注：夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不見彼之自别也。
䟽：夫理無分别，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也。
曰：何也？
䟽：假問質疑，發生義㫖。
聖人懷之，
注：以不辯爲懷耳，聖人無懷。
䟽：夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。
衆人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。
注：不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
䟽：衆多之人，即衆生之别稱也。凡庸迷執，彼之自别，亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。
夫大道不稱，
注：付之自稱，無所稱謂。
䟽：大道虚廓，妙絶形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
大辯不言，
注：已自别也。
䟽：妙悟眞宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
大仁不仁，
注：無愛而自存也。
䟽：亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。
大廉不嗛，
注：夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
䟽：夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虚幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
大勇不忮。
注：無往而不順，故能無險而不往。
䟽：忮，逆也。内藴慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虚己逗機，終無迕逆。
道昭而不道，
注：以此明彼，彼此俱失矣。
䟽：明已功名，炫耀於物，此乃淫僞，不是眞道。
言辯而不及，
注：不能及其自分。
䟽：不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
仁常而不成，
注：物無常愛，而常愛必不周。
䟽：不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
廉清而不信，
注：皦然廉清，貪名者耳，非眞廉也。
䟽：皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。
勇忮而不成。
注：忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
䟽：捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
五者園而幾向方矣，
注：此五者，皆以有爲傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
䟽：園，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎。猶如慕方而學園圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫翥之能，擬規日月，詎有幾方，之效故也。
故知止其所不知，至矣。
注：所不知者，皆性分之外也。故止於所知之内而至也。
䟽：夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須强知。故知止其分，學之造極也。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
注：浩然都任之也。
䟽：孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道，以此積辯，用兹通物者，可謂合於自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭，
注：至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虚之變也。
而不知其所由來，
注：至理之來，自然無迹。
䟽：夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
注：任其自明，故其光不弊也。
䟽：葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？
注：於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
䟽：釋然，怡悦貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。生於姚墟，因即姓姚，住於嬀水，亦曰嬀氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯襌。即位之後，都於蒲坂。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之。間
注：大物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
若不釋然，何哉？
䟽：三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鷃足以逍遥，况蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
昔者十日並出，萬物皆照，
注：夫重明登天，六合具照，無有蓬艾而不光被也。
而況德之進乎日者乎。
注：夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉。故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
䟽：進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封豨長蛇，皆爲民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，連兹二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶。
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？
䟽：齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顚倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
曰：吾惡乎知之。
注：所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
䟽：王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。
子知子之所不知邪？
䟽：子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麤入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
曰：吾惡乎知之。
注：若自知其所不知，即爲有知。有知則不能任群才之自當。
䟽：若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
然則物無知邪？
䟽：重責云：汝既自無知，物豈無知者邪？
曰：吾惡乎知之。
注：都不知，乃曠然無不任矣。
䟽：豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，内外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。
注：以其不知，故未敢正言，試言之耳。
䟽：然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
注：魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復爲不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴。故所同之知，未可正據。
䟽：夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶。
庸詎知吾所謂不知之非不知邪？
注：所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
䟽：所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。
且吾嘗試問乎汝：
注：己不知其正，故試問汝。
䟽：理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。
民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？
注：此略舉三者，以明萬物之異便。
䟽：惴慄恂懼，是恐迫之别名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地卧寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處乎。所是知蓬户金閨，榮辱安在。
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，䲭鴉嗜鼠，四者孰知正味？
注：此略舉四者，以明美惡之無主。
䟽：芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鴉鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰爲滋味乎？故知盛饌蔬食，其致一者也。
猨猵狙以爲雌，麋與鹿交，猶與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之决驟。四者孰知天下之正色哉？
注：此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。
䟽：猨猴狙以爲雌雄，麋鹿更相撓，泥鰌與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晋國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？决，卒疾貌也。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯。
注：夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之境無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
䟽：夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，則於我爲非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分别耶。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
注：未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
䟽：齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：子是至人，應知利害。必其不辯，迷闇若夜游。重爲此難，冀州後答之矣。
王倪曰：至人神矣。
注：無心而無不順。
䟽：至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虚已，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶。
大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。
注：夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無蠆介於胷中也。
䟽：沍，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不爲灾，風雷詎能驚駭。猶如此也，虚淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。
若然者，乗雲氣，
注：寄物而行，非我動也。
騎日月，
注：有晝夜而無死生也。
䟽：昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乗騎之名也耳。
而遊乎四海之外。
注：夫唯無其知而任天下之自爲，故馳萬物而不窮也。
䟽：動寂相即，眞應一時，瑞坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
死生無變於己，
注：與變爲體，故死生若一。
而況利害之端乎。
注：况利害於死生，愈不足以介意。
䟽：夫利害者，生涯之損益耳。既死生爲晝夜，乗變化以遨遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。
瞿鵲子問乎長悟子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，
注：務自來而理自應耳，非從而事之也。
䟽：務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師爲夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以爲務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物。瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
不就利，不違害，
注：任而直前，無所避就。
䟽：違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
不喜求，
注：求之不喜，直取不怒。
䟽：妙悟從遠也。故物求之而不忻喜矣。
不縁道；
注：獨至者也。
䟽：夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀縁之心行乎虚通至道者也。
無謂有謂，有謂無謂，
注：凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。
䟽：謂，言教也。夫體道至人，虚夷寂絶，從本降迹，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，殺而理，有謂而無謂者也。
而遊乎塵垢之外。
注：凡非眞性，皆塵垢也。
䟽：和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。
夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？
䟽：孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不縁道等，乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何爲是。
長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。
䟽：聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
注：夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽瑩。雖復黄帝，猶不能使萬物無懷，而聽瑩至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而生鴞炙之實也。夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
䟽：鴞，即鵩鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青緑色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪爲炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將爲妙道，此計用之太早。
予嘗爲汝妄言之，
注：言之則孟浪也，故試妄言之。
汝以妄聽之奚。
