外篇知北遊第二十二
外篇知北遊第二十二
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。
䟽此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絶，顯晦無常，故，寄此言以彰其義也。知謂無爲謂曰：予欲有問乎若：
䟽若，汝也。此明運知極心問道，假設賔主，謂之無爲。
何思。何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？
䟽此假設言方，運知問道。若爲尋思，何所念慮，則知至道？若爲服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？
三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。
䟽知，分别也。設此三問，竟無一答，非無爲謂惜情不答，直是理無分别，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。
䟽白是潔素之色，南是顯明之方，狐者疑似夷猶，闋者空靜無物。問不得决，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉耳。
狂屈曰：唉。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。
䟽唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。
知不得問，反於帝官，見黄帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
䟽軒轅體道，妙達玄言，故以一無無於三問。
知問黄帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是耶？黃帝曰：彼無爲謂眞是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
註任其自行，斯不言之教也。
䟽眞者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子經爲證也。道不可致，
註道在自然，非可言致者也。
䟽致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
德不可至。
註不失德故稱德，稱德而不至也。
䟽夫上德不德，若爲德者，非至德也。仁可爲也，
䟽夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有爲而已矣。義可虧也，
䟽夫裁非斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。禮相僞也。
䟽夫禮尚往來，更相浮僞，華藻亂德，非眞實也。
故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。
註禮有常則，故矯效之所由生也。
䟽棄本逐末，散樸爲澆，道喪淳漓，逮于行禮，故引老經證成其義也。故曰，爲道者日損，
註損華僞也。
損之又損之以至於無爲，無爲而無不爲也。
註華去而朴全，則雖爲而非爲也。
䟽夫修道之人，日損華僞，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無爲也，寂而不動，無爲故無不爲也。此引老經重明其。㫖。今已爲物也，
註物失其所，故有爲物。
欲復歸根，不亦難乎。其易也，其爲大人乎。
註其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。䟽倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道爲物，縱欲歸根復命，其可得乎。今量反本不難，唯在大聖人耳。生也死之徒，
註知變化之道者，不以爲異。
死也生之始，孰知其紀。
註更相爲始，則未知孰死孰生也。
䟽氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎。聚散往來，變化無定。
人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。
註俱是聚也，俱是散也。
若死生爲徒，吾又何患。
註患生於異。
䟽夫氣聚爲生，氣散爲死，聚散雖異，爲氣則同。斯則死生聚散，可爲徒伴，既無其别，有何憂色。故萬物一也，
䟽生死既其不二，萬物理當歸一。
是其所美者爲神竒，其所惡者爲臭腐；臭腐復化爲神竒；神竒復化爲臭腐。故曰通天下一氣耳。
註各以所美爲神竒，所惡爲臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神竒，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉。
䟽夫物無美惡而情有向背，故情之所美者則謂爲神妙竒特，情之所惡者則謂爲腥臭腐敗，而顚倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異；彼之所美，此則惡之。此之所惡，彼又爲美。故毛嬙麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛。斯則臭腐神竒，神竒臭腐，而是非美惡，何有定焉。是知天下萬物，同一和氣耳。聖人故貴一。
䟽夫體道聖人，智同萬物，故貴此眞一，而㝠同萬境。
知謂黃帝曰：吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黄帝曰：彼其眞是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也，予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黄帝爲知言。
註明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，槩乎有得而見也。
䟽彼無爲謂妙體無知，故眞是道也此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非眞也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近眞道也。狂屈逖聽，聞此格量，謂黃帝雖未近眞，適可知玄言而已矣。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
註此孔子之所以云子欲無言。
䟽夫二儀覆載，其功最美；四時代叙，各有明法；萬物生成，咸資道理；竟不言說，曾無議論也。
聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無爲，
註任其自爲而已。
䟽夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。
大聖不作，
註唯因任也。
觀於天地之謂也。
註觀其形容，象其物宜，與天地不異。
䟽夫大聖至人，無爲無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無爲無言，斯之謂也。
今彼神明至精，與彼百化，
註百化自化而神明不奪。
䟽彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。
物已死生方圓，莫知其根也，
註夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有爲其根者，故莫知。
䟽夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。扁然而萬物自古以固存。
註豈待爲之而後存哉。
䟽扁然，徧生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古已來，必固自有，豈由措意而後有之。
六合爲巨，未離其内；
註計六合在無極之中則陋矣。
秋豪爲小，待之成體。
註秋豪雖小，非無亦無以容其質。
䟽六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪，極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。
天下莫不沈浮，終身不故；
註日新也。
䟽世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。
陰陽四時運行，各得其序。
註不待爲之。
䟽夫二氣氤氲，四時運轉，春秋寒暑，次叙天然，豈待爲之而後行之。惛然若亡而存，
註昭然若存則亡矣。
䟽惛然如昧，似無而有。
油然不形而神，
註挈然有形則不神。
䟽神者，妙萬物而爲言也。油然無係，不見形象，而神用無方。
萬物畜而不知。此之謂本根，
註畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
䟽亭毒群生，畜養萬物，而玄功潜被，日用不知，此之眞力，是至道一根本也。
可以觀於天矣。
註與天同觀。
䟽觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；
䟽齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝之容貌端雅，忽爲邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。
攝汝知，一汝度，神將來舍。
䟽收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。
德將爲汝美，道將爲汝居，
䟽深玄上德，盛美於汝，無極大道，居乎汝心中。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
䟽瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虚夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悦，行歌而去之，
䟽談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。
曰：形若槁骸，心若死灰，眞其實知，不以故自持。
註與變俱也。
䟽形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之眞知，不自矜持於事故也。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
註獨化者也。
䟽媒媒晦晦，，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎？
䟽丞，古之得道人，舜師也。而至道虚通，生成動植，未知己身之内，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。
曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？
註夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況道哉。
䟽道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道邪？
舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？
䟽未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；
註若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。
䟽委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則爲生，散則爲死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？
孫子非汝有，是天地之委蜕也。
註氣自委結而蟬蜕也。
䟽陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蜕也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。
註皆在自爾中來，故不知也。
䟽夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。
天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪。
註彊陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。
䟽彊陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也。孔子問於老聃曰：今日晏間，敢問至道。
䟽晏，安也。孔子師於老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。
老聃曰：汝齋戒，䟽瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉。將爲汝言其崖略。
䟽䟽瀹，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心迹，戒愼專誠，洒濯身心，清靜神識，打破聖智，滌蕩虚夷。然玄道窅冥，難可言辯，將爲汝舉其崖分，粗略言之。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，
註皆所以明其獨生而無所資也。
形本生於精，
註皆由精以至粗。
䟽倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有爲之事，生於無形之内；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。
而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
註言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可爲也。
䟽夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而卵生，八竅，禀之自然，不可相易。
其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
註夫率自然之性，遊無迹之途者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遥六合，與化偕行也。
䟽皇，大也。夫以不來爲來者，雖來而無蹤跡；不往爲往者，雖往亦無崖際。是以出入無門户，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。
邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
註人生而遇此道，則天性全而精神定。
䟽邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於眞理者，則百體安康，四肢彊健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。
註言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
䟽二儀賴玄道而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。
註斷棄知慧而付之自然也。
䟽夫博讀經典，不必知眞；宏辯飾辭，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。
若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
註使各保其正分而已，故無用知慧爲也。
䟽博知辯慧，不益其明；沈默面墻，不加其損；所謂不增不滅，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。
淵淵乎其若海，
註容恣無量。
䟽尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。
巍巍乎其終則復始也，
註與化俱者，乃積無窮之紀，可謂巍巍。
䟽巍。巍者，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。運量萬物而不匱。
註用物而不役己，故不匱也。
則君子之道，彼其外與。註各取於身而足。
䟽夫運載萬物，器量羣生，潜被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在内心，既不藉禀，豈其外也。
萬物皆往資焉而不匱，此其道與。
註還用物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。
䟽有識無情，皆禀此玄之道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。
中國有人焉，非陰非陽，
註無所偏名。
處於天地之間，直且爲人，
註敖然自放，所遇而安，了無功名。
䟽中國，九州也？言人所禀之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絶四句，離百非也。處在天地之間，直置爲人，而無偏執，本亦作值字者，言處乎宇内，遇值爲人，曾無所係也。
將反於宗。
註本逐末也。
䟽既無偏執，在置爲人，故能反本還原，歸於宗極。
自本觀之，生者，喑醷物也。
註直聚氣也。
䟽本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉。
雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以爲堯桀之是非。
註死生猶未足殊，況壽夭之間哉。
䟽一生之内，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾。俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分别於其間哉。果蓏有理，
註物無不理，但當順之。
人倫雖難，所以相齒。
註人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。
䟽在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合天道，譬彼果蓏，有理存焉。
聖人遭之而不違，
註順所遇也。
過之而不守。
註宜過而過。
䟽遭遇軒冕，徒而不違，既以過焉，亦不留舍也。
調而應之，德也；偶而應之，道也；
註調偶，和合之謂也。
䟽調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。
帝之所興，王之所起也。
註如斯而已。
䟽夫帝王興起，俯應羣生，莫遇調偶隨時，逗機接物。
人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而。己
註乃不足惜。
䟽白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世。俄頃之間，其爲迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也。
註然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
註出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。
䟽注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恒，莫不從變而生，順化而死。
已化而生，又化而死，
註俱是化也。
生物哀之，
註死物不哀。
人類悲之。
註死類不悲。
䟽夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉。故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。
解其天弢，墮其天袠，
註獨脱也。
䟽弢，囊藏也。袠，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故爲生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故隳解天然之弢袠也。
紛乎宛乎，
註變化。烟煴
魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。
註無爲用心於其間也。
䟽紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
不形之形，形之不形，
註不形，形乃成；若形之，形則敗其形矣。
䟽夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形，氣散而歸於無形也。
是人之所同知也，
註雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。
非將至之所務也，
註務則不至。
䟽夫從無形生形，從有表復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。
此衆人之所同論也。
註雖論之，然故不能不務，所以不至也。
䟽形質有無，生死來往，衆人凡類，同共乎論耳。
彼至則不論，
註悗然不覺乃至。論則不至。
䟽彼至聖之人，忘言得理，故無所論說，若論說之，則不至於道。
明見無值，
註闇至乃值。
䟽值，命遇也。夫能閉智塞聰，冥契玄理，若顯明間見，則不會眞也。
辯不若默。道不可聞，聞不若塞。
此之謂大得。
註默而塞之，則無所奔逐，故大得。
䟽夫大辯飾詞，去眞遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理已矣。東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？
䟽居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：所謂虚通至道，於何處在乎？莊子曰：無所不在。
䟽道無不徧，在處有之。
東郭子曰：期而後可。
註欲令莊子指名所在。
䟽郭注云：欲令莊子指名所在也。
莊子曰；在嶁蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。
䟽大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。莊子曰：夫子之問也，固不及質。
註舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。
䟽質，實也。言道無不在，豈唯稊稗。固答子之問，猶未逮眞也。
正獲之問於監市履狶也，每下愈。况
註狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所，在而每况之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。䟽正，官號也。則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，猪也。凡今問於屠人買猪之法，云：踐豕之股脚之間，難肥之處，愈知豕之肥痩之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虚之地皆徧也。
汝唯莫必，無乎逃物。
註若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以爲道。
䟽無者，無爲道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何爲周徧乎。
至道若是，大言亦然。
註明道不逃物。
䟽至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普徧無偏也。
周徧咸三者異名同實，其指一也。
䟽周悉普徧，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理指歸則同於一也。嘗相與游乎無何有之宫，同合而論，無所終窮乎。
註若游有，則不能周徧咸也。故。同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而游彼無窮也。
䟽無何有之宫，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周徧三者，相與敖游乎至道之鄉，實㫖既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。
嘗相與無爲乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而間乎。
註此皆無爲故也。
䟽此總歎周徧咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無爲之域，故能恬淡安靜，寂寞清虚，柔順調和，寬閑逸豫。寥已吾志，
註寥然空虚。
䟽得道玄聖，契理冥眞，性志九夷，寂寥而已乎。
無往焉而不知其所至。
註志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往焉，則理未動而志已至矣。
去而來而不知其所止，
註斯順之也。
䟽語既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。
吾已往來焉而不知其所終；
註但往來不由於知耳，不爲不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎。
䟽假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。
註馮閎者，虚廓之謂也。大知由乎寥廓，恣變化之所知，故不知也。
䟽彷徨是放任之名，馮閎是虚曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虚曠之理，是以逍遥自得，放任無窮。物物者與物無際，
註明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
䟽際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。
而物有際者，所謂物際者也；
註物有際，故每相與不能冥然，眞所謂際者也。
䟽物情分别，取舍萬端，故有物我之交際也。
不際之際，際之不際者也。
註不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎。
䟽際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。
謂盈虚衰殺，彼爲盈虚非盈虚，彼爲衰殺非衰殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。
註既明物物者無物，又明物，之不能自物，則爲之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。
䟽富貴爲盈，貧賤爲虚；老病爲衰殺，終始爲本末；生來爲積，死去爲散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非之也。物，既非物，何盈虚衰殺之可語邪。是知所謂盈虚。皆非盈虚故西昇經云，若能明之，所是反非也。妸荷甘與神農同學於老龍吉。
䟽姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。
神農隱几闔户晝瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：老龍死矣。
䟽隱，慿也，闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排尸而告。
神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，
註起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。
䟽嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁枤而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。
曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子。無所發予之狂言而死矣夫。
註自肩吾已下，皆以至言爲狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。
䟽夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言爲狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絶，無復談玄垂訓，開發我心。弇堈弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。
註言體道者，人之宗主也。
今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，
註秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。
而猶知藏其狂言而死，又况夫體道者乎。
註明夫至道非言之所得也，唯在手自得耳。
䟽姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍爲議論云：體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說。是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。俔之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
註㝠㝠而猶復非道，明道之無名也。
䟽夫玄道虚漠，妙體希夷，非色非聲，絶視絶聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥㝠，猶非眞道也。
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。
