雜篇庚桑楚第二十三
雜篇庚桑楚第二十三
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，
䟽姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，共其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之絜然仁者遠之；
註畫然，飾知；絜然，矜仁。
䟽畏壘，山名，在魯國，僕隸；妾，接也；言人以仁智爲臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競爲臣妾，故畫然舒智自明炫者，斥而去之；絜然矜仁苟異於物者，今其䟽遠。
擁腫之與居，
註擁腫，朴也。
鞅掌之爲使。
註鞅掌，自得。
䟽擁腫鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之士與其同居，率性之人共其驅使。
居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之。
註異其棄知而任愚。
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。
註夫與四時俱者無近功。
䟽大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓僉其私道云：庚桑子初來，我微驚異。本我日計，利益不足稱；歲計至，功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功故日計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰
庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？
䟽庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相共尊而爲君，主南面之事，爲立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪。
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。
䟽忽聞畏壘之人立爲南面之主，既乖無爲之道，故釋然不悦。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
註夫春秋生氣，皆得自然之道，故不爲也。
䟽夫春生秋實，陰陽之恒；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬寳，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寳字者，言二儀以萬物爲寳，故逢秋而成就也。
吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
註直自往耳，非由知也。
䟽四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪。
註不欲爲物標杓。
䟽竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我爲賢，尊我爲主，便是物標杓，豈曰棲隱者乎。
吾是以不釋於老聃之言。
註聃云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。
䟽老君云：成功弗居，長而不宰。楚既虔禀師訓，畏壘反此，故不釋然
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌爲之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐爲之祥。
註弟子謂大人必有豐禄也。
䟽八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰歩，七尺曰仞。鯢，小魚而有脚，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋。而鯢鰌小魚，反以爲美；步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖㜸之狐，用之爲吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應須厚禄也。
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。
䟽尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利禄。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前脩。夫子通人，幸聽從也。
庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。註去利遠害乃全。
䟽其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅爲其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鼈深水，豈好異哉？蓋全身遠害，魚鳥尚爾，而況人乎。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
註若嬰身於利禄，則粗而淺。
䟽眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠迹塵俗，深就山泉，若嬰於利禄，則粗而淺也。
且夫二子者，又何足以稱揚哉。
註二子，謂堯舜。
䟽二子，謂堯舜也。唐虞聖迹，亂人之本，故何足稱邪。
是其於辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。
註將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。
䟽將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辯别也。物性之外，别立堯舜之風，以教迹令人倣傚者，猶如鑿破好垣墻，種植蓬蒿之草以爲蕃屏者也。
簡髮而櫛，數米而炊，
註理錐刀之末也。
䟽譬如擇簡毛髮，梳以爲髢，格量米數，炊以供餐，利益蓋微，爲捐更甚。
竊。竊乎又何足以濟世哉。
註混然一之，無所治爲乃濟。
䟽祖述堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世。舉賢則民相軋，
註將戾拂其性以待其所尚。任知則民相盜。
註眞不足而以知繼之，則僞矣，僞以求生，拖盜如何。
䟽相盜。軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭爲欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。
之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，目中穴阫。
註無所復顧。
䟽數物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弑，謀危社稷，正晝爲盜，攻城穿壁，日中穴阡也。
吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之間，其末存千世之後。千世之後，其必有人與人相食也。
註堯舜遺其迹，飾僞播其後，以致斯弊。
䟽唐虞揖讓之風，會成簒逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之後，其弊不絶，黃巾赤眉，則是相食也。
南榮趎蹴然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？
䟽姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：趎年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？庚桑子曰：全汝形，
註中其分也。
抱汝生，
註無攬乎其生之外也。
无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。
䟽不逐物境，全形者也；守其分内，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營徇生也。三年虚靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之辭也。
南榮趎曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
註目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可彊相法效也。
䟽夫盲聾之士，與凡常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三諭以況一身，不解至道之言與彼盲聾何别，故内篇云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
形之與形亦辟矣，
註未有閉之。
而物或間之邪，欲相求而不能相得？
註兩形雖開，而不能相得，將有間也。
䟽闢，開也，間，别也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有間别。而盲聾求於間見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。
今謂趎曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趎勉聞道達耳矣。
註早聞形隔，故難化也。
䟽全形抱生，已如前釋。重述所間，以彰問。㫖。
庚桑子曰：辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。
䟽奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荆雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲爲己子，而不能化藿。蠋越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。
䟽夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，天德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君。
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。
䟽贏，裹也，儋也，慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。
老子曰：子自楚之所來乎？南榮趎曰：唯。
䟽自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。
老子曰：子何與人偕來之衆也？
註挾三言而來故。
䟽偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言衆也。南榮趎懼然顧其後。
䟽懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞衆來之說，顧盻其後，恐有多人也。
老子曰：子不知吾所謂乎？
䟽謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其後，是不知吾謂也。
南榮趎俯而慙，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。
䟽俯，低頭也。自知暗昧，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍忽，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。老子曰：何謂也？䟽問其所言有何意謂。
南榮趎曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。
䟽朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若也運智人間，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。
不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。
䟽仁者，兼愛之迹，義者，成物之功；並是先聖蘧廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖眞背道。未知若爲處心，免兹患害。寄此三言，因桑楚以爲媒，願留聽於下問。
老子曰：向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。
䟽吾昔觀汝形貌，已得汝心。今子所陳畢挾三術。以子之言，於是信驗。
若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。
䟽規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷兹三術，猶如童稚小兒，喪失父母也；似儋揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎。汝是亡眞失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也。
汝欲及汝情性而無由入，可憐哉。
䟽榮趎踐於聖迹，溺於仁義，縱欲還原及本，復歸於實生眞情，瘡疣已成，無由可入，大聖運慈，深可哀愍也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。
䟽既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義。末能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。
老子曰：汝自洒濯，熟哉鬱鬱乎。然而其中津津乎猶有惡也。
䟽歸家一旬，遣除五隱，滌蕩穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎乎，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。夫外韄者不可繁而捉，將内揵；内韄者不可繆而捉，將外揵。
註揵，關揵也。耳目，外也；心術，内也。夫全形抱生，莫若忘其心術，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心術塞於内；欲惡韄於内，則耳目喪於外；固必無得無失而後爲通也。
䟽韄者，繫縛之名。揵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而爲聲色所韄者，則心神閉塞於内也；若内用心智而爲欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也；此内外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於内，耳目靜於外者，方合全生之道。
外内韄者，道德不能持，而況放道而行者乎。
註偏韄由不可，況外内俱韄乎。將耳目眩惑於外，而心術流蕩於内，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
䟽偏執滯邊，已乖生分，況内外韄溺，爲惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎。
南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。
䟽閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，
䟽夫藥以療疾，疾，瘉而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不謂飲藥以加其病。
趎願聞衛生之經而已矣。
䟽經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今所謂，衛請全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉爲常。
老子曰：衛生之經，能抱一乎？
註不離其性。
䟽守眞不二也。
能勿失乎？
註還自得也。
䟽自得其性也。
能無卜筮而知吉凶乎？
註當則吉，過則凶，無所卜也。
䟽履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮。
能止乎？
註止於分也。
䟽不逐分外。
能已乎？
註無追故迹。
䟽已過不追。
能舍諸人而求諸己乎？
註全我而不效彼。
䟽諸，於也。捨棄效彼之心，追求己身之道。
能翛然乎？
註無停迹也。
䟽往來無係止。
能侗然乎？
註無節礙也。
○䟽順物無心也。
能兒子乎？
䟽同於赤子也。
兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也，
註任聲之自出，不由於喜怒。
䟽嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日嗁號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。
終日握而手不掜，共其德也；
註任手之自握，非獨得也。
䟽掜，拘寄，勞倦者，爲其淳和與玄道至德同也。
終日視而目不瞚，偏不在外也。註任目之自見，非係於色也。
䟽瞚，動也。任眼見視，視不動目，不偏滯於外塵也。行不知所之，
註任足之自行，無所趣。
䟽之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
居不知所爲，
註縱體而自任也。
䟽恬淡無爲，寂寞之至。
與物委蛇，
註斯順之也。
䟽接物無心，委曲隨順。
○而同其波。
註物波亦波。
䟽和光混迹，同其波也。
是衛生之經已。○
䟽總指已前，結成義也。
南榮趎曰：然則是至人之德已乎？
註若能自改而用此言，更欲目謂至人之德。
䟽如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者，
註能乎，明非自爾。
䟽南榮拘束仁義，其日固乆，余聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢兹春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非眞也。此則老子答趎之辭也。
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，
註自無其心，皆與物共。
䟽夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共羣品，而樂天。交，共也。
不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，
䟽攖，擾亂也。夫至人虚心，順世，與物同波，故能息怪異於羣生，絶謀謨於黎首。既不以事爲事，何利害之能擾乎。翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。
䟽重舉前文，結成其義。曰：然則是至乎？
註謂己便可得此言而至邪。
䟽謂聞此言，可以適極。南榮不敏，重問老君。
曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？
註非以此言爲不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以爲經，胡可得至哉。故學者不至，至者不學也。
䟽夫云能者，奬勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹄，既曰告汝，則因禀學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。
兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。
䟽虚冲凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎。衛生之要也。
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。
註禍福生於失得，人灾由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。
䟽夫禍福生乎得喪，人灾起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何入災之有乎。
宇泰定者，發乎天光。
註夫德宇泰然而定，則眞所發者天光耳，非人耀。
䟽夫身者神之舍，故以至人爲道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。發乎天光者，人見其人，
註天光自發，由人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
䟽凡庸之人，不能測聖，伹見羣於衆庶，不知天光遐照也。
人有脩者，乃今有恒；
註人而脩人，則自得矣，所以常泰。
䟽恒，常也。理雖絶學，道亦資求，故有眞脩之人，能會凝常之道也。
有恒者，人舍之，天助之。
註常泰，故能反居我宅而自然獲助也。
䟽體常之人，動以吉會，爲蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎。
人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
註出則天子，處則天民，此二者俱。以泰然而自得之，非爲而得之也。
䟽出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
學學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。註凡所能者，雖行非爲，雖習非學，雖言非辯。
䟽夫爲於分内者，雖爲也不爲，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復爲於分外，學所不能邪。
知止乎其所不能知，至矣；
註所不能知，不可彊知，故止斯至。
䟽率其所能，止於分内，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
若有不即是者，天鈞敗之。
註意雖欲爲，爲者必敗，理終不能。
䟽若有心分外，即不以分内爲是者，斯敗自然之性者也。備物以將形，
註因其自備而順其成形。
䟽將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。藏不虞以生心，
註心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
䟽夫至人無情，物感斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀所爲虞度者也。敬中以達彼，
註理自達彼耳，非慢中而敬外。
䟽中，内智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虚通。
若是而萬惡至者，皆天也，
註天理自有窮通。
而非人也，
註有爲而致惡者乃是人。
䟽若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所爲哉。不足以滑成，
註安之苦命，故其成不滑。
䟽滑，亂也。體道會眞，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心不可内於靈臺。
註靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入。
䟽内，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。靈臺者有持，
註有持者，謂不動於物耳，其實非持。
䟽惟貴能持之心，竟不知所以也。而不知其所持，
註若知其所持則持之。
而不可持者也。
註持則失也。
䟽若有心執持，則失之遠矣，故不可也。不見其誠己而發，
註此妄發作。
每發而不當，
註發而不由己誠，何由而當。
䟽以前顯得道之士智照光明，此下明喪眞之人妄心乖嘿。。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心，既不眞，故每乖實當也。
業入而不舍，
註事不居其分内。
䟽業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。
每更爲失。
註發由已誠，乃爲得也。
䟽每妄發心，縁逐前境，自謂爲得，翻更喪眞。
爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。
䟽夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失眞，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則材伯彭生之類是也。
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
註幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
䟽幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
券内者，行乎無名；
註劵，分也。夫遊於分内者，行不由於名。
䟽劵，分也。無名，道也。履道而爲於分内者，雖行而無名迹也。券外者，志乎期費。
註有益無益，期欲損己以爲物也。
䟽期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。行乎無名者，唯庸有光；
註本有斯光，因而用之。
䟽庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。
志乎期費者，唯賈人也，
註雖己所無，猶借彼而販賣也。
䟽志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。人見其跂，猶之魁然。
註夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以爲安。
䟽企，危也。魁，安。也，，鋭情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以爲安隠，愚之至也。
與物窮者，物入焉；
註窮，謂終始。
䟽舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故爲外物之所歸依之也。
與物且者，其身之不能容，焉能容人。
註且，謂劵外而跂者。跂者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不獲容則去也。
䟽聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物邪。
不能容人者無親，無親者盡人。
註身且不能容，則雖己非己，況能有親乎。故盡是他人。
䟽褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多，讎敵非少，欲求安泰，其可得乎。兵莫憯于志，鏌鎁爲下；
註夫志之所攖，焦火凝水，故其爲兵甚於劍㦸也。
䟽兵戈，鋒刃之徒，鏌鎁，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緑，不疾而速，故其爲損害甚於鏌鎁。以比校量，劍㦸爲下。
寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。
䟽寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝水，其熱焦火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起内心，如何避邪。
非陰陽賊之，心則使之也。
註心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。
䟽此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
道通，其分也，其成也毁也。
註成毁無常分而道皆通。
䟽夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，禀分毁成。而此謂之成，彼謂之毁，道以通之，無不備足。
所惡乎分者，其分也以備；
註不守其分而求備焉，所以惡分也。
䟽夫榮辱壽天，禀自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
所以惡乎備者，其有以備。
註本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。
䟽造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。
故出而不反，見其鬼；
註不反守其分内，則其死不乆。
䟽夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見爲鬼也。岀而得，是謂得死。
註不出而無得，乃得生。
䟽其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
滅而有實，鬼之一也。
註已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。
䟽迷滅本性，謂身實有，失死不殊，故與鬼爲一也。以有形者象無形者而定矣。
註雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。
䟽象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
出無本？
註欻然自生，非有本。
入無竅。
註欻然自死，非有根。
䟽出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。
