雲笈七籤卷之九十五以五
雲笈七籤卷之九十五以五
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進。仙籍語論要記法性虚妄
妙林經云：
天尊告度命眞士曰：所謂安樂，皆從心生。心性本空，云何修行？知諸法空，乃名安樂。譬如愁人，心意昏亂，煩毒熱悶，於此人前，設諸幻術。木男木女，木牛木馬，羅列施張，作諸戲術。愁者見之，如生平牛馬相，息諸煩憒，心意泰然。我今亦爾，一切衆生，虚妄愁毒，未能安樂。是故我說，修諸功德，無量無邊，及諸棊生，不思議土。若知虚妄，本無所有。一切衆生，舉足行步，諸所作爲，悉不思議。若知清靜，自在無礙，心所求願，恣意充足。若有修善，當得棊生三清妙土。如此方便，止彼虚妄，而實未曾有彼三清常樂境界之所希望。若欲速得三清寶城常樂凈土，當以大乘無上慧心，觀我身相，從無量劫，因何法生？旣知無因，乃知我以無我故，是我身常在三清常樂凈土道性因縁。
海空智藏作禮問言：天尊，我今思念萬兆造化之由，云何一切諸法各有道性從因縁生？以是因縁，應有縛耶？應無縛耶？是五陰耶？是六塵耶？天尊答曰：譬如衆生臨欲終時，如日之没，臨欲没時，山陵堆阜，影見東移，理無西没。衆生業果，亦復如是，此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明暗滅，燈滅暗生。譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相，終不名瓶。瓶雖非泥，不餘處來，以泥因縁而生是瓶。五陰生滅，亦復如是。有煩惱故，名爲繫縛，無煩惱故，名爲解脫。譬如眼根，開時見色，閉時無見，煩惱繫縛，合散生滅，更無别法。衆生五陰，亦復如是，本性淳善。
天尊告最勝童子：當知夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體。依道而行，行住起卧，語默飲食，皆合眞理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理本自然。一切衆生識神，亦復如是，禀乎自然，自應道性，無有差異。云何而生種種惡縁？地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。所以六根、六濁、六情、六染，是四大結，能生種種善惡業因，增長三途種種知惱，能斷無始以來一切善本。又眞人决理禮白天尊：旣言一切衆生有神識初，淳善不雜，行必合規，動應眞理，進退俯仰，行住起卧，莫有失節，一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，衆生所見及與所聞，動止所爲，云何得染麤穢之事？天尊曰：譬如氷寒之堂，淳以氷凍而爲梁柱、床席、屛幃，莫非氷結。就此中間，云何得火，云何得熱？煩惱之患，一切衆生識神之初，亦復如是。本旣爲善，所習復善，云何獲種種果報？又復天尊，譬如百和之香，共在一篋之内，芬芳流溢，無有一家臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本旣香潔，滓穢無方。又復天尊，譬如日光炅發明照，於其中間，了無暗黑。識神之初，亦復如是。本旣曉了冥昧，云何猶復並用？我今有疑，世間不容於善法中生無量惡。唯願大德爲我解說，令諸衆會悉皆洗然，離諸疑滯。爾時天尊安詳答言：决理眞人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切眞人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言。我當爲汝具實解說，汝等諦聽，勿生疲怠。决理大眞！夫人心法不可全以譬喻，如氷凍琉璃香等。所以爾者，如此物等皆爲靜法，其安謚不能變易，是以其體不能生他，以靜因故，物不能入，此譬爲異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，不恒正，有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，所招爾有爲無爲法。
爾時，天尊告海空智藏言：汝勿邪疑，執有著相，以尋至眞無上之道，寧可得乎？眞士當知，一切諸法，有爲性相，悉皆滅壞，無有常住。所以者何？三界之所行諸法，是知因衆生心力。衆生之性，念念生滅。有爲之法，亦復皆爾。念念生滅，即其生時，己是滅相；即其實時，便生空相。有不常故，故謂爲空。無爲之法，不可毁滅，不可測量。若有感應，則隨事顯。若無感應，湛然恒存。以是當知，繼有爲者，則有滅相。有滅相故，是謂爲空。無所繼者，則無毁壞。無毁壞故，是謂爲有。汝當思惟，善加分别，一切妙法，本源所在，觀四大相。
上眞童子曰：觀諸衆生四大之相，何大是我？如空中雲，如熱時火，如電中光，如水中月，如幻如化，如鏡中像，如空中響，包想、行、識，悉皆如是。衆生心相，不可思議，非是二乘之所能了。大哀天尊，衆生之相，亦復如是，不來不去，非有非無，非内非外，來無所從，去無所至，而常流轉妄受。若皆以衆生無始以來，染著我故，增長惡根，受大煩惱，無有窮盡。衆生之相，煙煴之温，神本澄清，湛然無雜。一切法本，從中而有，以是因縁，一切衆生善惡諸業，唯一心作，更無餘法。是故衆生不來不去，不有不無，同等虚空，無分别相。大哀天尊，我觀衆生相法，如是色身煩惱。
海空智藏白天尊言：大哀天尊，云何凡夫不見煩惱，於煩惱中，當有身耶？過去世中，身本有耶？未來見在，是身有耶？是身無耶？若有身者，即是色耶？即非色耶？身屬他耶？不屬他耶？非屬他耶？非不屬他耶？有命無身耶？無命有身耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，俱有常耶？俱無常耶？常無常耶？非常非無常耶？爾時天尊安心含笑，答海空言：善哉善哉！善男子，一切凡夫有身無身，煩惱之身。何以故？煩惱身者，囊裏膿血，障於道性。是故衆生不悟煩惱有眞道性。眞道之性，不在内耶？不在外耶？不在中間？亦不有耶？亦不無耶？非過去耶？非見在耶？非未來耶？非色心耶？非自他耶？非有命耶？非無命耶？非有身耶？非無身耶？非有常耶？非無常耶？爾時海空稽首作禮，白天尊言：如是所說，非有身耶？非無身耶？云何煩惱障於道性？道性之身，從父母耶？從微塵耶？從幻化耶？從自然耶？從虛空耶？從變易耶？從善生耶？從惡生耶？從畜生耶？從地獄耶？從天上耶？若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？非煩惱耶？若是煩惱，云何能生眞道性者？若是眞生，眞性應常，云何眞性從煩惱生？若從煩惱，煩惱之障，或墮於地獄。道性之生，亦墮地獄。若是不墮，云何道性從煩惱生？若無煩惱，云何煩惱障於道性？以是義故，唯願慈尊垂哀愍。說時，衆顒顒欲有所聞。爾時，天尊發微妙音，答海空言：善男子，言道性者，無性之性，非有法性，非無法性。道性之生，亦有亦無。善男子，言道性者，非有身生，非無身生，非非無有，非非有無，亦有身生，亦無身生。善男子，云何煩惱障於道性？言道性者，即煩惱生，非煩惱生，亦是煩惱生，是煩惱亦非煩惱，云何障於道性？善男子，譬如黑雲障於日光之光，不生不滅，不去不來，不有不無。道性之生，亦復如是。善男子，道性之生，非父母生，是父母生。何以故？若父母生，父母生己生無所生。無生之生，譬如花果，花生無果，果生無花。道性之生，亦復如是。道性云何從父母生？善男子，云何道性從微塵生？言道性者，是微塵生，非微塵生；是幻化生，非幻化生；是自然生，非自然生；是虛空生，非虛空生；是變易生，非變易生；是善因生，非善因生；是惡因生，非惡因生；是畜生生，非畜生生；是地獄生，非地獄生；是天上生，非天上生。以是因縁，無生之生，生生無生，非無法生，非有法生。若如是者，生相不生。若是無者，無生不無。不無不有，是爲道性。道性之生，生之所生，生生不生。善男子，向難雲，若從父母生道性者，云何父母是煩惱耶？善男子，今當爲說道性者從父母生。善男子，譬如蓮花，從淤泥生之生，亦不是泥，亦不非泥。道性之生，亦復如是，亦是父母，亦非父母。善男子，譬如人寄屋生，屋非有人。道性之生，亦復如是，如木寄生，隨木而生，生非木種。道性之生，亦復如是，生於煩惱非煩惱，云道性猶如虚空，相不可得。以是當知，非煩惱本，亦非衆生，亦非非衆生。善男子，一切衆生，若非父母因縁而生，不識因縁，妄造諸惡，生分别想，不信經典，不愛衆生，任命死生，無復極已。以是因縁，分别善惡，不攝六情，生種種愛，誹謗一乘海空寶藏，聞說不聞，聽說不聽，起種種念。以是因縁，或得癩病，或得聾盲，或受畜生牛、馬、猪、犬，或受人形，六根不具，雖有人形，而無情智。筏喻
海空智藏經云：昔有國王，以四虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎令，曰：若令一虎生瞋恚者，我依律法，當斬汝命。爾時其人聞王教令，心大怖畏，惶惶無所。於是思惟，捨虎而走。爾時大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人回顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，宻遣一人，假爲親善，而語之言：汝可來還。其人不信，即入空城而自匿。旣入城中，視諸精舍，悉空無人。旣不見人，即便坐卧。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安金。汝當云何而得免之？爾時其人益增恐怖，復舍而去。路礙河水漂流，無有船舫，心又愁煩，即取種種草木爲筏。復更思惟：我必住此，當爲猛虎之所危害。若渡此河，筏不可依，當没水死，終不爲彼虎所傷害。即推草筏置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安隱如故，心大歡喜。病說
天尊告善種王曰：我說病者，即是煩惱。煩惱旣空，病法亦空。病法旣空，身法亦空。何以故？煩惱身者，如幻夢故。以是因縁，以空爲空。善種又言：
地、水、火、風四大之中，何大是身？答云：煩惱身者，非地大生，不離地大。水火風大，亦復如是。一切衆生煩惱身者，從四大起，以之爲病。是故眞士隨之爲病。於是善種得聞說已，即起作禮，讃嘆一乘海空智藏是我大師，爲我輩說。言病諸行無常，身法無我，不說海空厭離於身，說身有苦，不說常樂。玄都主京教導三乘，爲諸衆生作大橋梁，度生死海。於空城中，託身有疾，哀彼衆生，令識宿世億劫中苦，當念饒益一切衆生，修弘福田，念於衆生，勿令憂惱，勸助衆生勤行進道，作大醫王，療治衆生一切病根，慰喻衆生，以疾而卧。
爾時海空智藏告善種王：汝等勿疑我身疾者而言無疾。今我疾者，皆前世因妄相顚倒，諸煩惱生，無有實法，惟之爲疾。所以者何？四大合故，假名爲身，四大無主，身亦無著。今我疾者，皆由身起，是故於身不應生著。善種王旣知病本，即除我想及煩惱想，當滅法想。汝等大王，應作是念：但以衆法合成此身，我身之身，唯起滅法，此法身者，各不相知，起時不言我起汝滅，滅時不言我滅汝起。我念衆生，亦復如是。善種大王，汝等當知，應作是念：此法身者，亦是顚倒，是我身者，即是大患。汝等應當厭離此身。云何爲離我所？離我所者，即離二法。離二法者，不念内外諸法平等。云何平等？我等常樂清靜，内外無我，我亦清靜。此二法者，悉皆空空。以何爲空？但以名字，名字故空。如此二法，無决定性，得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空，了空病故，是我有病。今我病者，無受而受，說身無常，法相不滅，而取證信。故設有身，普念衆生，發大慈心，說一乘藏，調伏我身，亦當調伏一切衆生，除種種病。今我說病，爲斷衆生攀縁病本，諸根若盡，是我無病。善種大王，若有一人有疾而卧，汝等應當作如是念：諸法無我，我身無常，若空非我，雖身有疾，在生死中化度一切而不厭倦，是名方便。汝等又復念於我身，身不離身，是病是身，悲新悲故，是惠方便。設身有病而寂寞故，莫知方便。善種大王，若有衆生有疾而卧，不作是念，不調伏心，不厭離身而貪求愛，如是人者，是愚人法。當知是人不離生死地獄。若有一人有疾而卧，念想法法，若空無我，是我身疾在生死中而不生死。無生死故，生死無我。我於生死，亦無污行，住於常樂，亦不常樂，不寂靜故，是海空行。如是之行，永離生死煩惱域中。雖有我身，不依身心。雖在三界，不壞法性。雖行於空，亦無空想。又告善根長者大王！我身雖病，爲諸衆生有疾而卧。雖行無相，爲彼衆生而現受作；雖行無動，爲彼衆生而作動相，種種演說。雖行一乘，海空智藏，爲彼衆生而遍現微塵之身。雖行智慧，轉大法輪，爲彼衆生無明暗室現大道光，照彼煩惱。俱發善心，行一乘行。說是語已，善種大王及諸群臣八千餘人，皆發善心，求道二患。
天尊告度命眞士曰：修身求道，具有二患：一者由有惡患；二者，見有身故。如是二患，道之大病。是故衆生若欲求道，當以大乘無上慧心，觀我身相。旣了無身，三業自凈，修六度行，行四等心，是名隨順方便引接。譬喻如行客隔礙湯谷，欲到彼岸，無因得過，假借舟航，以濟沉溺。旣至彼岸，向之舟航，無所用之。六度四行，亦復如是。爲諸衆生未能體了無生道岸，是故假借六度，安慰其心，令得調伏，即了無身，得致道地，六度諸行，無所復用。度命又言：大德天尊，所說譬喻，要妙深遠。一切衆生，修衆行以求度世，旣得度已，無所復行。如是一切成眞得道，無所行邪？旣無所行，應失大悲。云何大道於衆生常行四弘以度衆苦？天尊答曰：度命眞士，天尊大聖，濟生度苦，無彼此故，無愛憎故，無成壞故，無得失故。譬如橋梁，無心度物，不揀凈穢，是人非人，牛馬騾驢，皆悉通過。天尊大聖，無心大度，亦復如是。雖度衆生，無彼此相，無愛憎相，無成壞相，無得失相。猶如大海，容納百川，無增無滅，無穢無凈，無心簡擇。夢喻虚妄。
天尊謂正見童子曰：十方天尊出現於世，爲欲斷諸衆生虛妄，說此妙經深邃之法。諸衆生各得凈慧，明了法性，無所障翳。知諸法空，本無虚妄。虛妄旣空，心性清靜，乃知十方一切天尊，無出没相。以是之故，十方天尊出現於世，得大利益。一切衆生，皆得正見，泰然安樂。譬如夜夢，見諸毒蛇，開利牙齒，近來逼身，擬作吞噬。心神惶懼，東西馳走，叫聲烈天，迷悶躃地。床邊覺人呼之曰：咄哉睡夢如斯叫耶。而其夢人，忽然睡覺，申舒手足，乃知夢見虚妄非眞，心意正定，泰然安樂。一切衆生，同在三界，無明巨室，諸所爲作，皆悉夢幻，無有眞實。天尊大聖，說此大乘微妙經典，覺悟一切，令得正見。散花喻
眞藏經云：天尊在靈解山，散本微花，其華飄颻，遍滿法界，非青非白，非赤非黑，非長非短，非大非小，非廣非狹，入於細微，離諸色像。華中有自然之果，其果圓凈，具一切味，非一切味；具一切聲，非一切聲；具一切色，非一切色；具一切香，非一切香；具一切觸，非一切觸；具一切法，非一切法；具一切智，非一切智。其果名具慈甘泉，得此泉味，自然飽滿，無飢無渴，姿容端正，妙麗希有，到靈解山，不生不滅，湛然常住，證無生果。
爾時，衆中，有一童子，名曰善達，從坐而起，上白天尊：不審本微之華，中有自然之果，散滿法界，盡諸微塵，無大不覆，無小不入，爲赤爲白，爲青爲黑，爲長爲短，爲大爲小，爲廣爲狹，爲見爲聞，爲來爲去，爲天爲地。如是華果，浩溥周普，遍成法界，不可思議。不審一切衆生，同禀一華，云何諸縁各有差别，善惡不同？生死之業，苦樂殊形，返覆徃還，受生各異？或生邊夷，或生中國，或生奴婢，或生人王，或生貧賤，或生富貴，或生跛躄，或生具足。或生愚癡，或生智慧，或生慳貪，或生布施，或生好殺，或生慈悲，或生五逆，或生孝順，或生受苦，或生受樂，或生聾盲，或生聦哲，或生禽蟲，或生魚鱉。如此業報，種種不同，唯願慈悲，分别解釋。天尊告善達童子曰：一切法生，皆從一本微華種種相好。衆生迷惑，不自覺知，於實相中，横生顚倒。法成受苦見懲，自生不孝，慈愛遠離，失本求末，冥冥不曉。長處暗中，無有解脫。慈慜，種種濟度，顯法因由。衆中疑惑，不了業縁，諸法空寂，畢竟無我。推問東方生物有邊崖不？南方顯照有極源不？西方衰殺有情變不？北方冥昧有窮通不？色聲香味觸，有色聲香味觸不？貪嗔癡縛，有貪嗔痴縛不？善惡行業可修不也？大師所顯推問，諸法行業，並無所得，云何差别，苦樂不同？天尊曰：諸法幻生，幻生幻滅，諸法幻滅，幻滅幻生。如是幻相生滅，幻無生滅幻相去來，幻無去來幻相貪癡，幻無貪癡幻相取捨，幻無取捨幻相煩惱，幻無煩惱幻相恩愛，幻無恩愛幻相差别，幻無差别幻相。一切衆生，業縁端正，生滅無幻，來去無幻，貪癡無幻，取捨無幻，煩惱無幻，恩愛無幻，差别無幻，如是空寂，究竟道場。善達聞之，忽然覺悟。論種子，
天尊告曜明眞人曰：向問言，譬如種子，種子不壞，牙莖枝葉花實等法，從何而生？吾今問子，種子壞邪？牙實生邪？種子若壞，壞則無因，無因有果，斯無是處。牙生種壞，壞則不生，壞爲生因，亦非有是。當知種子牙莖枝葉花實，非生非壞，非因非果，非不因果。煩惱眞相，亦復如是，非前非後，非一非異，非不一異。又語曜明，汝爲種子，壞乃牙生，今又問種子牙壞時生耶？未壞生耶？壞後生耶？若壊時生者，以壞爲生，生則不生；生則壞者，以生爲壞，壞則不壞。云何種壞而得生牙？譬如蔭壤，身則不生。無蔭有身，理則不然。以是當知，種子旣壞，牙則不生。無種有牙，理亦不然。是故我言，壞則不生。若有說壞生者，與壞同體，云何得生？譬如一身，諸根同體，云何頭壞而得足生？理則不然。以是當知，種子壞時，牙則不生。生壞同體，理亦不然。是故我言，壞時不生。壞後生者，生滅相離，云何爲因？譬如種已先滅，滅即無牙，云何牙後從敗種生？以是當知，壞後不生。壞已牙生，理亦不然。是故我言：種子壞後，牙亦不生。又語曜明：種壞牙生，生壞一耶？生壞異耶？生壞一者，壞相相違，云何同體？滅則不生，云何生壞？生壞異者，異則非因。非因生果，理則不然。譬如虚空，非兔角因。虛空非因，生兔角果，理則不然。以是當知，異亦不生，云何不生？又語曜明：未壞生者，則種子體中未變，未變牙生則無因。無因有果，無種有耶，理則不然。猶如無形，影則不生。形若未生，有影生者，當知此影不從形生。譬如麻子未壞，油則不生。以是當知，未壞不生，云何有生？又語曜明：壞後生者，彼種已滅，滅則無因。滅後生牙始生，生則非果。彼種滅已，有牙生者，理則不然。猶如無乳，酪則不生。若無彼乳，而有此酪，是則酪有不從乳生。以是當知，壞後不生，云何有生？檢求生相，畢竟永滅，不可得故，是故無生。眞假
昇玄經。子明問曰：旣無所有，以何爲有？道陵答曰：以無所有，而名爲有。又問：何名所義？答曰：形聲虚僞故。又問：何爲虚僞？答曰：乃不住故。又問：云何不住？答曰：速變異故。又問：雖速變異，非無所有也。旣已變異，果是有物可變，安得云無？答曰：向變異者，亦不言都無如虛空耶，但言一切所有，皆爲非眞。生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無，寒暑推移，恍惚無常。父母兄弟，妻子室家，朋友交遊，富貴强盛，豪勢欣樂，未盈幾時，豁然分散。死亡别絶，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志。諸如此者，憂惱萬端，皆爲虛幻，無一眞實。惟賢人道士，知此非眞，是虚僞法，思惟分别，得其眞性，冲漠淡泊，守一安神，深解世間無所有故，即亦俗法，守道念眞，安神無爲，得不死之術，昇仙度世，到長壽宫，是名得無所得。又曰：有性常假，無性常無，雖有二名，求之則一。是則一體而有二名。又曰：有無二名，生於僞物。形見曰有，亡形曰無，相因而然，並非眞實空法。
天尊告遍通眞人曰：空不可說，我今說空。虛空旣空，我說亦空。以是當知，世間虚妄，本無所有。我說世間不墮虚妄。何以故？虚妄本無所有。我說世間不墮虛妄。何以故？虚妄性空。我說虚妄，說妄亦空，是故我說不虛妄。遍通白言：大德天尊，所說世間一切皆空，隨順衆生，有何利益？天尊答曰：遍通眞士爲化引故，得出離故，入空門故，滅諸見故，了無相故，明無作故，一切諸行畢竟寂滅，永不復生。旣不生滅，常住不動。是故我今以大悲心隨順世間，令諸衆生得此大利。雲笈七籤卷之九十五。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
