齋法壇圖門
齋法壇圖門
齋法總說
師曰：謹按清微寳格云：隂功有徳超祖考，陽徳顯然福一身。何不立功救無間，自然天帝賜子真。亂臣賊子永沈淪，猶被殊澤化昆蟲。九年諸天稱恱慶，白日乗雲朝玉清。無間者，幽隂苦爽也。修度人玄理，求必仙之要路者，非普救無間幽隂苦爽也。夫幽隂考治之宻㫖，各有攸宜。凡世之四生六道，輪轉生死，無有休息。若非超出三界，體入自然，焉能解脫輪迴之苦也？且人道也，至戎蠻夷夏，正化不及，日月不照之地，但有三業、六根、五累者，皆生人也，普統於北天。北方有三宫鬼官主之，非清泠、青華、紫微三官也。此之三官，專主三考報對。若身業重，則火官考；心業重則録官考；口業重則水官考。若六根三業俱重，則風刀考也。人之生也，父精母血，凝骨孕肉，而化生形質。胞胎結育，十月全儀，太微降氣生神夙性隨化，䰟識方始生成。爲男則天尊有位，爲女則元君有真。但縁三業自造，六根牽纒，數盡歸空，隨業受報。肌尸沈於土壤，䰟神拘絆冥郷。非宿世而横亡者，社令土主，閉繫長夜，永無出期。倘若𡨚業酬還，俓歸鬼都，萬載亦未超生。或罪多而功少，歷五苦而始有托化之漸。設若功多罪少，經一塗畢，而便證輪迴之福。罪福俱鮮，逐業報生，無功罪大，萬劫沈淪。火官考，則銅柱鐵牀，銅汁鑪炭，火濠天河，火車鑊湯之報。或水官考，則氷池寒塘，毒汁糞穢之報。或録官考，則金槌鐵杖之報。或風刀考，則屠割鋸解，飛戈飄㦸，抜舌犂耕，迅雷烈風，八逹交刃，割切身心。刀山劒林，分解形體。火犬毒蛇，穿嚙骨肉。然膏灰骨，灰粉神軀。晝夜之中，萬死萬生，業風吹洒，應時復形。罪若淺薄，苦盡化生，尚猶不失人路。多生卑賤，不具相貌之人，或生四極戎狄蠻夷之域，罪重業輕，生於六畜之形，十世五苦，再循人道。若也罪業重大，風刀考掠之後，散飄神䰟，飛揚萬方，隨其胎卵濕化，化生分形微細昆蟲，永無再生人身之路。更有罪業少而過名大者，備經三塗五苦之後，方入餓鬼之門，再生劫運，拘爲長夜之域。擔砂負石，漣汲溟波，驅雷役電，逮後之後，托化鬼道，醜惡之報，億億劫中，永沈隂𡨋。於是辛玄子酆都記云有胎生之鬼，是此也。旣生人世，行止施爲，惟罪是修，意志情累，皆爲根業。善事善業，彼求報此；惡事惡業，此求報彼。一失人身，便有此境。至於酆都北帝啓陳上曰：先縁不幸，身任冥司，動經億劫，不覩光明，而況下鬼罪鬼也。今故遵承太上慈訓，示此因縁，使學士覩兹苦報㫖趣，存太上慈悲之念，發慈悲之智惠，行慈悲之法門，證慈悲之妙道，使苦爽蒙慈悲之恩徳，豈不樂哉！是以祖師說是救苦度人法門，萬卷千篇，作苦海之舟楫，爲成真之徑路。上學之士，發此慈悲心者，慎母曠慢，反墮功徳，勞而無功也。
師曰：九清之上，有無上大羅玉京金闕中有盟真之科，祕於玉匱中，乃靈寳普度幽明之法門也。自赤明開圖之始，元始天尊所說救苦抜罪之靈篇，與諸萬聖結約證盟，誓願於億劫之中，救度苦爽，故曰盟真也。盟真之典，有三品焉：上有上元金籙之科，中有中元玉籙之科，下有下元黄籙之法。總而言之，謂之無上盟真玉匱黄籙普度幽明無量大齋也。建置之法，先承投詞之㫖，次卜地㳙吉，吿齋，嚴命同學同志，入靖對齋，預告上穹，修札關告，十天九地，三元九州，靡不遍通。持誦經號，敷宣科儀，行香修齋，建壇貢章，頒符請命，召攝顯現，以伺感通。功周幽顯，名列玉清，普天懷徳，功莫大焉。當按齋法，次第關行，慎勿妄示，混淆三元，罪在不赦。若遇真人，不行流演，閑塞道恩，天憲立至。兆宜契勘人才骨相而付焉。鎮信章。師曰：古人淳朴，懷道抱徳，不貪不欲，各足於身。但用至誠，自可通感，不須財寳，玄合天真。末代時澆，人民矯詐，惟吝財貨，不識因縁，賤命重財，亡家破國，内懷萬惡，外結凶奸，相繼滅亡，未曽自悟。念是之故，令遣散之。一則外賊不起，内外安靜，衆禍消除。所以質信効心，以財爲首。財旣可捨，心亦隨之。聖善冥通，隨夫心意。髙天厚池，玄聖上真，非信不通，非心不感，通感之致，在乎心焉。金龍一十三條，
十條鎮十方，三條投三簡。
科曰：各重一兩，長三寸六分。國家用上金，公侯大臣用次金，庶人以銀鍍金，並可通用。夫龍者，上天之驛騎也。傳逹通感，龍騎爲先。負簡即騰信三官，効誓則告盟十極。鎮信之法，以龍爲首。闕者考屬隂官曹。鎮綵十一段，
十段安十方，一段命信，安中央。
科曰：東方青紋九，南方絳紋三，西方白紋七，北方皂紋五，上方碧紋三十二，下方黄紋三十二，四維黄紋各一十二，總十方，合一百三十六數。國家用匹數，公侯用丈數，士庶用尺數。命信一叚，天子公侯用紫色，士庶用本命。細音色匹文尺數，各隨齋主本命年數，外加一數，以表延生之信。紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真効信，請命祈靈，不可缺也。闕者考屬天官。玄都曹。紙墨筆硯一十副，
鎮十方。紙毎方一十二幅。
科曰：建齋行道，或救抜億曽萬祖先後亡靈，或請福析恩，消災謝過，則四司五帝，三界十方，紀録善功，校定罪名。故以紙筆爲録功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺則十天不録其功，九幽三官不除其過。闕者，考屬三官。曹。香華十柈鎮十方。
科曰：以香者通感爲質，隔氛去穢。華者以鮮潔爲美，表瑞效真。請福祈真。香華爲本，香以沈箋降真，華以香潔木生者。如無華者，可用五色綵剪成，以鎮十方，不可缺也。闕者，考屬隂官。曹。鎮来二斛四斗，或一斛二斗。
科曰：米以質信天官，増加品禄。闕者，考屬天官。曹。
鎮油二斗四升，或一斗二升。科曰：油者，隂𩔖也，隂中生陽。以油鎮隂官續陽景。闕者，考屬隂官。曹。鎭炭一百二十斤，
或二十四斤，或一十二衆。科曰：炭者，陽𩔖也，陽中生隂。以炭鎮陽官資隂氣。闕者，考屬陽宫。曹。鎮錢二萬四千，公候二十四貫，士庶一十二貫，或二貫四伯，或一貫二伯。科曰：二萬四干者，以代上金之信，質心三界，告盟十天。闕者考屬天官玄都曹。玉璧一十三枚，
十枚十方，三枚投龍簡。
科曰：玉有貞潔之徳，可以冥感上真，故以爲信也。十方璧，圎其形，虚其中，各徑二寸四分，厚二分。投龍簡璧，天官用蒼璧，青色，圎形，虚其中。地官用黄璧，方形，虚其中。水官用玄璧，黒色，六出形，虚其中。並徑二寸半。投三簡，以金龍青絲金鈕纒而副之。青絲以代割髪，金鈕以代㰱血，上告三官也。闕者考屬地官九都曹。槿木簡三面。
科曰：簡者，記也。紀世之功，告盟上真。上下正方，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。國家以玉爲之，玉有九徳，禮天地之信也。巳下皆以槿木或栢木爲之。丹界五行，丹書國號年辰、建齋之所及法師姓名，投於名山大洞靈泉龍穴，及埋齋壇之中。告天地水三官使者，明齋事，奏于上境。闕者考屬地官九都曹。金鈕二十七枚，毎一簡用九枚。
科曰：各徑九分，圎其外，如環之形。國家用上金，大臣士庶並以銀鍍金，以青絲纒龍簡投之。每簡用九鈕者，見於靈寳經法中，餘並從廣成本科，後世不敢増易。惟書簡則廣成科不載。符止真書其一面，若經法則篆文於一面。用與不用，更以理推詳之。威儀章
師曰：太上三尊居玄都玉京之山，七寳玄臺紫微上宫十方世界上聖髙尊，一日於寅午戌三時旋行朝謁，執符把籙，建節持幢，吟詠洞章，燒香散花，奏鈞天廣樂，鸞唱鳳舞，萬真稱慶，三界齊懽。今之齋法，登壇朝奏，步虚旋繞，盖取於玄都玉京也。威儀法式，莫不備焉。飛空霓旌一對，
似節無龍，金鳯綬帶三層，五色絲爲之，懸竿。朝元朱幢一對。珠盖珠綱八角，一層懸竿，木胎，左龍右虎，金龍㗸綬帶。含虚散絲節一對，
五色絲爲之，上下五層，懸竿頭上，金鳯㗸綬帶，殊妙。寳翣一對。珠錦玉珮，金鳳㗸之，懸竿。五明羽扇一對。
以木刻成，金彩装飾，上布日月星斗，中列五嶽，下繪海嶽，豎以朱竿。鶴羽一對。以木刻成鶴翅，豎以朱竿。燈燭
行道禮誦，燈燭爲急，非惟啓奏所須，抑亦消禳所用。經科具有多寡，要在隨力所營。或止依金籙簡文所載，然之照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上映無極福堂。功徳之中，此最爲上。或兼諸香液，雜以蘭膏，各令合儀，自然降福。然燈者，所以續明照夜。若太陽巳出，當令侍燈依式㓕之。今世亦然燈燭，所當除革。壇幕章師曰：禮天地道真靈，當建壇以伸至敬。三洞齋儀壇格各有等差，規範不同，各見本法。今專敘黄籙齋壇，故不泛及。具式如左：靈寳昇度玄壇式按下元黄籙簡又靈仙品曰：抜度罪根威儀，當於中庭開壇，四面當擇吉地建立。要在洞天福地，名山靖廬，玄壇宫觀，不經兵陣戰場、屠坊刑獄、生産冢墓、坊圏穢惡之地，乃爲吉地也。要取方位端正，坐北向南。若所在屋宇基址坐向不同，當以方位定其四方，或偏或背，却所不論。切不可取屋之端正，而易壇之坐向也。建壇之法，或壘以寳磚，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創爲，務合規程，以崇朝奏之禮。或建立天寳之臺，取法上境，建齋行道，以壇爲先，如朝㑹玉京山也。其法當露於三光之下，以竹木架構，用茅盖頂。壇心之中，上開天井備雨屋，以防風雨，若晴明則勿用也。杜廣成有曰：常情以露壇爲宜。然誠之所感，則九天非遥；志所不通，則跬歩爲隔。若丹禁動於真靈，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎？且敕壇之後，尚不可壇内逆行，及外人干犯真靈，科禁甚嚴。況晴雨不常，倘或關奏之際，風雨驟至，失雍容庠序之規，有匆遽奔馳之亂。首尾旣紊，誠敬全虧。故儒家沾服失容不祭，盖虞於此耳。以此論之，則壇在屋下，終始周旋，固無失於禮容，自可期於通感。黄籙簡文云：壇之上層，四方四角，上方下方，合作十門，方闊二丈四尺。於十門之外，開天門、地户、日門、月門，四角合作一門，方廣三丈二尺，名四界都門，安八卦纂榜。盖經中所載，止云兩級，乃法天象地之義也。今按廣成儀範，立壇三級，上層方廣二丈四尺，中層方闊三丈二尺，下層方闊四丈。或上層一丈八尺，則中層二丈八尺，下層四圍止闊三尺亦可。盖中層欲拜跪，不可狹也。每層各髙二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸爲則。倘地形窄狹，不可從科，未免隨地之闊狹，屋宇之髙低，先量起爲則，方可定其大小髙下之規模耳。或就平地立上下二級亦可。務在變通，不可膠柱。上層十門，用長纂二十枚，短纂一十枚，門牌十面。中層四門，用長纂八枚，短纂二十枚，門牌四面。下層八門，用長纂一十六枚，短纂一十六枚，門牌八面。三層通計，長纂四十四枚，短纂五十四枚。長者各髙一丈九尺，出上，短者各髙七尺六寸入土。長短總九十八枚。張清都科只用六十四枚，盖止兩層，壇外正列八卦纂耳。纂之長短不然，只隨屋宇之髙低定其長短亦可。若分列其纂，亦隨地之闊狹施設，但要踈宻相似。其纂並用朱漆，雕木爲額，漆𥁞作蓮花火珠之形。門之兩旁，並鏤刻日月瑞雲之像，務在精巧。其門牌總二十二面，各廣三寸三分，長二寸四分，隨方用五色裝之，上書門額。三層並於兩纂之間安一燈，纂頭並造五色蓮花燈，互相交間。遇夜然燈共九十八椀。纂之三層，用絳繩或青繩三度縻之。第一度自長纂花頭下連門通攔之，第二度自短纂花頭下攔之，第三度去第二度二尺來許攔之，要與第二度繩髙低相似。其第二、第三度正攔空處，勿攔門也。長纂之頭，並十字交加綳繩，懸掛小旙枝花之屬，旛花相間，三層一同。壇面上鋪䄄席，共用三十八副。壇外二層，以黄布十二縑圍之，上下整飾，務在精嚴。上層門外四面掛三十二天旙，旙隨方色分之。壇心頂上懸三天旙，隨方掛五方衛靈旙。壇内施帳座寳盖，列太上三尊之位，中安神經，四圍安十方洞案，隨方分列鎮信香花，鋪置如法。又安科案二隻，止於乾方天門，開一門出入，乃法天也。中層分布六職衆官位次，止開東南巽方地戸出入，乃象地也。應登齋行道，並自地户出入，餘門不可往來。下層於正面開離宮一門出入。壇外四圍如法鋪燈，壇上隨方以儀衛諸符標揭。三層之外，别立花柱，各髙三尺或五尺，護淨隔几，中開一門，出入而已，餘悉以青繩縻之。每壇一面，分三人執威儀立共，一十二人常行整肅，不可踈宻。遇歩虚旋遶，亦各依次而旋行之。壇前左右，分立六幕十二堂陛，分司治事。若小小齋事，不必築壇，止於道場行事也。夫登壇以代元始應化，故先造威儀，以制萬天。今依大法，立諸門炁、四圍燈圖，詳具于後。上層十門：
東方卯地青華元陽門，用青榜朱書。
南方午地洞陽太光門，用赤榜黄書。西方酉地通隂金闕門，用白榜黒書。
北方子地隂生廣靈門，用黒榜赤書。
東北寅地靈通禁上門，用黄榜白書。一云黑書。
東南辰地始陽生炁門，用黄榜白書。一云朱書。
西南申地元黄髙晨門，用黄榜白書。西地戌地九仙梵行門，用黄榜白書。一云青地黄書。上方玄地大羅飛梵門，用白榜青書，一云青地朱書。
下方巳地九靈皇真門，用青榜黄書，一云黄地青書。又本以日門湊東北角，月門湊西南角，合爲十二門。日門用紅榜黒書。月門用黒榜白書。中層四門或八門：
亥上天門，黑榜青書。張清都云黄地黑書。
巳上地户，赤榜黄書。張清都云黄地赤書。
寅上日門，青榜黄書。
申上月門，白榜黄書。又本以日月門湊上層兩角，於中層立八門。
乾宫天門，黄地青書。坎門，黒地青書。
艮宫鬼戸，黑地青書。震門，青地黑書。
巽宫地戸，黄地青書。離門，紅地黒書。坤宫人門，地白書。兊門，白地紅書。
下層八門或十二門：
震宫洞青之炁，正東卯地，黄榜青書。
離宫洞陽之炁，正南午地，白榜朱書。
兊宫少隂之炁正西酉地，青榜白書。
坎宫洞隂之炁正北子地，赤榜黒書。
艮宫少陽之炁東北寅地，黑榜青書。
巽宫梵行之炁，東南巽地，黒榜黄書。
坤宫梵隂之炁，西南坤地，黒榜黄書。
乾宫梵通之炁，西北乾地，黑榜黄書。本立十二炁門：
子，元陽之炁，紅地，黄書。
丑，洞隂之炁，白地，黑書。
寅，少陽之炁，紅地，青書。
卯，梵元之炁，青地，紅書。
辰，梵行之炁，黄地，青書。
巳，洞陽之炁，紅地，黄書。
午，梵陽之炁，青地，朱書。
未，梵真之炁，紅地，黄書。
申，洞青之炁，青地，黄書。
酉，少隂之炁，白地，黑書。
戌，靈梵之炁，青地，白書。
亥，梵通之炁，青地，黄書。内壇門牌篆式：長華元陽門。洞陽太光門、通隂金闕門、隂生廣靈門、靈通禁上門、始陽生炁門、元皇髙晨門、九仙梵行門、大羅飛梵門、九靈皇真門。中壇門牌篆式：天門、地戸、日門、月門、人門、鬼戸。
又，本以日月二門居上層，以天門、地户、人門、鬼户居中層，故併存之。
外壇十二炁門牌篆式：洞陽之炁，梵陽之炁，梵真之炁，洞清之炁，少隂之炁，靈梵之炁，洞隂之炁，元陽之炁，梵通之炁，少陽之炁，梵元之炁，梵行之炁。
上清靈寳大法卷之三十一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
