颺旛科式品
颺旛科式品
建齋之始，近齋壇空隙地立長竿，預期颺旛，啓聞穹厚，普告萬靈，亦將建善功之期信也。故顯幽共覩，鬼神遥瞻，寓物備儀，不在繁雜。古法旛有二式爾。遷神寳旛，
絳繒七尺，或四十九尺，造旛一首，以朱砂雌黄合研，書日月斗形於旛首，書旛名於旛身，左手書三天内諱，右手書三天隱諱。亡魂覩此，則得罪障解脫，神遷南宫。回耀靈旛，
以白素黄繒造旛，長二十四尺，或四十九尺。旛身書青玄全號，左足書太微回黄旗、無英命靈旛，右足書攝召長夜府，開度受生魂，左手書茫茫酆都中云云。右手書功德金色光云云。以長竿懸於壇下，任風吹颺。十方幽魂，覩此靈旛，一念皈依，則夙生罪障，應時消滅，以至塵勞大罪，皆得原除，上生南宫，地獄開泰，死魂更生。又三途經云：或造小旛十首，懸諸林木山川之中，亦獲其果。颺旛儀髙功祝白：
道香德香無爲香無爲清淨香清淨自然香妙洞眞香靈寳慧香超三界香三境眞香，以今焚香奏啓：
玉清聖境元始天尊、上清眞境靈寳天尊、太清仙境道德天尊，三界萬靈、虚空衆聖，普同供養。
香乃玉華散景，九炁凝煙，香雲宻羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣。啓奏，上聞帝前，令臣。所啓，咸乞如言。
具位臣。姓某。不量微陋，僣瀆玄穹，願賜慈憐，曲垂省緑。臣。無功待罪，久列班行，有願濟時，敢謄詞悃。臣。昨據郷貫某人。請建無上黄籙大齋，上資邦國，普福群生，關陞七祖九玄，拔濟三途十𩔖。集兹善果，用薦亡故某靈魂，超生善境。臣。巳行備録來悃，具狀奏聞，移檄諸司，關申三界。以今齋事有日，謹當肇颺靈旛。蓋以黄籙沖科，緫萬靈而關九府；洞玄上品，道四輔而貫三乗。惟福利之無邊，乃修崇之有格。靈音寳號，降九天十極之晨輝；色縷紋繒，敷五道三途之妙廕。含情受度，幽爽蒙休。抑覬天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鑒微𠂻。舉旛呪文，謹當宣演
黄籙，開度三界十方、四生六道，同列道塲，生神遷魄，萬劫不忘。旛之爲體，隨風飛揚；風之所被，各從其方。重隂之府，九夜之郷，地獄餓鬼，旁生無鞅，皆得解脫，上生天堂。
知磬舉靈旛。赦罪天尊
上來颺旛功德無量勝因，普薦三途，廣資萬𩔖，莫不覩光輝而消障惱，瞻形影而脫罪縁。解免牽纏，原停逮役。九幽夜府，因遂開明；六趣迷塗，悉歸清泰。伏願皇圖綿永，海宇丕平。風雨順而五榖登，災沴消而萬民樂。昆蟲草木，咸遂生成；鱗介羽毛，俱辤夭横。集兹微善，奉爲齋主某人資薦亡故某人靈魂，自悟宿因，早超𡨋界，𡨚讎解釋，罪垢蠲除。乗此齋功，俓登道岸，爲上良因。念三清無上天尊，不可思議功德。
允中粗閱諸家靈寳法中，大體皆同，所載旛圖，止有兩式，其一曰遷神寳旛，其二曰回黄靈旛，别無異品。惟天台靈寳與諸家不同，而法中載旛圖亦止二式，但却以遷神旛爲回耀旛，其製小異。近世有立告盟旛者，多書玉皇睿號，而蔣氏立成儀，則書太上無極大道、三十六部尊經、眞文寳符、十方上聖等字，皆啓吿齋盟之意也，而靈寳古法無之，雖别有經據，難雜於上清靈寳本法故也。只彼蔣氏齋科中，則可隨俗而行之。此外邇來旛式甚衆，其間雖無所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命靈旛之𩔖，則失當礙理。其意篕以九天生神章有太微回黄旗，無英命靈旛之語，因撰此旛。殊不知無英乃神名也，命者召用之義也，靈旛者，神靈之旛也。謂無英之神命此靈旛以攝召也。今却以命靈二字爲旛之名，大失本㫖。儻以此例而取之，則度人經中有天丁前驅，大帥仗旛，今立師仗旛可乎？生神九章、度人一經，最爲玄古。大師所仗之旛，後世不可覩其髣髴。無英所命之旛，亦難考其製度。大抵建齋立事，旛花圖像，以備儀式，不可無爾，又何待多立名號，乃可感通哉？若有力之家，多造旛蓋，或書經呪，或標天尊睿號，亦以寓誠供飬。然此等事亦不必過多矣。二旛之式，出靈寳法中。揚旛科文，近世翟叅政甞述壹本，巳見蔣氏立成儀，並不𨽻廣成古科也。近諸方亦有増呪三四叚者，今不遍録。掲旛之初，禮雖啓祝，固不繁辭。允中謹隨陋見，撰述掲旛之文于右，姑以備用爾。其有主行之士，好詳善之文者，自别易之。鎭信威儀品廣成先生科曰：質信効心，以財爲首。財旣可捨，心亦隨之。聖善𡨋通，隨適心意。髙天厚土，玄聖上眞，非信不通，非心不感。感通之至，在乎信焉。金龍一十三枚，各重一兩，長三寸六分，以十枚鎭十方，案，三枚隨簡叚之。
科曰：天子皇后用上金，公卿用次金，庶人銀或銅塗金。夫龍者，乃上天之驛騎也。傳達通感，龍騎爲先。負簡即謄信，三官效誓，則告盟十極。鎭信之法，以龍爲首，缺者考屬隂官曹。鎭綵一十一叚，十叚鎭十方，一叚命信。
東方青九。南方絳三。西方白七。北方黒五。上方碧三十二。下方黄三十二。四維黄各一十二。
緫十方之數。共一百三十六，天子疋數，諸侯丈數，庶人尺數。
本命紋繒。天子諸侯紫色，士庶以本命納音色。疋丈尺數，各隨年外加一，以表延生之信。命綵置之中央案上。
科曰：紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通眞効信，請命祈靈，不可缺也。缺者，考屬天官玄都曹。紙筆墨硯
十副，鎭十方，每方紙各用一十二幅。
科曰：建齋行道，或救拔億曽萬祖、先後亡靈，或請福析恩、消災謝過，則四司五帝、三界十方，紀録善功，校定罪名。當以紙筆墨爲録功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺者，則十天五帝不録其功，九幽三官不除其考。缺者，考屬三官曹。香華十梓，鎮十方。
科曰：香者，以通感爲用，隔氛去穢。花者以鮮潔爲美，表端効珍，請福祈眞。香花爲本，香以沉箋降眞，花以香潔木生者若無花，可用五綵剪成，以鎭十方，不可缺也。缺者，考屬陽官曹。鎭米二斛四㪷。
科曰：米以質信天官，増加品禄。缺者，考屬天官曹。鎭油二㪷四升。科曰：油者，隂𩔖也，隂中生陽，以油鎭隂官，續陽景。缺者，考屬隂官曹。鎭炭一百二十斤。科曰：炭者，陽𩔖也，陽中生隂，以炭鎭陽官，資隂炁。缺者考屬陽官曹。鎭錢二萬四千。
科曰：鎭錢二萬四千，以代上金之信，質心三界，告盟十天。缺者考屬玄都曹。槿木簡
三面，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。科曰：簡者，記也，告也。記世之功，告盟上眞，上下正方，天子以玉爲之。玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木爲之，或栢木。丹界五行，丹書國號年月、建齋之所及法師姓名，投於名山大洞靈泉龍穴及齋壇之中，告天地水三官，使著明齋事，奏于上境。缺者考屬地官九都曹。玉璧
一十三枚，十枚鎮十方，各徑二寸四分，厚二分，圓形，虚其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧，圓形；地官用黄璧，方形；水官用玄璧，六出形，皆虚其中，各亦徑二寸半。科曰：玉以貞潔之德，可以盟感上眞，故以爲信。若投龍簡，當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮，金紐以代㰱血，上吿三官也。缺者考屬地官九都曹。金紐
二十七枚，徑九分，如環之狀。毎簡用九枚。天子用金，餘用銀。塗金以青絲纏之，同龍簡投之。
毎簡用九紐者，見於靈寳經法中，餘並從廣成科書，後世不敢增易。惟書簡則廣成科不載。符，上眞書其一面，而經法則書篆文於一面。用與不用，各從師授合用。壇外威儀
節一對，五色絲爲之，上下五層，懸竿頭上，金龍㘅綬帶。
幢一對，珠蓋珠網，八角一層，懸竿，木胎，左龍右虎，㘅綬帶。
旌一對。以節，無龍鳯綬帶三層，五色絲爲之，懸竿。
珠旛一對，珠錦玉珮，金鳯㘅之，懸竿。
五明扇一對。以木刻成，金綵裝飾，上列日月星，中列五嶽，下繪海瀆，立以木竿。
鶴羽一對，木刻成鶴翅，立以硃竿。巳上威儀，並按廣成科。
章函，權，木爲之，
長一尺二寸八分，闊二寸八分，正中上下開三印池案副之。
章案長二尺二寸，髙八寸，仍須曲脚，以梓木、栢木爲之，違科奪算。龍頭書刀，刃長六寸，古鐵爲之，以銀半兩製龍頭形於其柄。拜表鎭章，用不可缺。
香爐、几案、裀褥二十副，三寳一副。十方十副。髙功、都講、奏案各一副。六幕六副。壇外香案一副。此是齋壇所需之數，他處所用，不在此數内。
允中恭考古典，鎭信威儀皆有定式。今悉從廣成科法，諸方亦無大叚殊别，只有三簡符篆則多不同。允中所受經師髙君之法，乃依古法本儀，其告文並同古式，簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行。非正傳此法而别有源流者，自依所受。儻三簡别有符，而不見顯然出處，則毋輕用也，須考證來歷爲善。壇圖幕式品
科曰：禮天地，通眞靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差，今專敘黄籙齋壇，故不泛及。壇外之燈，從眞仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象，而依様然燈尤佳。二十八宿星圖亦列于左：壇外燈圖二十八宿經星圖東方七宿自角至箕計三十二宫
北方七宿自斗至璧計三十五宫
西方七宿自奎至參計五十一宫
南方七宿自井至軫計六十四宫井宿之前一星曰列鉞，故共六十四宫也。
凡二十八宿，緫計一百八十二宫。此圖從天文志及渾天儀中式也，與近來刋行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻，日漸失眞。今故合從渾天儀爲定。然止從毎宿一燈，則共㸃一百五十九燈。若依星象而㸃燈，則二十八宿併壇中諸燈，共三百十三燈，豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首，其餘浮費，或有㓕損。法天象地，乃於燈燭宜從厚爾。故考天文而出其圖於此，主行之士幸深詳之。齋壇或壘以寳甎，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創爲，務合䂓矩，以崇朝奏之禮。或露三光之下，以達至誠。或以天寳之臺，取法上境，建齋行道以爲先。於中列太上三尊之象，如朝㑹玉京山也。壇上下四重欄楯，天門地户飛橋等，務在精好。纂作瑞蓮之狀，或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之。竹木爲之，束茅表像，亦可爲延眞之所也。外壇用長纂八枚，門牓八，裀褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門，止於巽上開一門，餘皆欄斷。
正東卯地，震宫洞清之炁，青書黄牓。東南巽上，巽宫𣑽行之炁，黄書黒牓。
正南午地，離宫洞陽之炁，朱書白牓。西南坤上，坤宫𣑽陽之炁，黄書黒牓。
正西酉地，兊宫少陽之炁，白書青牓。西北乾上，乾宫𣑽通之炁，白書黒牓。
正北子地，坎宫洞陽之炁，黒書赤牓。東北艮上，艮宫𣑽元之炁，黄書黒牓。
中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓爲門也。短纂二十枚，裀席二十副。
亥上天門，青書黒牓。
巳上地門，黄書赤牓。
申上月門，黄書白牓。寅上日門。黄書青牓。
右四牓，長短纂列中壇之外，只開地户天門。
内壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓爲門，短纂十枚，裀席十副。
東方卯地，青華元陽之門，朱書青牓。
東南辰地，始陽生炁之門，白書黄牓。
下方巳地，九靈皇精之門，黄書赤牓。
南方午地，洞陽太光之門，黄書赤牓。
西南申地，元皇髙晨之門，白書黄牓。西方酉地，通隂金闕之門，黒書白牓。
西北戌地，九仙梵行之門，白書黄牓。上方亥地，大羅飛𣑽之門，青書黒牓。
北方子地，隂生廣靈之門，青書黒牓。
東北寅地，靈通禁上之門，白書黄牓。
右十牓，長纂十八枚，短纂十枚，列於内壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，毎二門共一處柱，故用長纂十八也。
壇三級，此法用纂六十四枚，長纂三十四枚，各長一丈三尺。短纂三十枚，各長一丈。門牓二十四枚，七黒、五黄、三白、三青、四赤，用五色裝之。雕木爲額，畫飛仙雲炁之形，務取精巧。纂三重，用青䋲、絳䋲各五百尺縻之，護淨隔，凡止開東南一門而已。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳幄，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證録齋功。三師爲開度之宗，經籍度三師也。師資存念之㫖，各宜列位齋壇左右也。九祖位在壇之東南。遷抜九幽，洗滌玄祖，宜設位遥對壇所也。五帝位古儀在五方案上。壇内窄狹，就三師位比，别設帳幄，與三官比。玄中法師相對，各設几案供養，亦爲便也。監齋大法師位次三師之南。土地位在壇之西南。關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地爲首，亦宜設位，遥對壇所也。
右廣成先生法也。舊儀，中壇廣三丈二尺，内壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹爲之列纂，則廣成科大爲約，長纂則可定，如短纂，則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座勢不可安於五方案上，未免於壇前設幕爲便。則是五帝一幕，三官一幕，玄中法師一幕，經籍度師一幕，監齋大法師一幕。近世増以正一天師一幕，則合爲六幕。而廣成科之說，則五帝居壇之西一，玄中法師居壇之東一，三官居壇之東二，三師居壇之西二，監齋法師居壇之西三，増入天師則居三官之次。則是五帝居西一，玄中法師居東一，天師居西二，三官居東二，三師居東三，監齋法師居西三，悉從廣成古科。則經、籍、度三師不居天門，無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇尊崇祖師之義，而曰先生因之行齋，故有圖子雕行𣸸、正一三師一幕，而經、籍、度三師居天門也，實非古儀矣。況以靈寳法而行齋，合守廣成古科。九祖位：
此則齋主之九祖，薦拔亡魂，合先昇度九祖。若衆建黄籙，則各列九祖位。古科欲遥對壇所，或含宇窄，未必可以安頓，則隨事宜可也。土地位：
古者玄壇啓事，以禮告天，故禮簡而事嚴，壇外須别設土地，以爲關告之首。今人崇壇之外，又别設道塲，列法中將吏里域衆神，則時遷事異，非如古者。是土地巳在列位中，不必别設也。監臨位：
古者建齋，請降兵馬，營衞壇塲，朝奏感通，交於肸蠁。後世旣繁簡不同，而儀式文移俱宻，是以牒請城隍主者，或近境祀典，正神監臨，宜於廊廡或門間别設位，而日易酒果，供養解壇，一併言功。旣不出古儀，則真位隨宜安設也。神虎堂：
此靈寳大法之科式也。後世攝召魂儀，務見報應，故有此格。宜潔淨室宇，依科建立。中列聖位：北斗玄𡨋夫人、太乙紫元夫人。神虎雄左玉曹何將軍。
神虎雌右武鸞喬將軍。
提魂攝魄七司玉女。上部追魂侯使者。中部追魂魏使者。下部追魂張使者。監獄使者劉將軍，聚魂功曹盧將軍。整魂神將，太一軍，對魂神將，劉將軍，
神虎追魂大將馬將軍。
追魂攝魄合屬官將吏兵。
右列聖位，供養茶湯酒果，務在豐潔。左立陽耀通關壇，右立隂靈攝魂壇。中建召魂八門壇，不令雜人出入，臨壇依法行事。壇式敘在神虎攝召品。錬度堂：
廣成先生編撰科儀，乃唐大順間。是時未行錬度之儀，近世此科方盛，故聖位及堂宇之式難以立爲定制。浙中多别立一堂，排列聖位，設醮後方行錬度，與道塲中了不相干。江東有數郡，只於道塲内上帝前奉行。又一式則於道塲内恭對上帝行事，廊筵相對，只列鍊度官，仍設醮筵，俓對上帝行事。如木公、金母、九天上帝諸位帝眞皆已列位於道塲内，故不别設。此等事古無定格，今當遵從師傳，此書乃靈寳法也。此一法合於道塲内兩畔設錬度官，將位次設醮行科。如拜表請炁，只對上帝前也。
或别立一室，自居一所，則中間合設帝眞位矣。古者朝奏之䂓以壇爲重，今旣立壇以行齋，而建置道塲，舒設圖像，正爲行事而備。若於道塲之外又别置錬度堂，大爲繁冗。且以人而錬度幽魂，誠爲難事，所資者祈告眞靈，請降二炁，或可少資幽沉。符乃召炁之信，呪乃天中之音，然後運一元之神炁，合二象之生津，此其本也。儻專務華飾，日増怪竒，多方排整壇塲，撰造圖局，悉爲無益。今止於上帝之前，道塲之内，左設火池，右設水池。法師定炁存神，依科行事，有何不可？豈待變詐百出而後可行哉。宫觀尚有寛狹不齊，況人家宅宇，安得廣有去處，逐一别所爲之？其地不能精潔，反成䙝瀆，只就道塲内爲便。或堂宇寛閑，可以施設，却自隨宜也。神虎欲攝召行事，須别立堂，却與錬度不同。錬度聖位：東方青帝君；南方赤帝君；西方白帝君；北方黒帝君。中央黄帝君。度人不死尊神、
度世司馬大神。好生韓君、丈人司命司録君。延壽益算君。度厄上生君。陶魂鑄魄君。
朱陵火府官將吏兵。
南昌受錬官君將吏。龍威丹天大神。復相反身大神。皓華玄英大神。返形超化大神。九光火鈴童子。東井黄華玉女。
火池主者火錬官將。
水池主者水錬官將。
靈寳大法司官君將吏。
黄籙院升度官君將吏。
九天監生官將吏兵。
品命度生官君將吏。誦經堂。
此齋中之最重事也。古法，入靖對齋，誦經爲首。或三十六日，或四十九日，先集道衆誦經，中設三寳位，靖室中
設髙功座，仍供養天師或齋法之祖師。道衆列兩傍，法師什持存念書篆符文，悉就此矣。茭郭
設斛之所，以備風雨。或以茭草，或以淨茅，用之幽靜之地，不欲人物喧雜，隨地之闊狹，以寛廣爲上。造立草屋，如郭城之狀，中安斛食，四傍或列齋饌，供養惟在精潔，先度衆魂，則所薦之靈儀獲福。齋官多不暁此理，髙功又不達齋修之本源，反隨順齋官之意，常汲汲用力於正薦之魂，而於普度之事良不如意，何其愚哉！此浙東尤於此事踈略，學者其深思之。齋供
時新果實，切宜精潔。舊儀建齋，則逐日易之，不用石榴、甘蔗之𩔖及穢泥之物。枝上淨果爲佳。上帝三寳前列茶湯果實，供養如法。六幕并將吏神祇前，備齋饌淨食之𩔖供陳之。上及薦獻神眞，下及道衆。飲食並須潔淨，不用酥乳醍醐酢酪等物，皆爲葷。或六畜皮毛爪甲母墮飲食中。禁猫犬禽獸之畜汚犯壇中正齋，毎朝發爐時進茶，大謝後獻湯，今多不用湯矣，更隨宜審量之，請師之詳。法服品格，巳見廣成黄籙科中，不必重敘。
允中經師髙君自京南渡，紹興之初，化行江淮間。所行上清靈寳大法，乃古書也，自唐末五代時流傳者。髙君歸老于新安，前後主行黄籙，難計其數，莫非一遵古典，非後世私意更易之儀。其法則主於度人一經，其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳以付劉副觀，劉君受傳以付金允中，冒昧嗣行，悉從成典。故今壇圖幕式，皆先經師髙君之定法也，與廣成之科則一同。而近世印行田先生黄籙壇圖，則有少異。蓋六幕不同，則宗壇崇本，遂増正一天師三師，而廣成科未有也。壇外燈圖，只隨金籙禮燈儀布之，若無禮祝之法，則不設燈。此一髙君從杜廣成科而行也。允中度師劉君再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思奏法於田君居實，度師劉君面承蔣君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉從廣成古法。允中今遵此而行，乃髙君之定法也，而田先生付授之㫖也。雕行壇圖，雖曰田君名重，蓋一時爲宗壇設爾。旣告天盟受，使從古科，今不敢以圖子廢舊式，乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿編黄籙立成儀，則六幕皆用杜廣成科，而其次序又有小異，乃天師與三師皆居三官之上，而廣科云：三官居壇之東，三師帳居壇之西。又云：五帝座舊在五方案上，或壇内窄狹，就三師位北别設帳，與三官比玄中大法師對。如此，則是五帝幕居壇之西一，玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向，今言五帝居三師幕北，與玄師相對，則三官幕合在壇之東二，三師幕合在壇之西二，分明矣。後世増以正一天師，則合居三官之下，三師之上，而天師却與三官相對，三師却與監齋相對，無可疑者。自後唐以後，羅天醮儀及宋宣和間朝廷印行三千六百聖位圖，則五師班次在三官四聖之下甚逺。又有靈寳三百六十位醮儀，亦宣和刻石于浮光天慶觀，則三官之班次亦在五師之上，古今皆然。玄中法師今與五帝對者，乃從廣成科，天師居三官之上，則恐未安。允中所編壇圖，從髙君舊式，不敢移易。後之行者，或别有經據，則自從所授可也。允中考之古典，與夫師傳皆合，縱有小異於近世之儀，終不敢戾古背師以趨時也。他人不此例。髙君姓名巳著卷末矣。
上清靈寳大法卷之十七
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
