卷三
周易圖卷下。
巽下一隂，與坤三隂，一體也。隂沉滯而陽升腾，初附二陽而升，三隂，又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生而未成形者也。至於子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰升也。升居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階，茍不以貞，寧免於顛躋乎？
困蒺蔾、葛藟株木圖
困之爲卦，屬乎九月，兊氣用事，而臨於戍土，澤水爲土所壅，故大象曰澤无水。困卦因兊、坎相重而成，兊正秋而坎爲冬，兊之一隂象乎，始得秋氣，而蔓草未殺，故爲葛藟之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故爲蒺藜之困。若初六則坎之下，正大冬之時也，蔓草爲霜殺而靡有子遺，所存者株木耳。此困卦三隂，繫以草木之象。
井、鼎水火二用之圖。
并以陽爲泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽，出於北方，寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入，是谷而非井矣。一陽雖在人位，居稅之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于
上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。鼎卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一隂反有兩耳之象，五曰黄耳，以别初爻焉。
革爐𮧫鼓鑄圖。
革雖有鼎鬲革生爲熟之象，然以爐鞴之象爲正，蓋以離火鼔鑄兊金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯武因之以寳其器，故有湯武革命之象。
震動心迹圖
震之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲内无妄動於一心，而外无貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修□辨惑，无終入於迷塗，皆動心之要也。外卦論動之迹，故四言遂泥，表事之凝滯不決；五言无喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。
艮背象圖。
艮象言輔頰不言口，言身不言腹，言夤限，不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背。統一卦觀之，下不分其腓趾，上不别其身輔，四隂排布，宛有背骨狀。上一陽爲肩膊，中一陽而爲脊膂，脊膂取其貫中而己。艮之九三，艮之主也。以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉罄折，行止運動，實繫於心，繫之以薰心之象。六二以隂居隂，其性情故有腓象。心欲動而腓不舉，行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
漸卦下艮上巽，當正月立春後，鴻漸來之候。
故六爻皆繫以鴻也。鴻者隨陽之鳥，而艮、巽限乎子午之陽方，繫之以鴻，豈不冝哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群隂之間，當鴻鳫北來之際，鳥獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，逺應而雌雄有别，故不孕耳。
歸妹君娣袂圖。
震爲蒼筤竹，下實上虚，筐象也。歸妹卦與泰相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右隂，隂陽之交，如兩袂之交也。娣位乎下，其畫陽也；君位乎上，其畫隂也。易以陽善而隂惡，陽貴而隂賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之隂，是震氣入於兊木，爲金所剋制，故必月幾望而後吉，若征則凶，无所利者，以行不以正也。
豐日見斗圖。
五上二位，四畫爲斗，下二位四數以應枃星，一爲沐。
伏義畫震於東，而置離於南方者，表少陽之氣動於東方，太陽之名盛於南方也。文王以震重離，遂名曰豐，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明而爲豐盛耳。所以文王於豐繇明盛極必衰之理，曰冝日中；於豐爻明明極必昏之理，曰日中。見斗與沫也。文王所繫卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之彖，遂論及月，何哉？蓋豐卦在五，六月之交，日在栁宿之度，而斗指午未之分，栁宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。
旅次舍圖。
六二以中道，遂懷資得僮僕；九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧，皆近利不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜
牛吉。上九之喪牛，是丧其明也。旅當夬之後，乾之前，陽盛皆客氣，所以反曰旅也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍；九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免，過四之心尤不快也，豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢而不獲，是道之不行也。
巽牀下圖
巽以陽爲牀簣，而以隂爲牀足。牀者，以牀下有足之象，四陽行，則有簣之象。九二牀之東壁，而上九牀之西壁，故皆云巽在牀下，以牀足附之也。九五即乾之九五，爲龍飛而爲虎變者也。飛龍爲甲，虎變爲庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又无位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣，非九五而誰乎？
兊象圖。
坎之初六主於冬至，離之初九主於夏至，震、兊之初，則主於春秋之分也。故以兊之下二爻陽氣尤盛爲七月。之象；中二爻隂陽中分，爲八月之象；上二爻隂過於陽，爲九月之象。此兊卦所謂四爻言商兊，以見震角、離徵、坎羽之音；五爻言孚剥，以見震夬、離姤、坎復之理也。
渙躬圖
一陽生於子，而六陽亢於巳，子屬坎，巳屬巽，以巽重坎，所以爲渙。涣者，散也。卦氣當夏至。
後大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也。人之元氣似之。陽主氣，隂主形，一陽散于外，故言汗血；二隂分於中，故言群躬。躬分而爲四支，群分而爲五臟六腑，形也。是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是爲天一之精，蒸而爲汗，流而爲血，以養四支、五臟也。
節氣圖。
兊之一陽下泄，有戒慾之象；坎之一隂上缺，有戒嗜之象。戒慾故云不出户庭；戒嗜故云。
甘苦之味，初爻變則爲坎，天一之水，是爲真精之原。君子能愼宻不出，閉其精戸，是得養生之要。坎二則火也，門庭者，是開竅爲心也。心之火貴下濟於水，心之明貴出而外明於物，不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節；四言安者，安於能節，是皆明告利害所在也。養生之道，與渙盡之。
中孚、小過。夘翼生成圖。
中孚生陽，羽族𡖉生也。咸卦生隂，血肉之物，胎生也。故中孚爲生陽之始，小過爲陽生之成。鳥雀四時生卵而春盛，故爲立春之象，冬至之𡖉焉。中孚有鳥𡖉之象。鳥炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方，子水位，豚魚之地也。小過，飛鳥離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網𮊁取離，陽至離而太盛，隂氣生矣。
旣濟、未濟合律之圖。
黄帝之律呂，分爲乾坤，配爲坎離。乾坤即分六隂六陽，坎離則成旣濟、未濟。坎中之陽將升而至於仲，呂辟卦爲乾，是謂乾盈。九不見其首，離内之隂己入於坎，至於應鍾，辟卦爲坤，是謂坤虚十以導潛龍之氣。旣濟之首乾。
之首也，未濟之尾，坤之尾也。乾尾續於坤，尾九而後十也；坤首繼於乾，首二而先一也。皆自然之理，
方以類聚圖。
坎，北方也。乾以水之成數，類聚於西北。震，東方也。艮以木之成數，類聚於東北，離，正南也。巽以火之生數，類聚於東南，兊，正西也。坤以金之生數，類聚於西南。故八卦各以其方而類聚，
物以群分圖。
天下之動者不能直，偏於陽也；天下之植者不能動，偏於隂也。隂陽之物，以是而群分。惟人爲能動而直，能植而動，所以得隂陽之全，固能靈於物而爲之羣分也。
參伍以變圖
王氏大寳曰：三相參爲參，五相伍爲伍，以乾之晝參坤之畫，變之爲震、坎、艮；以坤之畫參乾之盡，變之爲巽、離、兊，所謂參以變也。象天地合德，隂陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六相伍，五與五相伍，謂爲行伍，合爲大衍之數五十，所謂伍以變也。
參天雨地圖，
耿南仲曰：參天則天一、天三、天五，總而爲九；雨地則地二地四，合而爲六。方其揲蓍，七九八六，皆以爲用，及其成卦，舍七而取九，舍八而取六，倚於一偏，是爲倚數。
乾坤合律圖。
鄭氏註周禮云：其律呂相生，以隂陽六體爲之。黄鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南吕之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賔之九四，㽔賔又下生大呂之六四，大吕又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復生黄鍾，而循環焉。
卦分律吕圖。
楊氏云：十一月復，一陽生，黄鍾氣至四月之陽爲乾，故開戶謂之乾。五月姤，一隂生，蕤賔氣應，至十月六隂爲坤，故闔戶謂之坤焉。
四象八卦圖。
范氏諤昌。曰：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數言之，則老陽、老隂、少陽、少隂，九、六、七、八，惟土無形，四象各以中央土配之，則是爲辰、戊丑未之成數也。水數六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上爲乾；金數九，除三畫成兊，餘六𥁞布於未上爲坤；火數七，除三畫成離，餘四畫布於巳上爲巽；木數八，除三畫成震，餘五畫布於寅上爲艮。此四象生八卦也。
用九用六圖
鄭氏□曰：一、三、五、七、九，皆陽數，而陽爻獨用。九、二、四、六八十皆隂數，而隂數獨用六，何也？九，陽數之窮，窮則能變，陽主變，故乾用九。六乃隂數之中，中則守常，隂主常，故坤惟用六。又一、三、五爲九，天之生數；二、四爲六，地之生數，生生之謂易，故乾坤用此也。
乾坤大父母圖。
乾一變姤，二變遯，三變否，至五變爲剥而止。
物不可以終盡，剥，窮上反下，故受之以復。坤一變復，二變臨，三變泰，至五變爲夬而止。夬必有遇，故受之以姤。
復。姤，小父毋圖。
一陽來復，變臨爲二陽，變，至泰爲四陽，變，至大壯爲八陽變，至夬，爲十四陽終，其變於歸妹，成十六陽。
一隂始姤，變遯爲二隂，變，至否爲四隂，變，至觀爲八隂變，至剥爲十四隂終，其變於隨，成十六隂。
三變大成圖。
八卦司化圖。
五位相得，各有合圖。
聶氏曰：一、三、五、七、九，陽之竒也；二、四、六、八十，隂之耦也。五位以隂陽相得，而各有所合。以陽生者成以隂，以隂生者成以陽，是天數二十有五，地數三十，所以成變化而行鬼神也。
十有八變成卦圖。
男女合者，上下經惟十二位，正位乾坤、坎離、咸、恒、損、益八卦，分爲十八位。乾坤、
頥、大過，頥、大過變坎離，坎離變中孚、小過，中孚、小過變咸、恒，成人倫也。
十三卦取象圖
叢說云：古人制器取法，皆有内外重象，其用亦然。綱罟、耒耜，市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇，棺椁、書契，兩象也。畋漁耒耨，交易，垂衣裳，濟不通，引重致逺，待暴客，濟萬民，威天下，待風雨，治百官，察萬民，封木喪期，亦兩象也。
陳氏三陳九卦圖
一、
履德之基，謙徳之柄，復德之本，
恒德之固，損德之脩，益德之裕，
困德之辯，井德之地，巽德之制。
二、
履和而至，謙，尊而光，復，小而辨於物，
恒，雜而不厭。損先難而後易，益，長裕而不設，
困窮而通，井，居其所而遷，巽穪而隠。
三。
履以和行，謙以制禮，復以自知，
恒以一德，損以逺害，益以與利，
困以寡怨。井以辨義，巽以行權。
希夷曰：龍圖天散而示之，伏義合而用之，仲尼黙而形之。三陳九德，探其㫖，所以知之也。故履德之基，明用十，謙德之柄，明用十五，亦明五用在於。謙。復德之本，明用二十四也。故三卦屬上經，明乾之用統於坤；六卦屬下經，明坤之用兼於乾也。斯則天三三、地二二之義耳。
序卦圖
漢上曰：文王作易，以乾坤坎離爲上篇之用，以艮兊震巽爲下篇之用。上篇終於坎離，下篇終於旣濟、未濟、頥、大過、小過、中孚，爲二篇之正。乾坤者易之本，坎離者，乾坤之用。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，小過肖坤，頥肖離，大過肖坎。旣濟坎離之交，未濟，坎離之合，坎離所以爲乾坤用者，得天地之中也，斯聖人酬酢。不倚，千變萬化，不離乎其中與。康節先生曰：至哉文王之作易也，其得天地之用乎！至夫子序卦，然後明生生不窮，而天地之藴盡矣。故上經天地萬物具而人道備；下經人道備而天地萬物備，豈𠋣一偏哉？韓康伯讀序卦而不察也。
雜卦：
乾、坤、比、師、
臨、觀、屯、蒙、
震、艮、損、益、
太畜、无妄、萃、升、
謙、豫、噬嗑、賁、
兊、巽、隨、蠱、
剥、復、晋、明夷、
井、困、咸、恒、
渙、節、解、蹇、
睽、家人、否、泰、
大壯、遯、大有、同人、
革、鼎、小過、中孚、
豐、旅、離、坎、
小畜、履、需、訟、
大過、姤、漸、頥、
既濟、歸妹、未濟、夬。
漢上曰：雜卦專以剛柔升降，反復取義，揉雜衆卦，以暢無窮之用，而百世之後有聖人作，不外是也。邵康節曰：乾坤三變，坎離不動，謂此。若夫自大過顛也而下，簡冊缺亂，當曰
養正也。大過，顛也。遘，遇也。遘當作姤，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。漸，女歸，待男行也。歸妹，女之終也。旣濟，定也。未濟，男之窮也。爲文
大衍數。
韓康伯曰：大衍之數，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十九總而爲一，散而爲四十九，即太極在其中矣。
劉氏曰：動靜一源，顯微无間，知四十九爲一之用，即知一爲四十九之體。或以干支辰宿、八卦隂陽求合五十之數，恐非
揲蓍法。
一、二揲，揲三揲。第一掛於小指間，不五則九。第二掛於中指間，第三掛於食諸。
間皆不四則八。
五四四老東坡先生曰：三揲皆少，乾之象，陽也。三少之數凡十有三，以四十。
九□，中除十三□，餘三十六，即四九之數也，是爲老陽。
九八八老三揲皆多，坤之象也。三多之數，隂凡二十有五，以四十九□中除。
二十五，餘二十四，即四六之數也，是爲老隂。
五八八少，三揲一少而二陽多，震之象也。
九四八少三揲一多一少，而陽復一多，坎之象也。
九八四少三揲二，多而一少，艮之象也。凡陽兩多一少，其數皆二十有一，以
四九□中除二十一，餘二十八，即四七之數也，所以皆爲少陽。
九四四少，三揲一多而兩隂少，巽之象也。
五八、四少三揲一少一多，而隂復一少，離之象也。
五四八少三揲兩，少而一多，兊之象也。凡隂二少一多，其數皆一十有七。以
四十九□，中除十七，餘三十二，即四八之數也，所以皆爲少隂也。
邵氏皇極經世之圖，
日甲月子，星
月丑，星
月寅，星
月卯，星
月辰，星
月巳，星
月午、星
月未，星
月申，星
月酉，星
月戌，星
辰
月亥，星。
一聲一音、
二聲二音、
三聲三音、
四聲四音、
五聲五音、
六聲六音。
八七九聲，聲聲七音，八首，九音十音。
生之象，
育之象，
資之象。
關子明擬玄洞極經圖。
天地闢，萬物生，生必萌而後息，息而華，華則茂，物不終茂，故能以止。止然後安，安則得其燠，燠則實，實可資矣，資必有所用，用然後達，達則能興，興則能舉，舉則悖，悖莫若靜，靜則可育矣，育然後和平，平則有序，序則物不終和，和乆則塞，決塞必有作，作則幾乎正矣，至正必有抑，抑則冥，物不終冥，故以通而終焉。皇極經世全數圖上：元之元日之日乾之乾，一
元之會日之月，乾之兊，十二
元之運日之星，乾之離，三百六十
元之世日之辰，乾之震，四千三百二十元之歳日之石，乾之巽，一十二萬九千六百
元之月日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百
元之日日之火，乾之艮，四千六百六十五萬六千
元之星日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。
會之元，月之日兊之乾，一十二
㑹之會月。之月，兊之兊，一百四十四
㑹之運，月之星，兊之離，四千三百二十會之世，月之辰，兊之震，五萬一千八百四十
會之歳，月之石，兊之巽，一百五十五萬五千二百
㑹之月，月之土兊之坎，一千八百六十六萬二千四百
會之日月之火，兊之艮，五萬五千九百八十七萬二千
會之辰，月之水，兊之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。
運之元，星之日離之乾，三百六十
運之會，星之月，離之兊，四千三百二十運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百
運之世，星之辰，離之震，一百五十五萬五千二百
運之歳，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千
運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千
運之曰：星之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬
運之辰，星之水、離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬
世之元，辰之日震之乾，四千三百二十世之㑹，辰之月，震之兊五萬一千八百四十
世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百
世之世，辰之辰，震之震，一千八百六十六萬二千四百
世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千
世之月，辰之土，震之坎，六十七萬一千八百四十六萬四千
世之日辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬
世之辰，辰之水，震之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。皇極經世全數圖下：歲之元，石之日巽之乾，一十二萬九千六百
五二歲之會，石之月，巽之兊，一百五十五萬
五千二百
五三歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千
五四歳之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千
五五歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬
五六歳之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬
五七歲之日石之火，巽之艮六萬四百六十六萬一千七百六十萬
五八歲之辰，石之水、巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
六一月之元，土之日坎之乾，一百五十五萬五千二百
六二月之㑹，土之月，坎之兊，一千八百六十六萬二千四百
六三月。之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八十七萬二千
六四月之世，上之辰，坎之震，六十七萬一千
八百四十六萬四千
六五月之歳，土之石、坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬
六六月。之月，土之土、坎之坎，二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
六、七月。之日土之火、坎之艮七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
六月之辰，土之水、坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬，
七一日之元，火之曰，艮之乾四千六百六十五萬六千
七二日之會，火之月，艮之兊五萬五千九百
八十七萬二千
七三日。之運，火之星，艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
七四曰：之世，火之辰，艮之震二千一十五萬五千三百九十二萬
七五日。之歲，火之石，艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
七六日之月，火之土，艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
七七日。之日火之火，艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千三百六十萬七八日之辰，火之水、良之坤，二千六百一十
二萬一千三百八十八萬三百二十萬，八一辰之元，水之日坤之乾，五萬五千九百八十七萬二千
八二辰之會，水之月，坤之兊，六十七萬一千八百四十六萬四千
八三辰之運，水之星，坤之離，二千一十五萬五千三百九十二萬
八四辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
八五辰之歳，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬，
八六辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬，
八七辰之日水之火，坤之艮，二千六百一十二萬一千三百八十八萬二百二十萬，八八辰之辰，水之水，坤之坤三萬一千。皇極經世先天數圖此圖邵康節先生所述也。古今之數皆始於。
一，而皇極之數，實本於伏義之先天也。乾一、兊二、離三、震四、巽五、坎六，艮七、坤八，是八卦之生數也。陽一而隂二，故陽之生隂二而六之爲十二；隂之生陽三而十之爲三十。是以乾始爲一，而兊爲十二，離則十二而三十爲三百六十，震則十二而爲四千三百二十。自巽之坤，皆竒耦之生數也。□之爲六十四卦，則以所生之數而相乗之，知其總數也。如兊之震，則爲十五萬五千五百二十之數也。周旋六十四卦，相生之数，皆如是也。若以日月星辰、水火、土石、暑寒晝夜、飛走草木，分隷於八卦，得生生之數，則知其所以生，得化化之數，則知所以化，在學者㝠心於此，思則得之矣。
周易圖卷下
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
