卷二
大易象數鈎深圖卷中
復十二世臨二十四世泰三十六世大壯
四十八世夬六十世乾七十二世姤八十
四世遯九十六世否一百八世觀一百二
十世剥一百三十二世坤一百四十四世
乾一交姤二變遯三變否至五變爲剥而
止物不可以終盡剥窮上反下故受之以
復坤一變復二變臨三變泰至五變爲夬
而止夬必有遇故受之以姤
生
六
卦
圖
順
三㔹六三九歸五曰竊三三者王臣三鈃
生天左徧不用靑左徧用
一升而合九歸五為君十降而合六歸二
爲臣此之謂陽卦順生也
乾○坤曰坎日則乾坤
卦甲乙戊己〇自合壬癸
逆三兖右循不用三巽右徧用
三餽素壹奏三壬际餘升六
生𣈆左徧不用圭震左徧用
一降而合九歸五爲君十升而合六歸二
爲臣此之謂隂卦逆生也
復乾五皆陽日一始隂麥卦
姤始旃經五
乾卦三公三陽卦皆曰泰交
泰交泰生麥三復三泰
三象
十二即二
圖
乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清
濁也理之動靜也故乾具兩儀之意而分
上下坤包四象之體而分南北東西兩儀
四象共數有六并其乾坤之本體則八卦
之數周備矣此乾坤所以去太極未逺内
貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道
也二三四五以爲經七八九六以爲緯八
卦之方也所以自一而二自二而四自四
而八自八而十六自十六而三十二自三
十二而六十四六十四而天道備矣歳功
成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤
居首也學者能由六十四以歸一由一以
悟太極則伏義文王孔子皆備于我成變
化行鬼神亦是道也
童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入
雖足以資吾適足以賊吾之真性故不利
爲冦也包蒙在二發之在初是内學也心
之所造貴於幾先一著於心便成機鹹所
以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎
三可二不切三
陽書路上言陽乃曰王颤一陽之復
湏之敬上九待陽終故古信凵也下酒公一魏養宫入甲曰陽入坎囗坎曰卷曰二可入一满本口坎坎曰陀演口入去天故性地口之未未送心失
坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽
而爲之援一隂避之而與進一隂祖之而
彼退此所以爲需之吉凶也然聖人之意
不貴於二隂而貴於三陽不貴於三陽而
賚於坎中之陽利所在也故貴之重也遂
係之以酒食之象焉酒食者養人之具也
人之所求待也爲酒食之所困而爲害者
亦有之也始貪其利終罹其害者小人之
常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者
中正之義内中正則外固外固則不陷矣
乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属於水始無所爭也一離於形則天西傾水東注
天上蜷水下潤於是而訟矣乆
北面有征伐之象先出之律
比一一
御
衆後冬凶南方有朝諸侯之象
圖一位一一八
坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統衆者非德也則不可故以乾之九二入於
坤爲師以乾德在二也律因數起數自中
出黄鍾之律起爲度量衡差之毫釐則不
可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人
爻言律丈與律法度之出非有德者乎
北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象
六爻分二三四五之數二居南方離明之
地也故以比爲南面五居中央非北也天
北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗
雖名曰北實中天也師北向故有五人爲
伍之意比南面故有五等分爵之象上居
五位後其君者也故曰後夫凶
大五滿假四其飞
小摘歸四送謂云乾
畜乙囗四劉閭1⺀患字囗
吉魏
凶五法建横括上乾貞
圖一一
巽居東南之方乾氣自子至于巳入於巽
方爲巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂
之微也故曰小民居東北方乾氣自子至
寅入于艮方爲艮所畜名曰大畜者陽終
於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三晝
之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾
貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小
畜之九五而六五耳謙虚下人所以得權
而畜人也小畜之所以失權者變大畜之
六五而九五耳滿假自大所以失權而爲
人所畜也
履
虎
尾乾之方封胃要奎畢昴兊西方卦
之
圖
乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繫之
者見其履虎尾也坤居申位參本坤之初
爻以參係兊者見虎尼之咥人也乾居兊
下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乗兊
所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戍
逢亥以人應天之道乎
觀泰之象則見否之所生觀否之象則見
泰之所起是隂陽之氣上上升降以成象
也故否泰之卦皆曰徃來
同
人天用濟變乾三离東六交二窝坤大用策變乾上
之爭
乾居上三十六策變其中爻則同乎離離
居下二十四策變其中爻則同乎乾是謂
二人同心言外貌不同而心同也
大
有侍侯送於君
守憲福天子以仁守位公位有妥之夕夷
位一從之象牧
圖
大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君
體元以居正可不知守位之仁乎推而明
之四爲侍從則曰匪其旁三爲三公則曰
公用亨于天子二爲侯牧則曰大車以載
初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交
為十
害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟
而永有萬世之業矣
謙
象一敎化鍾為不二至乃二曰化議見抵於行述說曰養爲肉有然狡添所
圖艮居寅属木仁也坤居申属金義也故五
上有殺伐之家謙者以至誠爲本也言心聲也不情之言則不出於誠非心之本也
是爲僞也故鳴謙居中者爲至誠居外者
爲不情是以謙而内好勝也
豫
象額筵如變則遂籍靜中靜
圖震居坤下是謂一陽之復天地之心也今
出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也坤中之爻靜中之静也故曰介于石震中
之爻動中之靜也故曰貞疾恒不死隨曰
卦係以险随陽别縻象係大係小
失一一
圖自震達兊由東徂西春作秋成之義也夫
是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻
有羁縻之象
巽居己位金之所生也至酉金王而巽之
功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅
位木之鄉也故言甲甲庚分子午之位循
環無窮行權之道也金剋於木今居於木
下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九
居山之髙有髙上之志足以振蠱壞之風使懦夫有立焉
臨
象聖朴本帝地慈乆由教天之一氣水畜土中濕之兊能耳傳而生故曰智下臨之立地臨感以臨天曰氣
之原故珥一一於地
圖臨卦之象本指爲人主者以臨乎下也臨
下之術在施德於下而存心於上施德於下則二陽在下如天氣感地焉存心於上
則行中以智而敦十朴爲先如髙明柔克焉
彼兊口之甘是區區能言而不能行如王者空降詔論丁寧而仁澤實不行也何足
以論施德存心之道哉
觀
國通中陽位一陽位坤初爲童
光之則忘未平居上上下順陰中正不氣賔服乾中爲女中
圖四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃
大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽
而無侵陽之意也下旣順巽上必以中正
然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則
安有侵陽之事乎
蓋一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之
福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪
嗜者多也噬嗑先電而後雷也電揚而雷
震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與賁
皆頥中有物一爲賁一爲噬嗑者噬嗑得
頥之下動賁得頥之上止惟下動則噬嗑
矣
賁
天受
文天文日月遡行之象
之光
圖
桑文剛以成離離爲日日運於天其亨之
意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲
出爲雨木伐以爲用其小利有攸徃乎然
孔皆謂之天文而不及地者蓋觀象以作
彖也象有日月遡明之象也日月因遡明
而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察
時變也離有繼明之意而賁變離之四爻
日月相抱持也此所以爲天文之要道焉
爲
陽陽氣巳
氣陽氣過坤則剥落于艮耳王
種種
圖
復卦之下陽即剥之上陽落于地也故有
碩果不實之象其陽氣之種乎所以乾爲
木果而生木於亥也亥者乾之位也木有
生而未芽芽則生子者孳也未芽之果本
于剥上之陽如果在木末焉
復
乾坤交二数中於
七日生於子陽亥於而老隂數六少陽數七五六成於十過則爲與一國
乙
爻位者實數之六也太極者虚數之六也
虚數之六本於含三之積筭含三之積筭
本於圜物之徑一故天下之數十百千萬
莫不出乎六六數進則爲七退則爲五是
五爲六之未盈六爲五之已滿過則爲七
矣六爲極矣一陽生則七日來復也二陽
生則八月有凶也七爲少陽八爲少隂日
爲震月爲兊臨雖陽長而實得八兊之數
也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰
七日者蓋坤隂極於亥六數盡於一復出
頥中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜
自警小人見之以孕頥垂涎三爲下齒噬
之動者也故凶甚於二五三之所以動者
因初有震象耳
大
大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應
藉地之茅慎之至也棟之橈以應滅木之
水乃大過也故大過之繇辭見於九三也
陽氣驕爲大者過九二配以少隂故能發
生枯楊之稊者楊之茅枿耳九五配以老
隂發生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊
不能結實爲萌芽也習
坎一一
行人居陰終静動小人用險之始
圖
坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜
怒哀樂之動一入於習則同者變爲異也
故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒
人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動
靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂靜
陽善而隂惡六三以隂居陽所以爲惡之
大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六
四以隂居隂靜之至也是復性而反誠也
又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒
簋貳用𦈢有簡率敦朴之象二五雖以陽
中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免
也孔子所以指之以未出中中未大之象
也
離破滅其九三爲吳一以六二爲中也陰
繼明讚象昏陪之爲月望明明陽日中生一下内明之貞卦爲明在也
圖象本選之於飛别义獻
下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦爲
貞明而上卦爲繼明也月者遡日以明也
合朔之時月包於日而後遡其明也此上
卦所以包下卦有日月遡明之象也離爲
日而不爲月在重離則月象生焉故曰明
兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自
中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲
之象者是旣望之月而將逺於日也亦明
極而晦生也
朋汙急上卦次言形下卦表動
從上道下峙
圖
一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四
居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意有必有固有我故憧憧而徃來也九五上
連於上六是用在上六也故上六爲頰舌
而五爲晦九三下連於六二是用在六二
也故六二爲腓而三爲股股隨腓而動脢
則不隨頰舌以發言此吉凶所以異也
恒
久陽王過目二十四居
之採動震義柔剛居中過中中桑中
