碧虛子親傳直指
二篇同卷民二禮碧虚子親傳直指
紙舟先生全真直指,
碧虚子親傳直指。
僕自㓜學道,弱冠棄家,遍歴江湖,求熒道德,誦祖師張紫陽以來諸先生丹經詞曲傳記,熟研精思,尋文求義。又遍叅道契髙士,窮歴大道之要。後遊諸名山大川,洞府福地,禱求石壁𥓓記。晚遇海瓊先生,授以大道之要,又遇安然居士於朱陵洞天,作諸章以相貽,始得海瓊之妙首也。乃知少年之學,所求所聞所見,俱爲屋下架屋,枝上接枝。殊不知屋便是屋,枝便是枝,此事只在眼前,何必逺求。今授于子,子可因文解意,猛省用功,不必狐疑,道在其中矣。
夫至道不可以名言,至神不可以想得,可名非道,可想非神。夫神禀乎道,合乎性,根於陽,虚靈而無跡,變現而無方,超乎天地之外,天地不可得而囿;出乎古今之數,古仐不可得而窮。可謂真而至真,玄之又玄。凡男子四大一身皆屬隂,惟先天一氣是陽。此氣非呼吸吹嘘之氣,亦無形影可見。古云:見之不可用,用之不可見。此氣未受形之先,在胎中先受此氣,後生兩腎,兩目由此生心、肝、脾、肺,九竅四肢,次第而成,人象具足。此氣正在空虚之間,名玄牝之門。先師玄牝歌,自可詳見。今世人宰猪羊,見兩腎之間,腰膂去處,有一空膜之中有氣,呼吸彭貢,直至肉冷方息者是也。此氣生則氣血全盛,魂魄相爲内舎,五彩暖氣,如湯如。人死,氣血一散,而此竅餒矣。此氣便是金丹大藥。故師云:以心、肝、脾、肺、腎、腸膽,精津、涕唾、氣、血液爲非道,可以精神塊魄,意似是而實非者也。
人之一身,左足太陽,右足太隂,兩足底爲湧泉,發水火二氣,自兩足入尾閭,上合於兩腎,左爲腎堂,右爲精府,一水一火,一龜一蛇,互相橐籥。兩腎之間,空虚一竅,名曰玄牝。二腎之氣,貫通玄牝,氣之由此發黄赤二道,上夾脊雙關,貫二十四椎,中,通心腹,入膏肓,會乎風府,上朝泥丸,由泥九而下明堂,散灌五宫,下重樓,復流入于本宫,曰:夜循環周流不息,皆是自然而然,即不是動手脚做來底。然而今人皆流入旁門者,不知虚無自然黙黙運用之理,却妄行屈仲呵嘘,摩捺引導,存思注想,逐生妄想妄作,反致成疾。如白蓮道人,箇箇黄瘦;運氣道人,人人蠱疾,此皆驗也。
夫氣在人身,人人一般,而無多少,有涵養底做得成,無涵養底做不成。其流行徃來出入自有定數。有如潮候弦朔,必應,天上斗礿,子午自移,又如女子月經,人病瘧疾,應時而至,確然無差。此氣遇陽時爲陽火,遇隂時爲隂水,火即木液,水即金精。左腎爲坎,坎中有戊;右腎爲離,離中有已。戊已二土合成曰圭,又名水中金,金者曰刀,故號刀圭也。火即木,水即金,爲金木無間,水火同郷,其金木水火,即是一土,而一土總其五行。師云:五臟無氣,六腑無精,正謂此耳。此氣時時運轉,自然,不假人爲。凡言轆轤三車,黄河曹溪者,取象如此,非以人力能爲。常以子時而至爲陽火,午時而至爲隂符,以卯時而至爲木液,以酉時而至爲金精。卯中有甲,酉中有庚,故須採取用。甲庚子中有戊,午中有巳,故取真土用子午,其實一物。取採則用甲庚,行火則不拘子午,非自然洞曉乾坤升降,隂陽盛衰,藥材老嫩,水火潜飛之理者,不足以語此。然而師傳言之甚詳,而後人自惑,言之甚簡,而後人自疑。何也?皆縁泥於虚無,則不知下手用功,是胎息不成,而歸於頑空;忽於自然,則泥於妄想強作,是以心神枉費,而反以致疾。
夫虚無者,言其不可見聞;自然者,言其可以迎取。今以採取火候等法,逐節緊切相傳,但謹守奉行自驗。訣曰:凡人未入定巳前,且理會安排採取藥材。每日每夜且習打坐一定,自然骨節開,關脉通,自膀胱至夾脊,便如車輪動,先天一氣,自然由三關朝泥丸,下重樓,入絳宫。然其來有時,採亦有時,須得卯酉一旺時,黙黙端坐,不須用力摩動,須臾覺頂熱,喉中有甘露時時滴下,便以目内視,以意内送,直納之絳宫而止。凡一日内,以甲應上弦,自子至卯爲上弦,得汞半斥;自午至酉爲下弦,得鉛半斤。採甲汞、庚鉛各半斤,自然定數。所謂鉛見癸生須急採者,甲庚二時,木汞金鈴方生,須是此時時採取也。如此謂之採取。然於採取之時,不記年月,久久積之,方成爐鼎。
夫一身,爐也,今人以脾爲黄庭,頂中泥丸爲鼎也。爐鼎旣成,然後種藥。夫藥物一生,且採且鍊,採而種之爲藥,錬而成之爲火。採之則一日有一銖之得,鍊之則一日有一斤之數。採藥之時,須揀甲庚旺氣,行火之法,則忌沐浴,有此不同。採之法亦如安鼎,不過因自然而來,而迎之以意,送之以目。故丹經云:黄婆青衣。黄婆者,意也。青衣者。目也。以意逢迎,謂之黄婆媒合以目内送,謂之青衣女。傳言人身之氣,意行則行,意止則止,不復不流,謂之種藥,即入鼎中,然後有火候。
古人云:聖人傳藥不傳火。非不傳也,以火與藥,同歸而殊途,同情而異功。故子爲一陽,至巳爲六陽,言自子至巳,火歸六數而六成,乾當自子至巳,以意送之,謂之進火,又謂之曰添;午爲隂,至亥爲六隂,自午至亥,水歸六數而六成,坤當自午至亥,不必迎之,謂之退火,又謂之曰抽。而言火不言水者,蓋添進則爲火,抽退則爲水,此自然而然,不假人爲,故不言之水也。丹經言河圖、洛書之數者,言其火候自然,與此卦生成之數合耳,非必求用力。以此數言朝屯暮蒙,晝姤夜復,一言,與此卦黙合,非以用力求合於卦也。
如運之說,則言此氣運行,流灌五臟百脉,如亥子旺腎,寅卯旺肝,巳午旺心,申酉旺肺,辰戊丑未旺脾,自然而此氣運行,由旺宫而出,初不必妄想。此時此臟有此氣出入流運。然採取造鼎之初,則無禁忌,時爲即爲,即了。即休。至如入藥行火,則須擇日入室,一毫俗事不可妄干,使耳目口鼻四象相忘,晝夜如一,毫髮無間,胷中廓然,虚室生白。一有所著,便是卦圖不牢,藥物走漏。旣在室中,不可求睡,當始終不寐。蓋不寐爲陽合,寐爲隂并。每要惺惺然常提著,捐去喜怒。蓋怒則陽散,喜則隂乗,若有毫髪之隂而陽神間,錙銖之隂而皆鬼也。
食須半饑半飽,勿茹葷肥五味,但和淡温熟者爲佳。必須率性,依時合氣,當以玄虚爲城,恬淡爲域,太和爲室,寂然爲目月,去其妄心,存其眞心,見藥即採,過火即行。一年之內,止除卯酉兩月,不可行火候,以卯木旺則火炎,金旺則水盛故耳。除此兩月,不須行火候,行則反傷。一年十二月,去其卯酉爲沐浴,止存十箇月,故曰胎成則純陽俱備,不須行火候,行則傷丹。當移入泥丸,謂之撫鼎。此時胎仙已成,如人巳生,但須乳哺也。工夫至此,只須温養,不必再行火候沐浴。如此三年九載,則天門自開,嬰兒出入,徃來無礙,位登天矣。故撫鼎者,即乳哺也。此首尾用工之說,皆是自然而然者,不假人力,强爲妄想,不過及時以意逢迎而巳。須是積日累月,造鼎安爐,一年十月,結胎行火。而師云一粒金丹赫日紜,何也?言一時半日之功夫,可奪一年半紀之造化也。當其藥生火到之時,不過頃刻逢迎,故謂頃刻而成。然金丹即非終日終夜勞神苦志,强爲妄想可成者。夫藥物爐鼎,火候沐浴,胎息嬰兒,運用抽添,賔主刑德,浮沉升降,鉛汞水火,眞土刀圭,金精木液,一應名號,都是攺名換字,其物即一也。鈎鎖連環,經自可熟讀。言之非難,行之爲難,守之最難。
大抵旁門小法,俱無報應,唯有金丹一件,便有應驗。凡人採藥,少年須行半年功夫,中年須行一年功夫,老年須行豆年功夫。絶慾忘念,靜坐黙然。採取之後,時節至來,耳目聰明,手足清徤,百病俱無,自然兩腎氣來,夾脊如車輪,泥丸如湯注曰:常有甘露滴滴而來。神若不寐,百念俱絶,不過兩月餘日月生神光,此心明,了。不可便爲至道否。則狂念妄生,遂成癡風。至於三月行火之餘,時時刻刻工夫不差,則七竅光明,所有金輪,内外洞明,逺接鬼神。當此之時,嬰兒遂生形像,不可便縱其運動出入,須要著緊,守該牢固。否則火漏丹敗。
十月火滿,受氣足備,自然如此瓜熟蒂懸而出,然後出入徃來,可以離身丈尺,亦不可逺去,一出便須収回,否則一去而迷,遂至投胎奪舍,不復回顧。直須三年九載日子滿足,骨骼老如人數歲,方知人事輕重淺深,方可縱其自然出入徃來。至比時,則飛昇變化,眞仙之位矣。然猶有魔障田其入室坐忘之時,神異自出,凡天下萬品竒恠之事,俱集于前,兵如慧眼初見,猶如神明依附到此,勿喜勿驚,此皆魔障所至,不可便以爲道,要在把捉,攝機靜念,凝一守持,所謂太玄之一,守其眞形。切不可以妄爲真,縱情爲性,如此守一,其魔自消,方能道成。
今人多到此時,無定力定見,故爲外邪所攝,則不能來,反有風狂癡顛非横之禍,遂使後人反以神仙之道虚無渺蕩,惜哉!若十月胎成,移鼎温養之後,又當求向上一著。此事在悟眞篇下卷,求精進法,自然有希有之遇。此不待傳授之訣。若飛昇尸解,乃是丹成之後,又下功夫,立大功德,隨修行深淺之果證,即非傳授口訣。凡欲修此丹法,必須次第南行。倘或不依次第,妄作僣行,則身中無胎,嬰兒不生,妄叅禪學,如水之無源,木之無根,竟成頑空,到老無成,終歸輪廻之趣。
入室六十日之後,便見驗也。須是依訣行之,切不可問斷子轉斗移。氣澄境靜,攝機作用,綿綿不絶。或倦則上池回漑,一任消息徃來,雲霧遍興,無迷無妄,靈光發現,勿喜勿驚,但兩手捲珠簾而巳。須要專戒萬縁,喜怒思憂、飢渴寒燠,寢寐無入昏沉,心王常明。渴則少飲四君子湯、白术湯,纔睡,氣便化血,不能上騰,不寐惺惺,則陽氣上騰矣。
凡世人兩目係肝來養者,蓋心司神也,所以神仙眼碧色奪目也。凡人修道者,不可熟睡,睡則隂氣盛,化血入肝,不能上滋,兩目自然通靈。僕痛念世人談道者一二,幾欲付人,柰針芥不相投,未容分付。今偶與子會,意味稍合,若非前生有些種子,豈能知其一二?僕今盡其所授,遂節切緊,一一録付,子可熟玩靜思,尋文求義,候其時來用工下手,斷斷成就。僕與子四紀,復有會期之所,未可輕泄,了宜勉之。僕口囑之言,在心勿失,筆録之語,常可熟誦。每開卷時,如見諸師君在上,不可忽之。如身未行,且當澄心靜念,守其機縁下手,切不可妄授非徒。倘可言者,粗發明其一二無妨。得人則不可秘,違此則戾禍大焉。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
