疑仙傳
疑仙傳。爲。
天地定位，隂陽協和，星辰順度，曰月昭明。寒暑應候，雨腸以時，山嶽靖謚，河海澄清，
草木蕃廡，魚鼈咸若。家和戸寧，衣食充足，
禮讓興行，教化修明，風俗敦摩，刑罰不用，
華夏歸仁，四夷賔服，邦國鞏周，宗社尊安。
景運隆長，本支萬世。正紛十年十月十日。
疑仙傳卷上中、下同卷。
翔一
隱夫玉簡撰。
夫神仙之事，自古有之，其閒混迹，固不可容易而測也。僕偶於朋友中録得此事，輙非潤色，不敢便以神仙爲名。今以諸傳搆成三卷目之爲疑仙傳爾。
明皇時，李元者，常遊華山下，唯採諸藥食之。性復好酒，山下人多以酒飮之。忽一曰：騎一白鹿，舉手謂山下人曰：我今去遊天台。有老父三人，遮道欲留之，乃問之曰：君方與山下之人相親，又何遽别？元曰：老父輩殊不知相親必離也。我今不敢背時而固離耳。老父曰：君方食華山之藥，又遊天台，何所食也？元曰：我在華山，即食華山之藥，在天台即食天台之藥也。老父知不可留，遂命之藉草，酌以濃醪，以敘别。元臨歧而留藥三丸與老父。三人謂曰：當速食之。乃上白鹿而去，尋不知所之。後二老父即食其藥，一老父不食之，經數月果死。其二老父後皆一百五十歲方卒。故人皆疑李元是仙矣。
蒲州賣藥翁者，於蒲州手攜一藥囊賣藥，不顯其姓名，人皆呼爲賣藥翁。人買藥不得者，其疾必不愈。
蒲州富人王諭者，性恬靜好道，復長於醫術。見此翁賣藥，有異常流，因具酒炙命之，欲問焉。賛藥翁旣至諭家，不揖諭，而反揖一蒼頭。諭以爲山野性，不怪訝之，因酌一杯酒，自起獻之。賣藥翁大笑而接飮之訖，乃謂諭曰：君欲問我，夫便問，勿待多禮也。
諭因問翁曰：翁不顯姓名，何人也？翁曰：天覆地載之人也。旣禀天地之氣爲人，即姓人也，名人也，又何妄爲姓名也？諭曰：攜一囊藥而治衆病，何藥也？賣藥翁曰：人之病一也，何衆病？也。人假氣託體而生，氣和即體和，體和即無病；氣不和即體不和，體不和即有病。病本唯一也，世人强名之，是不達也。我藥一也，蓋達人之病由一也，故但以一治之。
諭曰：有買藥不得者，何也？翁曰：人之生實難，死實易，常救之即生，待病而救，巳難矣。復又病乆方救，焉得生也？我每人買藥不與之者，蓋救之不及也。夫我之藥者，人間之藥也。生發於人間，而欲餌之長生乆視，即不可不察也。知生死以治人之病，即亦有功矣。亦我自㓜好餌藥，固頗識藥之性。藥之性，識即可使，不識即必反害人。
諭知其異，因復問曰：適者翁不揖我而揖蒼頭，何也？翁曰：蒼頭是我輩之人也。我見我輩，固不覺揖也。諭曰：今便以此蒼頭奉君爲一弟子，可乎？翁曰：若能捨之與我，我亦與君一卷書。諭因授此書，令蒼頭隨賣藥翁去，蒼頭忻然而去，尋皆不知所在。諭讀此書，大達醫術。後有一道人詣之，堅求此書一觀。諭旣與觀之，道人與此書忽然俱滅。
張鬱者，燕人也，客於京洛，多與京洛豪貴子弟遊，狂歌醉舞，近十載。忽因獨歩沿洛川。鬱旣覩是時也，風景恬和，花卉芬馥，幽鳥翔集於喬木，佳魚踴躍於長波。因髙吟曰：浮生如夢能幾何？浮生復更憂患多。無人與我長生術，洛川春曰：且狂歌。吟纔罷，忽舉目見一翠幄臨水，絃管清亮。鬱驚歎曰：是何人之遊春也？言未絕，有一女郎自幄中而出，緩歩水濱，獨吟獨歎。鬱性放蕩，不可羈束，不覺徑至女郎前問之曰：是何神仙之女，下陽臺邪？來蓬。瀛邪？獨吟而又獨歎邪？女郎駭然變色，良乆，乃歛容而言曰：兒自獨吟獨歎，何少年踈狂不拘之甚也！安得容易來問？鬱曰：我天地閒不羈之流也。少耽詩酒，適披麗質，詠歎固願。
聞一言耳。女郎微笑，指翠幄而言曰：可同詣此也。鬱因同至翠幄内，女郎乃命張綺席，復舉絃管，與鬱談笑，共酌芳樽。及曰之夕也，女郎曰：人世信短促邪？春未足，秋又來，纔紅顔，遽白髮。設或知人世之不可居，而好道之者，實可與言也。鬱低頭不對。女郎乃歌曰：彩雲入帝郷，白鶴又徊翔。乆留深不可，蓬島路遐長。又歌曰：空愛長生術，不是長生。人今曰：洛川别，可惜洞中春。俄與鬱别，乗洛波而去。鬱大驚，亦疑是水仙矣。
負琴生者，遊長安數年，日在酒肆乞酒飲之。常負一琴，人不問即不語，人亦以爲狂。或臨水，或月下，即援琴撫弄，必凄切感人。李太白聞焉，就酒肆攜手同出埛野，臨水竹，藉草，命之對飲，因請撫琴。生乃作一調弄，太白不覺愴然。生乃謂太白曰：人間絲竹之音，盡樂於人心，唯琴之音而傷人心。我本謂爾不傷心，不知爾亦傷心邪？足知爾放曠拔俗，是身也，非心之放曠拔俗也。太白本疑是異人，復聞此語，乃拜而問之曰：丈者奚落魄之甚也？心落魄也？身落魄也？生曰：我心不落魄，身亦不落魄，但世人以此爲落魄，故我有落魄之迹。太白曰：丈者知世人惡此落魄，何不知而攺之？生曰：我惡之，即當攺之；世人惡之，我奚改邪？太白又曰：丈者負此琴，秖欲自撫之以爲樂也，欲人樂之也。生曰：我此琴，古琴也。負之者，我自好古之音也，又孰欲人之樂也？我琴中之音，雅而純，直而哀，知音之者聞之即爲樂，不知音者聞之但傷耳。亦猶君之爲文也，輕浮若蝶舞花飄，豔冶如處子佳人，王孫公子，以爲麗詞達士，即不以爲文也。太白曰：我之文即輕浮豔冶不足觀；我之風骨氣槩，豈不肯仙才邪？生曰：君骨凡肉異，非眞仙也，止一貴人爾。復況體穢氣卑，亦貴不乆。但愛惜其身，無以虚名爲累。言罷，與太白同醉而回。明日，太白復欲引之於酒肆共飲，不復見。後数曰，太白於長安南大樹下見之，方忻喜，欲就問之，忽然而滅。
葛用者，常牽一黃犬，遊歧、隴間。人或以酒飮之，即飲而不食。好與僧徒、道流談，每至夜，即翔。宿於郊野。道士王奉敬仰焉。忽謂奉曰：可共乗此犬一遊也。奉曰：此犬可乗也。用曰：此犬能行也。因共乗之。此大忽然躍身，有如飛翥，頃刻之間，出中華之外，約餘萬里。至一山，峯巒音秀，風景澄靜，有殊人間也。俄共下犬，攜手入一洞中，見竒樹交隂，名花爛然，峻閣髙臺，多臨緑水。俄又入一朱户，有三女子出迎之。韶玉麗質，實世希有，皆宛若舊識。旣延之，登一樓，俯翠欄，褰珠簾，設碧玉牀，命以瓊漿共酌，仍三女子雜坐，須臾之間，彈箏吹蕭，盡去形迹。及將曰：暮，皆巳半醉。用乃謂奉曰：此三女子者，皆神仙之家也，偶㑹於此山，我知之，故與爾一詣。今旣共懽飲，當復歸此。若乆留，不可不慮，妨他女伴自遊戲也。遂與奉俱出洞，其三女子亦送之於洞門。用顧謂女子曰：明年今曰：再相見。旣與女子别，復共乗犬，回，至歧、隴間，巳三載矣。用又謂奉曰：我一東遊耳，君當住此。言訖而不見。爾後不復至矣。西川彭知微者，卓鄭之流也，家累千金，唯生一女。自㓜好道，甞白知微求讀道書，仍欲奉道之教。知微不聽。至年十六，忽有一童兒，乗一白鶴，飛入知微家，謂其女曰：我是道家人，聞爾好道，故來教爾。女驚喜見之，且又聞欲教焉，乃宻藏此童兒及白鶴。後數曰：一侍婢知其事，問女曰：何妖也？爭可宻藏。設或父知其事，得不以爲私平？女曰：但勿泄我，當速問道。後遣之。因至深夜，齋戒，捧香以禮童兒。童兒謂曰：爾好道之心不退，必當得道。女謂童兒曰：夫人學道，必先讀道書，授法籙，我且處。閨闈閒父不容如何也？童兒曰：爾能以心好道，自然與好道之迹不殊也。至於自古白曰：昇清天者，又豈關讀道書，授法籙也。夫神仙之道，本必在自然之神性，亦在自然之骨氣。故
昔西王母言漢武非仙骨而神慢也。女又問曰：處人之世，衣人之衣，食人之食，欲歸神仙之道，不亦難也？童兒曰：不然，但能以心慕神仙之道，其心一，則巳感動神仙也。旣感動而必録之，録之者，神仙録其名氏。焉知此則必潛有命。故有餌术却粒而得之者。苟修仙之侣，深入空山，逺離人寰，草爲衣裳，日夜勤苦於焚修，而其心乍進而乍退不一焉，又雖餌术却粒，亦何望哉？女復禮而言曰：然，如是，當以何教我？童兒曰：爾之神性，巳達神仙也；爾之骨氣，又非凡俗也。爾今心若誓死而一，必不乆昇仙。童兒言訖，乃起，辭曰：神仙之道，盡在此言也。恭敬修之，我今却去。乃乗鶴飛去。其女謂侍婢曰：我達道也，當得道耳。尋紹滋味，去鮮華，常黙然而坐。忽一曰失之，不知所在。
劉簡者，齊人也，家富而好道，每聞天下名山有神仙之迹，必自䇿杖以一遊。至於山中之藥，無不服餌。開元初，遊八公山，觀其異迹。忽逢一人，自稱虚無子，謂簡曰：我亦好道之流也，偶此相遇，當與君遊。此後别遊一名山。簡得其侣，深喜，乃曰：我好遊神仙之山，不期逢君迹如是邪？虚無子乃謂簡曰：自此東不逺一名山，甚有神仙之迹，去遊乎？簡因曰：願隨之一遊。
尋與簡東行數曰，但見山川杳絕人迹。及至一大山，息之於山下。虚無子謂簡曰：巳出塵世萬餘里也。今與君俱入此山，君至此山，必知與人間之山有殊也。乃同前行，遽見一大橋，甚髙峻。及登陟之，見兩邊欄檻，並飾以珠翠。俄至一宅，四面皆山峯如畫，門上有鞞，題之曰虚無子宅。簡諤然謂虚無子曰：何題吾子之名也？虚無子笑曰：但且入此宅。及同入其門，見樓閣臺榭，非世間所有。遽又引簡臨一流水，閣内共坐。須臾，有青衣童子數人侍立，樽爼間唯珠果香醪而巳。虚無子指水次一草，謂簡：曰：只此草食之，巳與人間諸山之藥不同矣。簡乃切求之。虚無子令侍童撥一小艇，過其水，就水次取此草子以賜簡，簡因藏於懷中，起謂虚無子曰：吾子必此住，我當回。
虚無子起别，謂簡曰：君休遊名山，訪神仙之迹，但以此草子種之，而以其苗食之，當得長生，不必須待作神仙也。虚無子仍曰：君其訪來路以歸，庶不迷悮。簡乃依其言，訪舊路，得還其郷。乃以此草子臨水種之，自採其苗服餌。後百餘歲，髮不白。一曰：忽與家人及郷黨别而去，不知所之。
疑仙傳卷上。
疑仙傳卷中
隱夫玉簡撰。
東方玄者，荆州人也，結一茅盧，於南山下居之。與其妻范氏俱好道。忽因一道流過於山中，玄與妻俱請至茅廬中。玄乃削竹爲脯，汲水爲酒，以禮待道流。道流甚驚之。范氏又叱一竹杖，爲一大飛禽，乗之而飛。俄頃間復至，攜一碁局來，謂道流曰：我欲與玄對碁。道流大怪，因問曰：何處去取此碁局邪？范氏曰：我徃南海邊女伴家取此碁局來。道流曰：女伴何人也？范氏曰：此女伴亦有小術，徃徃來與我戲，吾師能暫伺之，即當至矣。道流因又問玄曰：此皆何術也？君與妻何得此事？玄曰：我昔偶娶得此范氏爲妻，傳我以其術，即終，不知此范氏始自何傳之也。
道流方與玄語，空中有絲竹之聲。須臾，見一女子，容質佳麗，自空而下，笑謂范氏曰：何又招他俗流也？范氏曰：此道流過於山前，我偶命之，不似東方玄也。其女子曰：何未對碁也？玄乃曰：女伴但自去遊戲，我且與此道流談論。
其女子即便於面前以手畫地，變爲一大池，周回皆長松翠竹，隈其岸即芰荷芬郁，中有一畫舸，其女子即自登之。范氏遽以一隻屐投於池中，又變爲一畫舸，各自游泳，仍自鼓棹而歌。其歌聲清切，甚傷感人。道流乃泣下而歎曰：我學道來十五餘年，遊山訪藥，未甞敢怠，終不遇人。豈知此女郎皆有此神仙之事邪？
女子與范氏見之，俱出畫舸而登岸，似有不恱之色。相顧良乆，其女子乃叱其池，其池與松竹、苦荷及畫舸，皆應聲不見，便仍與范氏俱各乗一竹。昇空而去。玄笑謂道流曰：吾師且歸，勿乆住此。道流乃謝而去之。及來年，道流又過此，因訪焉。山下人皆曰：東方玄巳移家入逺山也。李陽者，蜀人也。學道十餘年，志不退。甞於江邊見一大龜，白色如玉，異之，收養焉。後三載，此龜忽乗虚而去，七曰：復來。陽乃祝之曰：神仙之道，玄之又玄，固不可鑚仰也。余一自聞三清之景，覽十洲之事，知塵世不可以依𠋣，巳十餘年，苦心於䖍禱也。其如無髣髴之迹，以堅我心。忽一曰：江邊見爾龜，其色潔白如玉，本異之收養何，今曰忽昇空去，又復來。爾是仙家之龜也，當每去而復來。若不然，其永去勿復住。
其龜遽又昇空而去，經七日又復至。陽深疑是神仙變化，因引之徐行，於江邊遊賞。忽有一老叟，遽問陽曰：此龜我所失也，君何得？陽曰：我昔年於此水濵收得養之。老叟曰：此龜能乗虚空而遊，又能入水底而不濡濕。人若乗之，可以遊萬里之外，入四海之内也。君旣收養巳乆，我今與君，君當試乗之。但自訪神仙，乗此即可周游八極矣。陽拜謝之，其老叟忽然不見。
陽乃以一足試踏龜背，龜乃漸漸變身，大如一牛，陽因乗之，龜負陽走入江中。陽見水皆自分流，略不濡濕，乗之數日或入水，或乗空，約行萬里。陽懼，乃祝龜曰：爾當負我歸。須臾之間，舉目巳見却，復舊隱也。陽旣知此龜有異，因乗虚西邁。又數日至一山，上有瓊林瑶樹，仍見一玉池。聞山頂上有人歌聲。陽不測其事，又祝龜而回。
後又思仙境，因乗此龜東邁，倐忽間至一大川。四。望無際，中有山，山上有樓閣入雲。陽又懼，不敢入水，而祝龜回。
蜀人頗怪陽去而復來。有訪之以問者，陽曰：我多在山中取藥耳。人又問其龜者，陽曰：此龜長生之物也。我昔日在江邊見之，收得以養，雖色竒，而别無它異。其問者又因至夜竊此龜去，陽乃逺遊，不知所之。
長安樂人鄭文家生一女，生而能言，及年七歳，容貌端莊，而善於方響，其親族皆呼爲方響女。貴妃知之，因欲取焉。父母問之，方響女曰：我豈是宫人邪？楊妃自與我同輩也，那得如此？其夜忽失之。父母哀憫，無以求尋。後三年，復至家。父母驚問其由，謂父毋曰：我暫到上清宫中，人言我父母悲號不止，而憶念我，我故再來耳。父母因曰：爾若是仙家之人，何來我家爲我女也？女曰：我上清方響妓女也。因竊觀下界，而罰我必不久住此人間，父母當勿憶念。父母曰：爾仙家何樂？我人間亦有富貴之樂，爾奚不且住人間，以慰我心？女曰：人閒憂惱多，而又奚樂邪？我在上清，無俗事以累我也，無俗心以惱我也。侍立之外，即每乗雲御氣，駕鸞鳳嬉遊天外，時酌瓊漿，亦有時詣蓬島，上天台，揖嫦娥於月宮，戲織女於銀河，人間何樂也？若以富貴爲樂，殊不知富與貴但多事也，況纔見生，俄見死邪？父母乃曰：當且住，以慰我心，無優劣人閒，天上之事，且以生爾之父母爲念。女謂父母曰：我若且住，必不得還上清之宮闕也。父毋悲言之次，忽不見其女，不知所之。
管革者，趙人也，少好道，不事耕鑿，多遊趙魏。之間，性不好謙恭，而復辯恚。忽因遊，偶遇張果先生，先生招之曰：來管革。革謂張果曰：爾誰邪？張果曰：我張果先生也。革乃曰：張果何呼我也？果因謂曰：爾非不知人閒之禮，人閒帝王尚敬我也，爾奚不敬我也？革曰：我且非人間帝王，又焉能敬爾也？果因命之同遊恒翔一山。革從之，果乃令革閉目。革曰：閉目即可去遊，不閉目。即不可去遊也。果曰：柰爾凡體邪？革曰：爾凡體尚可去，我又豈不能去？果擲所策之杖，變一青牛，令革乗之。革旣乗之，與果同入恒山。果因引革登絶頂，坐而問之曰：人間之囂雜，塵中之苦惱，春秋之榮謝，少老之逼促，爾盡察之也。何乆遊趙魏不逺遊四極？趙魏，戎馬之郊也，非道人宜遊。若夫滌慮蕩煩，欲先潔其形，趙魏之地不可。革對曰：爾何爲出於趙魏之間也？唯道人也，不可隨土地而化。我遊趙魏之間，與遊玉清、蓬瀛不殊矣。若其以他帝王而爲尊，以我匹夫而爲賤，呼我之名氏，談帝王之敬待，即朝在玉清蓬瀛，夕届趙魏，亦俗之情生矣，我又奚逺遊？爾當逺遊，以蟬蛻俗事。苟不逺遊，必死人間，必不能同我也。果笑而不對。革又曰：爾命我遊恒山者，止欲一示我䇿杖爲青牛邪？爾豈不知何物不可變化？物之變化不可竒，自人而化，仙者尚世世有之。遽起，不辭果而下絕頂，因便結草於山中，居之，後不知其終。人或有見翔。之於嵇山。
草衣兒者，自稱魯人也，美容儀，年可十四五，冬夏常披一草衣，故人號爲草衣兒。於泗水邊垂釣數年，人未嘗見其得魚，尤異之。或問曰：魚可充食乎？對曰：我不食魚，但釣之也。又或問其姓氏，即對曰：我自㓜不識父，亦猶方朔也，故亦不能作一姓氏也。泗水邊皆潛察其舉止，草衣兒知之，逃徃漢江濵，又垂釣。江濵人初以爲漁者，及又不見獲魚，雖炎燠凛冽，但一草衣，數年不易，亦甚疑之。又有問之者曰：爾何姓名也？爲釣在江濵，巳數年，寒暄但一草衣，又不見得魚，何也？草衣兒曰：我是。草衣兒曰：人呼我爲草衣兒，來垂釣也。釣不必在魚也，況我自得之，又焉知我不得也？我旣號爲草衣兒，又安能更須姓名也？江濵人亦潜察之，草衣兒知之，又逃徃渭水，垂釣。水濵。人見其容貌美，又唯披一草衣，深以爲隱者。後見其不獲魚，乃疑之。又有問之者曰：君何隱也？來渭水何也？欲繼呂望之名邪？草衣兒對曰：我性好釣魚，自㓜便以垂釣爲樂，甞亦釣於數水，皆不可鈞，故來此水。人亦見我披草衣，呼我爲草衣兒。呂望者，是他見紂不可諫，欲佐西伯，來此而待，非釣魚也。方今明主有天下，無西伯可待，又何繼呂望之名也？問者曰：爾不待西伯，待何人也？草衣兒曰：我待一片石耳。其人笑而不復問。後數日有一片白石，可長丈餘，隨渭水流至。草衣兒見之，忻喜踴躍，謂水邊人曰：我本不釣魚，待鈞此石也。數年間一身無所容，今日可容此身也。乃上此石，乗流而去，不知所之。
朱子眞者，長安南山下，有别墅焉，家甚富，松檜成隂，花竹雜植，小橋架流水，髙閣齊岫雲。子眞常戴一葛巾，衣輕縠，手攜一青竹杖，自遨自遊，以繡衣女子數人隨之，遇興而便酌，香醪獨醉，人罕得見其面。長安有少年趙頴者，不羈之人也，旣聞之，遂造謁焉。及叩其門，有一女僕出，命之。子眞見頴，問曰：君何人也？何逺來此相訪？頴曰：我愛歌喜酒之人也。每恨天地不容，花卉長春，常恐平生有幽景，不得一遊此外，即雖貴列鼎鍾，不關我心也。子眞喜，乃延之於一小臺，共酌金罍，仍謂之曰：君子遊狎之徒也，多遊賞耳。今欲不用絃管，出一小妓共觀之。乃令二侍女取一對木刻翥鳳，飾之珠翠，宛若其生。仍有一女子，金冠羅衣，便舉聲而歌，其鳳即舞，故流風回雪之態。未及須臾，金冠女子歌罷，鳯亦止舞。子眞乃自歌曰：人間幾日變桑田，誰識神仙洞裏天。短促共知有殊異，且須懽醉在生前。頴聞之，不覺長歎。子眞乃令侍女於玉壷中取一丸丹以賜頴，曰：服此，且更遊人間二百年。頴拜謝之，仍辭而回。及鑾輿將幸蜀，山下忽失其子眞家。頴服此藥，果得二百餘歲矣。
丁寔者，多遊洛陽，自稱嵩山隱人，髮白如絲，而貌若桃華色。或問之曰：君應百歲也，何時隱嵩山？寔曰：我本秦始皇時儒士也，李斯勸始皇坑儒焚書，以愚黔首。我即逃入嵩山，遇一老臾，謂我曰：可令爾長生。因授我一丸藥，我吞之，至於今，雖髮白，而容顔不變，故不記多少歲也。亦甞識漢武時東方朔也。方朔是仙家一小兒，性顚狂，仙家惡之，令出於人世。我曽拜王母，王母有是言，我故訪方朔以問方朔，亦笑而不諱。我亦識劉晨、阮肇之輩此。皆俗人耳，偶然悮入他桃源洞，終亦有俗心，故不得仙也。爾後好仙者多白曰：昇天，皆不復回。我亦本非神仙，故多不遇之人。或又問曰：君旣得靈丹，何不爲仙也？寔曰：我雖得長生之道，而且不得乗虚御氣之道，固不能昇仙也。寔每歲至春和，即必至洛陽城，如此數十年，人皆識焉。禄山將起兵，寔謂人曰：我又須逃胡，與儒異也。言訖而去，不復至。人皆疑。
是地仙耳。
疑仙傳卷下，
隱夫玉簡撰。
姜澄者，不知何鄉人也。常策一杖，杖頭唯有一卷書。客長安近一年，每與輕薄之流遊處，自稱得道人。葉靜先生知之，訪而責曰：君何自稱得道人？旣不潔其身，滌其神，而又塵雜其遊處焉，何哉？澄曰：我身無穢，又奚潔也？我神無撓，又奚滌也？不得道稱之，即非，得道稱之，又何非也？
葉靜曰：何謂身無穢？何謂神無撓？何謂得道邪？澄曰：夫荆玉温潤自然也。雖。
與衆石同處，故不穢，又何異我身也。濟水澄清，本異也，雖與濁河共流，亦不撓，又何異我神也。大道也，固無欺詐。我旣得道，言之，即逹大道也。
葉靜又曰：何謂逹大道？澄曰：可道之道，非常道也，常道即大道也。我若以貴者爲貴，以富者爲富，以賤者爲賤，以貧者爲貧，即非道也。我知天地間人自區别，殊不識道之本也。道之本而生一氣，一氣而生天地、人及萬物。今三才備，萬物，覩其由道也。我逹之，是以狎富貴不以爲尊，處塵雜不以爲卑，但兀然混同而在人間，此豈不謂逹也？
葉靜笑曰：我以爲君乆在人間，不復能論道矣。君其出塵寰，塵寰不出，隋君之迹。澄曰：我出塵寰，非待君之言，我巳出之三百年也。葉靜曰：君旣出塵寰，何在塵寰也？澄曰：我暫來塵寰，非不出也。
葉靜揖而退，澄牽其衣而謂曰：君與今天子友也，而友爲人主，君不教人主之道，而反以仙家之事誘之，必欲使不治人而好仙也。君之非，故不得以我之爲非也。葉靜復笑曰：休飾狂詞。澄曰：君休信狂迹，我當休飾狂詞焉。言罷，俱笑而分手。後數曰：不知所在，人有見之，乗鶴度關而去者。
沈敬，浙右人也。自㓜學道，後遊鍾山，遇一老姥，謂之曰：爾骨秀神清，心復正，後十年當得道，但修鍊之。仍與一塊白石，教之曰：但以山泉煑此石，不停火，待軟如藥劑，即食之。若未
軟，不得停火。言訖而不見。老姥。敬竒之，因於
山中結茅而居，汲泉以煑此石，不停火。十載，
此石不軟，敬乃不煑。忽一夜，此老姥復來，謂
敬曰：始教爾以山泉煑此石，今何不煑之？敬
曰：我自奉教，十載煑此石而不可食。老姥曰：此石非常石，不可得也。君旣得之，何不虔誠息慮以煑，即不待十載而可食。若信之與疑，交生於心，雖煑之十載，亦不可食也。敬曰：此石何石也？如非人間之石，自然有異可食。旣有異，又何必煑之然後可食也？老姥曰：此石是瓊樹之實也，不知誰得遺於此山，被人間深毒之風吹之，故堅硬。若以山泉䖍誠煑之，即復軟軟而食，即得道矣。敬乃拜謝之，遽又不見其老姥。敬遂齋戒，汲山泉以煑之。至明，日其石忽軟，仍香馥滿山。敬沐浴而盡食之，頓變童顔，髭髮如漆，仍心清體輕，山中人皆怪焉。後數日不見所之。
蕭寅，吳人也，儀貌瓌偉，常遊天下之名山。自㓜食松栢，仍餌生术，不交世人，性復孤孑。忽因遊終南山，山中有一少女來，問之曰：我亦學道之人也，今欲少問道中之事，君其爲我一剖析焉。寅曰：奚問邪？少女曰：我聞之，自古修道之輩，皆言去聲色，而獨彭祖述隂陽交接之事，何是何非邪？寅曰：我平生未甞接一女子言論，何逢女子此間也？少女曰：昔彭祖得道之人，猶容婇女之問，今君何不容我一問邪？寅乃曰：昔黃帝令婇女以問彭祖隂陽交會之道，彭祖之對，亦不非也。蓋知黃帝未能去聲色，故因而對之，亦實非彭祖有九妻也。自古學道者，未有不云：上士别牀，中士别被，服藥百裹，不如獨卧也。如此，則豈獨彭祖之一言可信也。夫神聖尚待至一而感，況神仙之道，未捨世慾而欲求也。少女曰：古之有全家昇青天者，有與妻俱之仙者，又豈無世慾也？寅曰：此即是神仙之家，降於世而復歸神仙也，非是百世修之而昇天之仙也。少女曰：知其然也，我一女子，可修習而得道乎？寅曰：可。爾之身禀隂之氣而生，託隂之氣而活，如自守隂之道而不犯陽，自然得其道也。少能。女謝而去之。寅遽出終南山，以入蜀山。山中人見其儀貌有異，多來問之。寅又惡之，而出以逺遊，終不知所在。
韓業者，常遊天下，性好流水，每止於流水邊。秦淮内有一魚，約長三尺，其鱗五采，每浮於波上，見人即復没。業旣來水邊，人有謂之曰：此水中有一異魚，君識之邪？業笑而謂曰：非魚也。須臾之間，比魚浮出於波上，五色燦爛。其人復問曰：此旣非魚，何物也？業曰：此即是琴髙之所乗白龍也。琴髙以此龍來，命友也。人又謂曰：琴髙何人也？業曰：琴髙者，神仙也。昔曽暫出於人世，或乗此龍於水中。琴髙恐世人見龍懼，故變此龍爲魚，由是世人以爲琴髙控魚也。我今見此，識之。人又曰：知琴髙命友者，何也？業曰：琴髙好流水，又遊於水，今旣出此龍於波上，足知命友也。業乃入水，於波中抱得此魚，便於岸上結草以覆之。至其夜，人復來觀之，業與魚俱不見焉。
吹笙女者，常遊漢水邊，容貌美麗，年約十七八，著碧衣，手常捧一笙，或凌晨薄暮即自吹之，聲調感人，但維一小艇於漢水。人或就之，即遽入小艇而去。在漢水邊數年，或去之，經歲而返，或月餘而復來水邊，人呼爲吹笙女。天寳初，王懿者，放蕩之子也，自長安聞專徃。訪焉。及至水邊，數日不覩，乃悵恨而歎曰：我於長安中，聞有神仙之女吹笙於此水，故逺
來欲一覿玉容，少聽鳳笙。不期水邊寂寂，杳
無人迹，何今曰：不出蓬島，而暫來此邪？方欲
盡興而回，俄見此女獨乗小艇吹笙，自逺而
至。俄又出小艇，遊於水邊。懿乃漸前進而言
曰：神仙女數年此遊，何待也？吹笙女回顧懿，
微笑而言曰：待君也。懿因謂之曰：我常多憂患，不喜人間，欲遊物外，又不知爾數年待我也。吹笙女曰：人間何足戀？少年樂未極，巳老矣，老又有終，爭如他仙家僻在蓬萊，處金銀宫闕之内，駕鶴乗鸞以自嬉遊，息芝田，㑹瑶池，而又本不老，亦無終，何憂患之能關慮也。懿因戲之曰：爾能容我爲一攜笙之奴乎？吹笙女笑曰：君猶未省爲老奴巳多年也。吹笙女即命懿同入小艇去之。後經數日吹笙女與懿復同來此水邊遊，水邊人有見之者。懿謂人曰：寄語長安中少年，我今被吹笙女攜挈而逺遊，不復遊長安也。言訖，與吹笙女復共入小艇，吹笙而去。自後不復來，故不知所之也。
景仲者，鄭人也。㓜好道，但遊諸山以採藥服之，未甞寧處。後過陜州，欲西訪藥焉。陜州有一老父問之曰：君何遊也？仲曰：我平生好服餌神仙之藥，常遊名山以採藥，今亦欲西訪藥也。老父曰：君不知神仙之藥在十洲也，非人間之山内有之也，奚訪之？仲曰：老父自不知古昔有餌术、餌黄精而得道者。术與黃精，豈自十洲採得也。夫人間諸山之内，神仙之藥無限，但人自不識，復又不能一其志而服。之。且十洲之地，爭如中華也。中華在天地之中，有天地中正之氣，故萬物華而人不蠻夷。中華之人得道，世世有之，且不聞蠻夷世世有得道之人也。足以知十洲之事，是漢武之時人妄說也，又何信哉？我誓於中華諸山内採藥餌之耳。遂西行訪藥。後二十年，復東過陜州。仲巳𩯭髮斑白，未獲靈藥。又有一老父問之，仲曰：我前西行過此，一老父問我採藥之事，今復有老父，欲問我邪？老父曰：前老父問爾之藥，今老父欲問爾，𩯭髮斑白，又何怪？仲曰：我自㓜好道，爲天地間人四十九年矣。訪山尋藥，力倦心疲，未能出人間，故𩯭髮斑白。老父又奚問邪？乃不顧而東行，入秦山，餌茯苓，十餘年不出。一夜，忽𩯭髮俱黑，又體輕殊常。因出山西行，不覺一日至陜州。乃復訪二老父，尋皆偶之。二老父俱笑曰：訪藥老人，巳復少也。仲方欲言，遽不見二老父。仲亦逺遊，不知所之也。
何寧者，西蜀富人之子也。少好道，棄家逺訪天台山，學道，十餘年復來。家人問曰：學得道邪？何復來邪？寧曰：我自入天台山方悟道，故不學而得之。家人曰：道可悟邪？寧曰：道不可學，我今知之。道止在悟，我今亦知之矣。道本在人之性也。人之性有道，即終得道；人之性無道，即終不得道。我性有道，固得之也。既復在家，唯食鮮果，飲酒焉。其後每至木葉落，塞鴈來，風悲日慘，即歎曰：人間須有此時，以傷悽人也。乃䇿杖而去。及其春至景和，紅花緑葉，堆林積叢，即又復來。後因鄰人有死者，聞哭之哀，以問家人，家人白之，寧遽起於杖頭。取一藥囊，出一丸丹，急使家人令納在死者口中。鄰人死者得藥，尋復蘇。寧乃辭家人曰：我今復遊天台，不來矣。爾各當自愛。又出囊中藥，普與家人，謂之曰：且可百歲。旣去，人有郊野見之，乗一虎去者，果不復還。得藥者後皆及百歲焉。
姚基者，魏人也，性奢逸不拘，少好道。因遊洞庭，逢一道人，謂之曰：爾奢逸不自檢束，又好神仙之道，何也？基拜而言曰：我好奢逸者身，好道者心。我終求奢逸之事以樂我身，亦求神仙之道以副我心。道人曰：我今俱授之與爾，爾當俱勿授人。基再拜之。道人因袖中取一小玉匣，内有書一卷，以授基曰：讀此，盡得之也。基因跪受以讀，見九轉神丹之法，復有燒金之術。基問道人曰：神丹服之得道，信有之，變銅鐵爲金，有之邪？道人曰：銅鐵皆可爲金者，亦猶人之賢與不肖皆可爲仙，況銅鐵純一之物也。君但鍊藥服餌以燒金焉。基因復魏以居，錬藥燒金。數年間，家大富，仍却老而少。每至花時月夜，即以旨酒佳殽，命賔侣狂歌醉舞。或選幽景以出遊，即乗駿駟，以女妓絃管後隨，盡興而方返。至於家人，亦被輕暖，厭百味矣。後忽因出遊，復遇昔洞庭之道人。基遽拜而問之曰：吾師何乆不來邪？道人曰：爾之奢逸未息，固不來。適過此，偶覿君之面。基曰：我奢逸，不見吾師，來，固未息。道人曰：今當息之。基笑而與道人俱至家，廣陳錦繡，出珍寳，命酒有絲竹，盡其懽醉。明日道人與基皆不知所在，家人無以求尋焉。
疑仙傳卷下
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
