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3天地定位，隂陽協和，星猿順度，日月昭明，寒署應候，雨暘以時，山嶽靖謐，河海澄清，

草木蕃廡，魚鼈咸若。家和户寧，衣食兖足，

禮讓興行，教化修明，風俗敦摩，刑罰不用，

華夏歸仁，四夷賔服，邦國鞏固，宗社尊安。

景運隆長，木支萬世。正紛十年十月十曰：

4太上靈寳元陽妙經卷之一

皇一

聖行品上爾時，元陽眞人光妙音聞天尊在玄都寳殿、紫微上宫妙樂國土元陽世界，與諸天大聖、飛天神王，演說大乘經敎，爲諸神仙眷屬，開5闡玄義微妙經典，神通變現，不可思議。妙音旣聞斯事，心生歡悅，即率門徒弟子八萬四千人：我今聞有聖尊，威德堂堂，不可譬喻，汝等可辦名香貴寳，幡蓋輿輦，音聲伎樂供養之具，剋明曰：中尋訪明師。爾時弟子旣聞斯6語巳，各各驚疑，歎未曽有。即辦行裝，珊瑚琥珀，明珠寳幢，香華馥郁，盡世玠竒。侍從徒衆，乘雲駕龍，浮空而去。旣到天尊之所，妙音眷屬心懷戰懼，動止不寧。時衆之中，有一其人，名曰賢智，髙聲唱言：我今7弟子整頓衣冠，明潔視聽，以百和名香，立空之案，幡幢寳蓋，音聲伎樂，備衛左右，羅列虚空。賢智身被正帔，手執香爐，低眉歛膝，下氣和聲，叩頭稽首，前進作禮，諮審靈顔，問訊尊體，開揚法敎，德無損和。賢智宿因有幸，過忝8上眞，輪轉因縁，遭遇道運，慈愍之歡，實爲無量。然猶宿滯，尚有深疑，沉迷旣乆，無縁曉悟。今聞天尊發大鴻恩，開慈愍路，爲諸百姓子男、凡夫衆生，作大舟航，作大梯磴，作大明師，作大9道主。賢智敢藉威光，憑斯妙力，輙有諮問，心所疑滯。伏願大師憐愍凡愚，降乖辯答。天尊黙然良乆，五色開顔，三光朗曜，七十二相，八十種好，徧明十方恒河世界，發大法音，喧動國土。善哉！善哉！子之所問，要乎深矣！隨10汝所問，當爲解析。賢智上白天尊言：旣蒙開示，曉悟衆生，未審修何行願，可登道果。

天尊答曰：若修自然妙道，當須除身六種弊行。賢智真人白言：以何因縁名爲六種弊行？11天尊答言：一者、慳貪，二者、破戒，三者、嗔恚，四者、懈怠，五者、散亂，六者、愚癡。眞人，修自然道者，當須除此六種弊行，眞道可獲。復次，五種觀身。何等爲五？一者、觀身不淨，二者、觀身苦惱，三者、觀身无常，四者、觀諸法无我，五者、觀12身空寂，一无所有。善男子，眞人道士，常當修習是五種觀行。

復有一行，是天尊所謂元陽上品妙經。云何眞人所修聖行？真人道士，若從天尊得聞如是大聖經巳，心生敬信，敬信法巳，應行如是思惟：有無上道，有大正法，有13元陽經典。我今思惟，常爲愛樂求至要故，捨離所愛妻子、父母、兄弟、六親眷屬、所居住宅、金銀玠寳、僮僕奴婢之屬。復作是念：居家迫迮，猶如繫縛，一切罪根由之而生；出家閑靜，猶如虚空，一切善因縁之利益。若在居家，不14得讀誦元陽經典，修於智惠，我今應當捨離恩愛，出家學道。復作是念：我今定當割愛修學无上正眞自然之果。

眞人道士，如是，欲岀家時，有諸天魔鬼生於撓惱，即當與我興大闘爭。善男子，如是，真人云何復與人鬪爭？爾15時，眞人道士即至元陽宫中。若見天尊及諸弟子，威儀具足，諸根清淨，其心和軟，寂靜无爲，即至其所而求出家，棄捨俗衣，著於法服。旣出家巳，奉持法戒，威儀不缺，舉止安詳，不犯愆過，乃至小罪，心不敢作，護持16法戒，猶如赤子。譬如有人，帶持浮瓠，欲濟巨海。爾時，海中有一海神，即從此人乞取浮瓠。其人聞巳，即作念言：我今乞汝，必定沉溺。答言：海神，汝寧殺我，浮瓠必不可得。海神復言：若不全與我者，可乞一半。是人猶故不肯與17之。海神復言：汝若不能與我半者，可三分之一。其人又復不肯。海神又言：汝可與我如手許大。其人又復不許。海神又言：我今飢寒困苦，願當濟我如絲毫許。又復不肯。復言：汝今所索計自不多。然我今曰：方渉海水，不知邊18際，去岸逺近，云何與汝？我今何縁出海之難？脫喪身命，悔將何及！

善男子，眞人道士守持法戒亦復如是。如彼渉海，愛惜浮瓠。眞人如是守持法戒時，常有煩惱諸惡。海神語其人曰：汝當信我，終不欺誑，但破五禁，護持法戒，19以是因縁，令汝安穩得入元陽仙品。爾時應作是言：我今寧持如是禁戒，墮玄沙地獄，終不毀戒犯法，而生天上煩惱。海神復作是言：汝若不能破五禁法者，可食人肉，以是因縁，令汝安穩得入元陽仙品。眞人亦不復從其20語。海神又言：汝若不能食人肉者，亦可犯偷劫罪，以是因縁，令汝安穩得入元陽仙品。眞人爾時亦復不從。海神復言：汝若不能犯偷劫罪，可犯五逆罪，以是因縁，可得安穩入於元陽仙品。眞人爾時又復不從。海神復言：汝21若不能犯五逆罪者，可入淫室，以是因縁，令汝安穩得入元陽仙品。眞人爾時亦復不從。海神又言：汝不犯淫室者，可破四盟戒，以是因縁，可得安穩入於元陽仙品。眞人爾時，心自念言：我今若犯四盟戒律，不首悔者，則不22能度生死岸，而得元陽仙品眞人。道士於是微小諸戒律，守護堅固，心如金剛。

眞人、道士持百八十戒、智惠上品戒，供養尊重，等無差異。眞人若能如是堅持，則爲具足眞道禁戒，廻向元始正眞之道。爾時，賢智眞人復有五23録戒：一者、不殺生，二者、不盗人物，三者、不邪淫人婦女，四者、不嗊髙妄語，五者、不飲酒食肉。眞人若修五録戒者，終不爲惡，即入无爲眞常之樂。

復次，善男子，有二種戒：一者、修心清淨戒，二者、息世機嫌戒。修心清淨戒者，謂24行無㸃污，志不犯非。息世機嫌戒者，不作販賣財寳以求福樂，不假他人形勢以顯已身，不求世間肉味以潤飢虚，不樂華麗衣物以爲服用，不樂髙廣屋舍、牀席、屏幃、氈褥、錦繡等物。如是之事並能除斷。善男子，名曰息世25機嫌戒。眞人道士堅持如是禁戒，等无差異。善男子，眞人道士受持如是法戒，以發是願，寧以此身投於猛火深坑，終不破犯

元始天尊所制法戒，與諸凡夫衆生而行不淨。復次，善男子，眞人道士又發願言：寧以熱26鐵澆身，不敢破法而受信心賢者衣服。復次，善男子，眞人道士又發願言：寧以此口吞熱鐵汁，終不敢破法而食信心賢者飲食。復次，善男子，其人道士又發願言：寧以此身卧熱鐵牀，終不敢以破法而受信心賢者牀卧褥27具。復次，善男子，眞人道士又發願言：寧以此身受於重病，終不敢破法而受信心賢者醫藥。復次，善男子，眞人道士又發願言：寜以此身投沸鐵鑊中，終不敢破法而受信心賢者房舍屋宅。復次，善男子，眞人道士又發願言：28寜以鐵棒碎我此身，不以破法而受信心賢者恭敬禮拜。復次，善男子，眞人道士復作願言：寜以鐵鈎挑我眼瞳，不以邪心翫他好色。復次，善男子，眞人道士又發願言：寜以鐵錐剌耳，不以染心聽好音聲。復次，善男子，眞人29道士復發願言：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪諸香氣。復次，善男子，眞人道士復發願言：寜以利刀割去舌根，終不染心貪著諸味。復次，善男子，眞人道士復發願言：寧以利斧斬身，終不染心貪諸色觸。何以故？以是因縁，30願令一切衆生守持法戒，得清淨法。

善男子，眞人道士修治如是清淨法時，即得住不動之地。云何名不動之地？眞人住是不動之地，不動不墮，不退不散。善男子，譬如玉京山，猛風不能揺動。眞人道士住是地中亦復如是，31不爲色聲滋味所動，不爲邪見淫風所散。善男女，不動傾者，不爲貪慾嗔恚所撓；又不墮者，不墮三惡；又不退者，不退法還家；又不散者，不爲退逆元陽經之所散壞。復次，眞人道士，亦復不爲諸煩惱魔王所動，不爲邪鬼所32傾。乃至坐於道場騫林樹下，雖有魔王不能令其退无上正真大道，亦復不爲死魔所撓。是名眞人修習眞行。

善男子，云何名爲眞行？真行者，天尊及諸仙之所行故，故名真行。以何因縁故名天尊、眞人爲聖人耶？如是等人，33有聖法故，常觀諸法性寂靜故；以因縁故，名爲眞人；有聖法故，故名眞人；有定惠故故名眞人。有七眞財，所謂信法、慚悚、多聞、智惠捨離故，故名眞人。以是因縁，復名眞行。

復次，善男子，眞人道士、眞行者觀察是身不淨因縁34和合，共成此身，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑，此中無主，誰使之爾？作是問巳，座中諸仙忽然不見。復作是念：或識是我故，使諸聖人不爲我。復觀此識次第生滅，猶如流水，亦復非我。又作是念：若識非35有出息入息，或能是我。又作是念：出息入息，直是風性，而風性乃是四大。四大之中何者是真？地性非眞，水火風性亦復非眞。又作是念：此身一切悉無有眞，唯有心風因縁和合，變現種種所作事業。譬如呪術所作，亦如鳴36鍾隨意出聲。是故此身如是不淨因縁混合，共成其體，當於何處而生貪欲？若被罵辱，復於何處而恣瞋怒？如我此身百關不淨，六根臭穢，何處堪當罵辱者？若聞其罵，即便思惟：以何音響而見罵耶？一一音響不能見罵。若一不能，衆亦如是，以何義故不應生瞋。若他來觸，亦應思惟：如是觸者，因何而生？復作是念：因心因作，反以我身故名爲觸。我今何縁橫瞋於他？乃是我身自作其罪，以爲我身受於五隂故。譬如因的則有弓箭，我身亦爾，有37身有觸。我若不忍，心則迷散；心若迷亂，則失正念；若失正念，則不能觀其不眞義；若不能觀眞不眞義，則行惡事，惡事因縁，則墮二塗十惡地獄。眞人爾時作如是觀巳，得四種念處。得四種念處巳，則可住於堪忍之地。具人38道士，住是地巳，則能堪忍貪欲、嗔恚，亦應堪忍寒熱飢渴、種種惡觸，種種疾疫、惡口。罵詈、鞭杖楚撻，身心苦惱，一切能忍，是以爲住堪忍之地。

元陽真人賢智白天尊言：仙人、道士，末得住於不動之地，淨持39戒時，頗有因縁得破法罪？善男子，眞人未得住不動之地，有因縁故可得破法。眞人言：唯然，天尊，何者因是耶？天尊告眞人賢智，若有真人、道士，知以破法因縁，則能令人受持愛樂元陽經典，又能令40其受持讀誦，文句通利，書寫經卷，廣爲人說，志不退轉无上正眞自然大道。爲如是故，故得破法。眞人爾時，應作是念：我寜一切墮於玄沙地獄，受於苦惱，要令是人不退轉於無上正眞自然大道。

爾時，元陽眞人賢富子林41等白天尊言：若有眞人攝取守持如是之人，令不退轉自然之心，爲是毀法，若墮玄沙地獄，無有是處。爾時，天尊讃賢智眞人：善哉善哉！如汝所說。我念過去於閻浮地作大國王，名曰受見，愛念敬重元陽經典，其心純善，無有穢惡嫉妬慳貪，口常宣說柔軟之語，心常攝護貧窮孤獨，布施精進，無有休息。時世無聖人。我於爾時，愛樂元陽上品大乘經典，九年之中，事道士爲42師，供給所須，過於九年，施安巳訖，即作是言：師等今應發無上正眞自然法心。道士言曰：大王，自然之性是无所有，元陽經敎亦復如是，大王云何乃欲令人同於虚空？善男子，我於爾時，心樂元陽妙經，恭敬讀誦，乃有如是皇九无量功德。

復次，善男子，修聖行者，當知有漏之法有二種事，有因有果；无漏法者，亦應有二種，有因有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名爲集，无漏果者則名爲滅，无漏因者，是名爲法。復次，善男子，眞人道士有八種苦。43相，所謂生老病死、愛憎離别，能生如是八苦法者，是名爲集；無有如是八法之處，是名爲滅。善男子，生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、増長，四者、出胎，五者、種類生。云何爲老？老有二種：一者、念念老，二者、終身老。44復有二種：一者、増長老，二者、滅壊老，是名爲老。以何因縁名之爲病？謂身中毒蛇，互不謂適。以是義故，復有二種：一者、體病，二者、意病。體病復有五等。云何爲五？一者、因水爲病，二者、因風爲病，三者、因熱爲病，四者、雜惡爲病，45五者、外物爲客病。以是因縁，客病之中復有四種：一者、非意彊爲，二者、忘誤墮落，三者、器仗瓦石，四者、魍魎、邪鬼所著。心病之中亦有四種：一者、邪心踊躍，二者、心生恐怖，三者、心有憂愁，四者、志性愚癡。復次，善男子，眞人道46士，心性之病復有三種，以何因縁名之爲三？一者、身心作罪，受於業報；二者、不得逺離諸惡對罪；三者、四時代謝。如是因縁，名爲分别病。諸病名字，心意迷亂，是名爲病。

云何爲死？死者捨離所受之身。捨離受身有二種别：一47者、壽命盡死，二者、攀縁死。命盡死者復有二種事：一者、壽命盡，非是福盡；二者、福盡，非是命盡。攀縁死者復有二種義。云何二種義？一者、非分自害死，二者、橫爲他人害死。又有三種死：一者、放逸死，二者、破法死，三者、壞命死。云何名爲放逸死？若有毀謗元陽上品大乘經典，是名爲放逸死。云何名爲破法死？毀謗過去、未來、見在諸聖人所制法律，是名破法死。云何名爲壞命死？捨棄五隂，是名壞命死。如是等死，名曰大苦。何等名曰愛别離苦？所48愛之物破壊離散。如是愛别有二種别。云何名爲二種？一者、人中隂懷，二者、天中隂懷。如是人天所受隂懷，分别計數，有无量種，是名愛苦。云何名爲怨憎會苦所集聚？其有三種？一者、地獄，二者、餓鬼，三者、畜生。如是三趣，分49别多少，有无量數，如是之名爲怨憎會苦。云何名爲求不得苦？其有二種？一者、有所冀望，求之難得；二者、多用氣力，不獲福報。如是之事，名求不得苦。云何名爲五隂苦？五隂苦者，生老病死、愛憎别離，是煩惱根本。善男子，當50知八苦之中，爲身大患。若能挫銳閉情，專心歛意，修行供養元陽上品大乘經典，可得免離如是八種煩惱、八種憂患之苦。爾時，

元始天尊告賢智眞人曰：一切凡夫衆生顚倒覆心，貪著生相，猒離老病。我今不爾，觀於51初生巳見病患。眞人。如有女人，名曰善信，入於蒲隣世界長者之舍。是女端正，顔貌美麗，世間錦繡紋繒服玩莊嚴其身。長者見巳，即便問言：汝今名字云何？從何而來？女人答曰：我即是今世界中功德大富主。長者問曰：汝52今所至之處，爲何利益？女言：我所至處，能生種種甘果飲食之味，金銀銅鐵、錦繡紋繒、牛馬車乘、奴婢僮僕。長者聞之，心生歡喜：我乘昔因縁，逢善知識，爲大利益。即便恭敬禮拜，燒香散華，至心稽首，願能慈愍。

爾時，門外復53有女人，形容醜陋，衣裳臭穢。長者見巳問言：汝自何等？女人答言：我名黒業。長者曰：以何因故名爲黒業？女人答曰：我所經遊，能令其家財物衰耗。長者聞巳，即持利刀，趂逐令去，如有留滯，即害汝命。黒業答言：汝莫愚癡，无54有善心。長者問言：何故名我愚癡无有善心？黒業答曰：汝家中女人，名曰善信，即是我姊，常共經遊。汝若趂我，姊，亦須逐去。長者還入，問：善信：門外女人是汝妹不？善信答言：實是我妹。我等姊妹處處經遊，未曾相離，在所履55歴。我常爲善，彼常爲惡，我作善業，彼爲惡業。長者旣能愛我，亦復須憐彼。長者答言：若有是事，我皆不用。即便急去，勿復有遲。是時，二女便去，還其所住。爾時，長者心生喜恱，歡樂無量。

是時，二女相隨，便至貧家。貧人見巳，心56生踊躍，即請之言：從今巳去，願二女常在我舍。女人答言：我等先巳爲他驅逐，汝今何縁俱留我住？貧人答曰：汝今念我，我亦念汝，是故俱請令住我舍。賢智眞人等亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾无十愛心。凡夫衆生不知老病死，是故心常貪愛生死二業。

復次，眞人道士，如有妙智童子，爲飢所逼，見糞穢中有諸果子，即便取之。有賢者見之，即便呵責：汝：妙智童子種性清虚，何故取此糞穢之果？妙智聞之，心直慙愧，即答57之言：我實不食，爲欲洗淨，還棄捨之。賢者語言：汝大愚闇，若還棄者，更不須取。善男子，眞人道士亦復如是，於此生中不取不捨。如

賢者呵責妙智童子，凡夫衆生欣生惡死，如彼妙智童子取果還棄。復次，賢智眞人，譬如58有人，於四逹道中，器盛羙食，而欲賣之。有人逺行飢乏，見其羙食，即復問言：此是何物食？主答言：此食香美，若食此食，能除飢渴，得見諸仙。唯有一病，所謂命終。是人聞巳，即作是念：我今不用仙，亦不用死。即作是言：食此食59巳，若運命終盡，汝今何爲賣之？食主答言：有惠之人終不肯買，唯有愚癡，不知是事，多與我值，貪食其食。眞人道士亦復如是，不願生天，但免煩惱。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫衆生隨其生處貪受諸觸，以其不見老病60死故。復次，善男子，猶如毒樹之根，汁能殺人。眞人道士於受生處所受五賊隂身，亦復如是，一切能殺。復次，善男女，猶如糞穢，多少俱臭。眞人道士生亦如是，設受千年，下至十歳，俱亦受苦。復次，賢智眞人，猶如嶮處有草，覆61於岸邊，多有甘露，若有食者，壽年千歲，永除諸病，安穩快樂。凡夫衆生貪其味故，不知其下有深坑，即前欲取，不覺墮坑，遂殞其命。賢者知巳，捨棄逺離。眞人道士亦復如是，尚不欲受諸天妙食，況在人中。凡夫衆生乃於地62獄吞噉鐡汁，況復人天妙饍而能不食？眞人道士，以如是譬，及諸无量无邊，當知生爲大苦。眞人道士，是名聖人住於元陽世界，讀誦大乘微妙經典，觀於生苦。

眞人道士，云何聖人，於元陽世界，觀於老苦者？能爲嗽逆上氣，63能懷勇力憶念進持盛年歡樂自恣。及斯老苦，皮肉消瘦，形容臭穢，爲人所輕。眞人道士，譬如池有蓮華，光色鮮榮，芬芳可愛，忽值天雹，一時零落。眞人道士，老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，賢智眞人，譬如國有忠臣，善64知兵法。有他國拒捍，不從威令，王遣忠臣徃。彼伐之，即便擒縛，將來詣王。老亦如是，擒縛壯色，將付於王。復次，善男子，譬如折輪，无所復用；老苦將至，亦復如是。復次，善男子，如大富家，豐諸珍寳、衣服卧具，怨賊入家，劫奪家65資，悉皆空盡。善男子，盛年壯色亦復如是，常爲老賊之所劫奪。復次，善男子，猶如窮人貪諸衣服，雖復冀望而不能得。善男子，老亦如是，雖有貪心，欲求富樂，而不能得。復次，善男子，猶如陸龜，心念於水。眞人道士，老亦如是，66旣爲衰賊之所乾涸，心念壯時所受富樂。復次，眞人道士，譬如秋月，所有蓮華，爲人所愛，及期銷歇，人不欲見。善男子，壯年盛色亦復如是，皆爲人愛，及其老至，人所輕賤。復次，其人道士，猶如甘蔗，旣被壓巳，無復甘味；羙年67壯色亦復如是，旣爲老賊侵壓，無有道味，出家讀誦精進之味。復次，善男子，猶如滿月盛光，晝則不明。善男子，老亦如是，少則端正，形貌鮮潔；老至憔悴，顔容枯瘦。復次，善男子，譬如有帝王以正法治國，理人無曲，時爲敵國68之所侵奪，流離波迸，逺入他境。他境人民見而愍之，俱作是言：大王，徃昔正法治國不濫百姓，如何一朝波迸流離乃至於此？善男子，人亦如是，旣爲衰老所毀，常念少時所爲事業。復次，善男子，譬如燈炷，唯藉於油，油旣消69盡，勢不乆停。眞人道士，老亦如是，唯藉油明，油旣消盡，衰老之炷，焉得乆明。復次，真人道士，猶如枯池，不能潤益人及非人、飛禽走獸。善男子，老亦如是，爲老所枯，不能利益生所作業。復次，眞人道士，猶如河岸臨險之樹，若70遇驚飈，必當顛墮。善男子，老亦如是，臨老險岸，飛飈一生，勢不得住。復次，眞人道士，如車無輪，不堪運載。善男子，老亦如是，不能請受自然之法。復次，真人道士，猶如嬰兒，爲人所賤。善男子，老亦如是，恒爲萬物輕毀。眞人道71士，以是因縁，譬喻及諸无量无邊不可思議。如是老苦實爲大病。善男子，是名眞人道士修行元陽上品大乘經典，觀於老苦。

爾時，賢智眞人云何？善男子，修行元陽上品大乘妙典，觀於病苦。所謂諸病能消滅一切樂事。譬72如雨雹，傷毀苗稼，損於榖實。復次，眞人道士，如人有怨，意恒愁惱，而常恐怖。善男子，一切衆生、凡夫之人亦復如是，常憂病苦，心懷愁惱。復次，眞人道士，譬如有人，形貌端正，爲王妃后欲心所念，遣信逼呼，與其交通。時王知73之，挑其一眼，截其一耳，斷其一手，刖其一足。是人爾時形儀攺異，人所輕賤。善男子，病亦如是，先雖端正，六根具足，旣爲病苦之所纒逼，則爲衆人心所輕賤。復次，眞人道士，譬如芭蕉及騾有子，爲死所逼。善男子，病亦如是，有病則死。復次，眞人道士，猶如風輪王，主兵74大臣，恒在前導王後隨行；亦如四種畜生王，商主在前，行亦如是，諸衆悉隨，無捨離者。善男子，死風輪王亦復如是，常有病臣不相棄離；四種商主亦復如是，常爲死衆之所縈逐。眞人道士，病因縁者，所謂苦惱愁怖、憂恐身心。或爲怨賊之所惱害，破壞浮瓠，發撤梯磴，亦能欺奪正念根本，復能毀美貌怒色，能爲身心燋損膚體。如是等喻，當知病苦是爲大。賊。善男子，是名眞人道士能行元陽大乘微十六妙經典，觀於病苦。

爾時，賢智眞人云何？善男子，修行讀誦元陽上品大乘經典，觀於死苦。所謂死苦能消滅故。眞人道士，如劫火起，能憤一切。善男子，死火亦爾，能燌一切，唯除眞人道士，住於元陽世界，因天尊力勢不及故。75復次，眞人道士，如水災起，一切漂溺，唯除三仙力不至故。善男子，死水亦復如是，漂溺一切，唯除眞人住於元陽國土大乘世界。復次，眞人道士，如風災起，能搖動一切諸物，悉令消壞，唯除四仙力不至故。善男子，死風旣至，76能吹一切所有，唯除眞人道士，住於元陽國土大乘世界。賢智眞人白天尊言：彼四仙力，以何因縁，火不能銷，水不能溺，風不能搖。天尊告賢智眞人曰：四仙力者，是諸過患一切无故。善男子，初仙過患，内有觀察，外有火災；

二仙過患，内有歡喜，外有水災；三仙過患，内有喘息，外有風災。善男子，彼四仙者，内外過患，諸漏悉无，是故諸災不能及之。善男子，眞人道士亦復如是，安住元陽國土、大乘世界，内外咎過悉皆却盡，是故死至不能及之。復

77次，眞人道士，如金翼之鳥，能食，能消一切禽魚金銀等物，唯除金剛不能吞噉。眞人道士，死金翼鳥亦復如是，能食噉諸衆生，唯不能消住元陽國土大乘世界眞人道士。復次，賢智眞人，猶如嶮岸，所有樹木，洪水暴長，悉隨78漂溺，流入大海，唯除楊樹，以其軟故。善男子，是諸衆生亦復如是，悉皆沿流入於死海，唯除眞人道士住於元陽國土大乘世界。復次。賢智眞人，猶如天丁力士，能摧伏一切魔鬼，唯除大風。何以故？以无礙故。善男子，死天丁79力士亦復如是，悉能摧伏凡夫衆生，唯除眞人道士，住元陽國土大乘世界。以何因縁？以无礙故。復次，賢智眞人，有人於怨憎中妄作親善，恒相隨從，如響從聲，伺候其便而欲殺之。其怨謹守堅固自防，故，使怨人不能得害。80善男子，死怨亦爾，伺候凡夫一切衆生而欲殺之，唯不能殺住元陽國土大乘世界眞人、道士。何以故？如是眞人不遊放逸故。復次，賢智眞人，猶如卒降暴雨，破壞山林樹木、土石、沙礫一切諸物，唯不能毀壞金剛之寳。善男81子，金剛死亦復如是，悉能消滅凡夫衆生，唯除金剛眞人道士，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智眞人，如金翼鳥，能噉龍魚，不能噉三洞法師。善男子，死金翼鳥亦復如是，能食無量衆生一切含識，唯除眞人、道士住三洞82者。何謂三洞空无之相。復次，賢智眞人，有如毒蛇，放毒螫人，雖有良呪，世之草藥无如之何，唯有聖人甘露妙藥，能消其毒。善男子，死毒所害亦復如是，一切醫療无柰之何，唯除眞人住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真皇女人，猶如有人爲官所嗔，若能卑辭遜謝，低言軟語，償於珍寳，便可免脫。善男子，死官所逼，其事不爾，雖以軟語珍寳償之，死不得脫。善男子，夫死者，於險難處無有粮食，去人懸逺，而無伴侣，心懷煩惱，不知何處。深䆳幽闇，無83有光明，入無門户而有處所。雖有楚痛，非可療治，爲無遮遏，徃不復脫，无所毀壞，見者愁憂，非是惡色，令人恐怖，𢾾在體上，不可覺知。賢智眞人如是譬喻，當知是死眞爲大苦。賢智是名眞人道士修行元陽上品大乘經典，84觀於死苦。

爾時，賢智眞人，云何？眞人道士修於元陽上品大乘經典，愛别離苦，能爲一切凡夫衆苦根本，以是因縁，則生憂苦。以憂苦故，則令衆生生於衰老恩愛别離苦，所謂壽命終盡。善男子，以别離故，能生種種諸苦，能生種種微細煩惱。今當爲汝分别一一顯說。善男子，過去之世，人壽長逺，无量劫時，有王名曰受見。其王爾時身爲太子，及登王位，壽四萬歳時，王頂上生一肉髻，其髻柔軟，如綿細軟，漸漸增長，不以爲患。滿一年中，肉髻自85開，生一童子，形貌端正，世界罕雙，色相妍華，人中獨步。父王喜恱，字曰莊嚴。時受見王因以國事委付莊嚴，棄捨國内珍寳、妻子眷屬，入妙樂之山蒲隣世界，修學元陽上品大乘經典，滿一千歲。爾時，莊嚴於一月間處在髙86臺，沐浴，冠帯受齋，即於東方大福堂鄉納善世界，有金輪寳車，其輪轂軸盡皆具足，不由規矩，自然華麗而來應之。莊嚴大王即作是念：我徃劫時，曾聞六通聖人說，若普惠王於一月間處在髙臺，沐浴受齋，若有金輪寳車，87轂軸具足，不由規矩，自然華麗而來應者，應知是王當得作人天聖帝。復作是念：我今當試。即以左擎輪寳，右執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是輪寳若實不虚，應如過去人天聖王所行道去。作是誓巳，如是輪寳飛昇虚空，88徧滿十方，還來住在莊嚴左手。爾時，莊嚴心生喜恱，歡樂屏營，復作是言：我今定作人天聖王。其後不乆，復有金寳，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地。莊嚴見巳，復作是念：我徃昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王於一月間處89在髙臺，沐浴受齋，若有赤金寳象，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地而來，應者當知是王即是人天聖帝。復作是念：我今當試，左擎香鑪，右膝著地，而發誓言：是金寳象若實不虚，應如過去人天聖王所行道去。作是誓巳，是金90寳象從旦至夕，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時，莊嚴王心生歡樂，喜躍無量。復作是言：我今定是人天聖王。其後不乆，次有白銀寳馬，狀貌端嚴，髦尾金色。莊嚴見巳，復作是念：我徃昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王三於一月間處在高臺，沐浴受齋，若有白銀寳馬，其色華麗，髦尾金色而來，應者當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試，即執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是寳馬若實不虚，應如過去人天聖王所行道去。作是願巳，寳馬馳91驟，從旦至暮，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時，莊嚴心生踊躍，歡喜无量。復作是言：我今定是人天聖王。其後不乆，復有妍麗女寳，容儀琬琰，姿貌第一，身上毛孔出諸名香，口氣香潔，其眼能視，見十由旬，耳聞鼻嗅，心識92聦哲，有大智慧，於諸衆生常有軟語。是女以手指王衣時，即知未來安樂休否，亦知王心所縁之處。爾時，莊嚴復作是念：若有女人能知王心，即是女人之寳。其後不乆，於王宫内自然而有珍寳。有大明珠，能於黒闇之中照。93一世界若有魔王、邪鬼來撓世界，凡夫衆生，此珠照了，魔不能近。爾時，莊嚴復作是念：若人天聖王得是寳珠，必爲聖帝，其後不乆，當有賢臣主藏，自然而出，增益珍寳，庫藏充滿，无有少乏。報得眼根，力，能徹視十方世界所94有伏藏，王所思求，應念即來。爾時，莊嚴復欲試之，即共乘船泛於大海，語藏臣言：我今隨汝入海，心有所求，欲得珍寳。臣聞王言，即以手撓海水，時，手指頭出諸寳藏，以奉聖王，而白王言：大王，有所求須，隨王意翫。爾時，莊嚴心大歡喜，即作念言：我今定是人天聖王，其後不乆有主兵智臣，自然輔相，勇徤第一，智慧无比，善知術數，妙解兵書。若有不賔之國而能摧伏，巳摧伏者，力能守護。爾時，莊嚴復作是念：若人天聖王是臣守護，當知之是聖95王。爾時，莊嚴人天聖帝告諸大臣：卿相當知，此閻浮世界安穩福樂，我今巳有珍寳具足，更無所之。諸臣答曰：東方大福堂世界猶未歸德，大王親徃敎化彼國。爾時，莊嚴聖王即以七寳珍玩、人物侍從而徃，彼國人民歡樂，96悉皆歸化。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寳充滿，臣子具足，更何所爲？諸臣答言：西方盛行世界猶未賔伏。爾時，莊嚴聖王復與七寳珍翫、人物侍從而徃，彼國人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐97樂，七寳充滿，臣子具足，復何所爲？諸臣答言：北方清淨世界猶未歸化。爾時，莊嚴聖王復與七寳珍玩人物侍從而徃，彼國人民歡樂，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寳充滿，臣子具足，更何所爲？諸臣答言：98南方棄賢世界猶未歸化。爾時，莊嚴聖王復與七寳珍玩、人物侍從而徃，彼國人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寳充滿，臣子具足，復何所爲？諸臣答言：三十二天壽命長逺，安穩快樂。彼天形容端99嚴獨步，所居卧具悉是珍寳，自恃福樂，未來歸化，今當徃詣，令其賔伏。爾時，莊嚴聖王復與七寳珍玩、人物侍從，飛騰虚空，上至三十二天世界。見有一樹，枝葉鬱茂，果實葳蕤。聖王見巳，即間天主神寳天王：此是何色之樹？100神寳天王答言：此名騫木。諸天神仙四時節月，常於其下歡娯愛樂。又見雲色猶如紫氣。復問神寳天王：彼是何色？答言：是善福堂處，諸天仙聖常集其中，論人天之事。於是神寳天王知莊嚴王有大威德，即共昇善福堂，分101座而坐。彼時二王形容相貌等无差異。是時聖王即生念言：我今退彼王位，即住其中爲天王不。真人道士。爾時，神寳天王受持讀誦元陽上品微妙經典，剖析玄義，皆悉通達。以是讀誦受持分别，爲他廣說，因縁力故，有大102威德。善男子，是莊嚴王於神寳天王生諸惡心，即便墮落還閻浮世界，與所愛念，遂乃分離，生大苦惱，忽遇惡病，即便命終。爾時，元始天尊是人天聖王，則我身是。善男子，當知，如是愛别離苦極爲大患。善男子，眞人尚憶過103去如是等事愛别離苦，何況眞人住於元陽國土大乘世界，而當不觀見在之世有别離苦。

善男子，云何真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎㑹苦。善男子，是真人道士，觀於天上、人間、地獄、畜生、餓鬼，皆有如是怨104憎㑹苦。猶如有人，觀於牢獄禁繫枷鎻揣以爲憂苦。眞人道士亦復如是，觀於六道一切衆生，皆悉怨憎合㑹，爲大苦惱。復次，善男子，譬如有人，常畏怨家，捨棄父母妻子産業服具而逺逃避。善男子，眞人道士亦復如是，恐105懼生死，具足修行尊六度行，求於无上道果。善男子，是名眞人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎苦。

善男子，云何真人修行元陽上品大乘經典，觀於衆生求不得苦。一切衆生盡求不得，盡求者有二種義，一者、求善106法不得，二者、求不善法未得苦，惡法未離苦。是則略說五隂盛苦。善男子，真人道士，是名求不得苦。

爾時，賢智真人白天尊言：如尊所說五隂盛苦，是義不然。何以故？如天尊徃時告冨子元：若色苦者，凡夫衆生不應求色；若107有求者，則何名若？如天尊告諸道士：有受苦受樂、受不苦不樂。如天尊先爲諸道士、女冠，善男子說，若有能修行善法，則得受樂。又如天尊說，於善道中，六染受樂：眼好諸色，是名爲樂；耳好諸聲，是名爲樂；鼻好諸香，是名爲108樂；舌好諸味，是名爲樂；身受細滑，是名爲樂；意好榮華，是名爲樂。六味好法，皆悉受苦。天尊即爲而說偈曰：

持戒爲歡樂，身不受衆苦。誦詠元陽品，名入不死户。如是怨憎㑹，聞經病自愈。109念法愛浮瓠，魔鬼不得腐。轉輪爲聖王，因縁作慈父。愼莫行惡心，有惡傾天主。若能愍衆生，以法爲鿄柱，晝夜常恭敬，願去三官府。眞人及道士，精心鳴法鼓，曉悟六道中，常與法爲伍。大乘是世界，110天堂爲淨土。一切罪根盡，皆由我䂓矩。天尊說偈巳，如諸經中所說事相，其義如是。賢智真人等，旣聞斯義，了然解悟，稽首作禮，辭退而去。

太上靈寳元陽妙經卷之一

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