1無上妙道，文始真經。太

2闗尹子。

3闗令尹喜，周大夫也。老子西游，喜望見有紫氣浮關，知真人當過，候物色而迹之，果得老子。老子亦知其竒，爲著書。喜既得老子書，亦自著書九篇，名闗尹子。今陜州靈寳縣太初觀，乃古函谷闗候見老子處。終南宗聖宫，乃4闗尹故宅。周穆王修其草樓，改號樓觀，建老子祠。道觀之興，實祖于此。老子授經後，西出大散闗，復㑹于城都青羊肆，賜號文始先生，即莊子所謂博大真人者也。

無上妙道，文始真經

一宇。宇者，道也。

非有道，不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戞憂乎闘也，勿勿乎似而非也，而爭之，5而介之，而見之，而嘖之，而去之，而要之，言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可爲，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命，曰神、曰玄，合曰道。

無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一6物非玄。物既如此，人豈不然？人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命造玄，不可。彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。

慕學之徇異名，析同實；得之，契同實，忘異名。

7觀道者如觀水，以觀沼爲未足，則之河、之江、之海，曰水至也。殊不知我之津液涎淚皆水。道無人，聖人不見，甲是道，乙非道；道無我，聖人不見巳進道，巳退道。以不有道故不無道，以不得道故不失道；

麥

不知道，妄意卜者，如射覆盂。髙之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎非是乎？惟置物者知之。

一陶能作萬器，終無有一器，能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物，能作道者，8能害道者。道茫茫而無知乎心，儻儻而無竊乎物，迭迭而無非乎電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知心一物一道一，三者又合爲一，不以一格不一，不以不一害一

蔷，以盆爲沼，以石爲島，魚環游之，不知幾千萬

9里而不窮乎。夫何故？水無源無歸，聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。

無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既米萌，道10亦假之。

重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸赐于天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我，而逐道者亦然。

方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強或尚弱，執之皆事，不執之皆道。

道終不可得，彼可得者，名德不名道；道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

11聞道之後，有所爲、有所執者，所以之人；無所爲、無所執者，所以之天。爲者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。

一情㝠爲聖人，一情菩爲賢人，一情惡爲小人。一情㝠者，自有之，無不可得而示；一情善12惡者自無起，有，不可得而祕。一情善惡爲有知，惟動物有之，一情㝠爲無知。溥天之下，道無不在。

勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之13發矢，因彼而行，我不自行；聖人堅守，猪之握矢，因彼而守，我不自守。

若以言行學識求道，互相輟轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。

以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難，壊之易。

一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存？一息之道，能㝠萬物，物亡而道何在？

人生在世，有生一曰：死者，有生十年死者，有14生百年死者。一日死者如一息得道；十年百年死者，如歷夂得道。彼未死者，雖動

止名爲生，不名爲死。彼未契道者，雖動作昭智，止名爲事，不名爲道。

不知吾道無言無行，而即有言有行。老求道

15忽遇異物，横執爲道。殊不知捨源求流，無時得源；捨本求末，無時得本。

習射習御，習琴習奕，終無一事可以一息得者。惟道無形無方，故可得之一息。

兩人射相遇，則工拙見；兩人奕相遇，則勝負16見；兩人道相過，則無可示，無可示者，無工無拙，無勝無負。

吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之，不見；有億萬汚穢，投之不見。能運小鰕小魚，能運大鯤大鯨。合衆水而受之，不爲有餘；17散衆水而分之，不爲不足。

吾道如處暗，夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。

小人之權歸于惡，君子之權歸于善，聖人之權歸于無所得。惟無所得，所以爲道。

18吾道如劒，以刃割物即利，以手握刃即傷。籩不問豆，豆不荅籩，瓦不問石，石不荅瓦，道亦不失。問與荅與，一氣徃來，道何在？

仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借19道于聖，不賈道于愚。

二柱。柱者，建天地也。

若椀若盂，若缾若壺，若瓮若盎，皆能建天地；兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。20以我之精，合彼之精，兩精相博而神應之。一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。形者彼之精，理者彼之神。愛者我之精，觀者我之神。愛爲水，觀爲火。愛執而觀，因之爲木，觀存而愛，攝之爲金。先想乎一元之氣，具乎一物，執愛之以21合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存矣。一運之象，周乎太空，自中而升爲天，自中而降爲地，無有升而不降，無有降而不升。升者爲火，降者爲水；欲升而不能升者爲木，欲降而不能降者爲金。木之爲物，鑽之得火，絞之得22水；金之爲物，擎之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水爲精爲天，火爲神爲地，木爲魂爲人，金爲魄爲物。運而不巳者爲時，包而有在者爲方。惟土終始之，有解之者，有去之者。天下之人，蓋不可以億兆計。人人之夢各異，夜夜之夢各異，有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地非有思者乎？

心應棗，肝應榆，我通天地，將隂夢水，將晴夢火，天地通我，我與天地，似契似離，絻純各歸。23天地雖大，有色有形，有數有方，吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存，

死胎中者，死，卵中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知，計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷手。

暴六

夢中，鑑中、水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地去識。天非自天，有爲天者；地非自地，有爲地者。譬24如屋宇舟車，待人而成，彼不自成，知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，内不見我，外不見人。

有時者氣，彼非氣者，未嘗有書夜；有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自25生者，如揺箑得風，彼未揺時，非風之氣，彼巳摇時，即名爲氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火，彼未鑚時，非火之形，彼巳鑽時，即名爲形。

寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即温，吸之即涼，特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來。譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。

衣搖空得風，氣嘘物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說者，風雨雷電皆可爲之。蓋風26雨雷電，皆縁氣而生，而氣縁心生。猶如内想大火，久之覺熱，内想大水，久之覺寒。知此說者，天地之徳，皆可同之。

五雲之變，可以卜。當年之豐歉；八風之朝，可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥，一氣之運27爾。渾人我同天地，而彼私智認而巳之。天地寓，萬物寓，我寓，道寓。苟離于寓道，亦不立

三極。極者，尊聖人也。聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢28之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先令；知内外之大同，故或先内，或先外。天下之物無得以累之，故本之以謙；天下之物無得以外之，故舍之以虚。天下之物無得以難之，故行之以易；天下之物無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理射。以此周天下，可以禦侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。聖人不以一已治29天下，而以天下治天下。天下歸功於聖人，聖人任功於天下。所以堯、舜、禹、湯之治天下，天下皆曰自然。天無不覆，有生有殺，而天無愛惡，日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。

30聖人之道，天命，非聖人能自道；聖人之徳時符，非聖人能自徳；聖人之事，人爲，非聖人能自事。是以聖人不有道，不有徳，不有事。聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故兹。照之以智；知言無我，故守之以信。

聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智、以信為仁。仁、義、禮、智、信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。

勿以行觀聖人道無蹟；勿詈觀聖人道無31言；勿以能觀聖人道無為，勿以貌觀聖人道無形。

行雖至卓，不離髙下；言雖至工，不離是非；能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍醜。聖人假此以示天下，天下㝠此，乃見聖人。聖人師蜂，立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰螘制兵。衆人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。惟聖人同物，所以無我。聖人曰道，觀天地人物，皆吾道，倡和之，始終之，青黄之，卵翼之，不愛道，不棄物，不尊君子，32不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，長之短之，直之方之，是為物易者也。殊不知聖人鄙雜厠，别分居，所以為人，不以此為巳。聖人之於衆人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也。衆人毎同，聖人，聖人每同。衆人被仰其髙，侈其大者，其然乎？其不然乎？魚欲異羣魚，捨水躍岸即死；虎欲異羣虎，捨山八市即擒。聖人不異衆人，特物不能拘爾。道無作，以道應世者，是事非道；道芳，以道33寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人，如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，如車車然，如車舟然。聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

郷蛆食蛇，蛇食盡，竈食卿，蛆，互相食也。聖人34之言亦然。言有無之弊，又言非有非無之弊。义言去非有非無之弊，言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。若龍右蛟，若蛇若龜，若魚、若蛤，龍皆能之。蛟、蛟而巳，不能為龍，亦不能爲蛇爲龜、爲魚爲35蛤。聖人龍之，賢人蛟之。

在巳無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未常先人，而常隨人。

渾乎洋乎，遊太初乎。時金巳時，玉巳時，奠巳時土巳時翔物時逐物，時山物，時淵物。端乎權乎，狂乎愚乎！

人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然；有思心，則聲遲遲然；有怨心，則聲回回然；有慕心，則聲奕奕然。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非36桐，得之心符之手，得之手，符之物。人有道者，莫不中道。聖人以有言、有為有思者，所以同乎人；以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。

利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醌心愈明，則物不契。是以聖人渾之。

心之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，殊不知聖人時愚時明，時巧時拙。以聖師聖者賢人；以賢師聖者聖人。蓋以聖37師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，及跡而合道。

賢人趨上而不見下，衆人趨下而不見上。聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人、衆人别有聖人也哉？天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。

聖人道雖虎變，事則鼈行；道雖絲棼焚，事則棊布。

所謂聖人之道者，胡然子子耳，胡然徹徹爾，38胡然臧臧爾？惟其能徧偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虚空中，所以變化不窮。聖人之道則然。

四符符者，精神直患也。六

水可析可合，精無人也；火因膏因薪，神無我也，故耳蔽前後皆可聞無人。智崇無人，一竒無人，冬凋秋物無人，黑不可變無人。北壽無人皆精。舌即齒牙成言無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物無我，赤可變無我，南天無我39皆神。以精無人，故米去殻則精存；以神無我，故鬼憑物則神見。全精者，忘是非，忘得失，在此者非彼；抱神者時晦明，時強弱，在彼者非比。

精神水火也。五行互生滅之，其來無首，其徃無尾，則吾之精一滴無存亡爾；吾之神一歘無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地㝠。

精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，寃主木，木40生火，故神者寃藏之。惟火之爲物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以㝠䰟嵬。惟精在天爲寒，在地爲水，在人爲精神，在天爲熱，在地爲火，在人爲神鬼，在天爲燥，在地爲金，在人。爲兔䰟，在天爲風，在地爲木，在人爲寃。惟以我之精合天地萬物之精，譬如萬水可合爲一水；以我之神合天地萬物之神，譬如萬火可合爲一火；以我之嵬合天地萬物之嵬，譬如金之爲物，可合異金而鎔之爲一金；以我之䰟合天地萬物之魂，譬如木之爲物，可接41異述而生之爲一木。則天地萬物皆吾精吾神，吾寃吾鬼。何者死，何者生？

五行之運，因精有䰟，因寃有神，因神有意，因意有兔，因兔有精，五者回環不巳，所以我之

兼僞心，流轉造化。幾億萬歲，未有窮極，然核芽。

相生，不知其幾萬株；天地雖大，不能芽空中之核；雌卵相生，不知其幾萬禽。隂陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物爲我，無物無我，所謂五行者，孰能變之？

42衆人以嵬攝寃者，金有餘則木不足也；聖人以脫運嵬者，木有餘則金不足也。蓋兔之藏，寃俱之，䰟之游，兔因之。寃晝寓目鼻，夜舍肝，寓目能見，舍肝能夢。見者寃無分别，析之者分别析之，曰天地者，䰟狃習也。夢者鬼無分

六

别析之者，分别析之，曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意；意之所動，不名意名魄。惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。43性者，心未萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土；無意則無兔矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以爲寃，斯能渾天地萬物以爲兔。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾兔，則無有一物可投我者。

鬼云爲寃，鬼白爲𩲸，於文則然。鬼者，人死所變。云者風，風者木，白者氣，氣者金。風散故輕清，輕清者上天；金堅故重濁，重濁者入地。輕清者，鼻從寃升；重濁者，蒐從寃降。有以仁升者，爲木星佐；有以義升者，爲金星佐；有以禮44升者，爲火星佐；有以智升者，爲水星佐；有以信升者，爲土星佐。有以不仁沉者，木賊之，不義，沉者，金賊之，不禮，沉者，火賊之不智，沉者，水賊之，不信，沉者，土賊之。寃兔半之，則在人閒，升䰟爲貴，降兔爲賤，靈魂爲賢，厲兔爲愚。輕䰟爲明，重嵬爲暗，揚寃爲羽，銳鬼爲毛，明䰟爲神，幽魄爲鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未巳也。以五事歸五行，以五行作五虫，可勝言哉！譬如兆龜數蓍，至誠45自契，五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以游世，五行不得不對。

三者具有䰟兔者，識目者精，色者神，見之者爲寃。耳、口。鼻、心之類，在此生者，愛爲精，爲彼生父；太觀爲神，爲彼生母本。愛觀雖異，皆因識生，彼生生本。在彼生者，一爲父，故受氣於父，氣爲水；二爲母，故受血於母，血爲火。有父有毋，彼生生矣。惟其愛之無識，如鏁之交；觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有？

如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我46之感也。桴巳徃矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者，猶之魂、兔。知夫倐徃倐來，則五行之氣，我何有哉？

夫果之有核，必待水、火、土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱、大潦、大塊皆不足以生物。精、水、神、火、意、土，三者太不交，惟人以根合之，故能於其中横見有事。猶如術呪，能於至無見多有事。

魂者，水也，木根於冬水，而花於夏火，故人之47寃藏於夜精而見於晝。神合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人；合乎神，故所見我同，蓋神未嘗有我。

知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清；知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水；吸風以養神，如木生火。所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮；摩火以養神，神之所以不窮，所以假内以延精神。48若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。人勤於禮者，神不外馳，可以集神；人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕寃；義則隂而㝠，可以御鬼。

蟻蜋轉丸，丸成，精思之，而有蝡白者存丸中，49俄去殻而蟬。彼蜣不思，彼輭奚白？

庖人羮蟹，遺一足几上，蟹已羮，而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人横計曰：生死

有死，立者有死，坐者有死，卧者有死，病者有50死，藥者等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。

人之厭生死，超生死，皆是大患。譬如化人。若有厭生死心，超生死心，止名爲妖，不名爲道。計生死者，或曰死巳有，或曰死已無，或曰死巳亦有亦無。或曰當幸者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者，愈變，識情馳鶩，不已殊。不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無，譬如水火，雖犯水火，不能燒之，不能溺之。

51五鑑鑑者，心也。

心蔽吉凶者，靈鬼攝之；心蔽男女者，滛鬼攝之；心蔽幽憂者，沉鬼攝之；心蔽逐放者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，竒鬼攝之。如是之鬼，或以隂爲身，或以幽爲身，或以風爲身，或以氣爲身，或以土偶爲身，或以彩畫爲身，或以老畜爲身，或以敗器爲身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。爲鬼所攝者，或解竒事，或解瑞事，其人傲然不曰鬼于躬，惟曰道于躬。久之或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人52能神神而不神于神，役萬神而執其檄，可以會之，可以散之，可以禦之。日應萬物，其心寂然，

無一心。五識並馳，心不可一，無虚心，五行皆具，心不可虚；無靜心，萬化宻移，心不可靜。借能一則二偶之；借能虚則實滿之；借能靜則動摇之。惟聖人能歛萬有於一息，無有一物可役。吾之明徹，散一息於萬有，無有一物可間吾之云爲。

火千年俄可滅，識千年俄可去。

53流者舟也，所以流之者，是水非舟；運者車也，所以運之者，是牛非車。思者心也，所以思之者，是意非心。不知所以然而然，故其來無從，其徃無在；其來無從，其徃無在，故能與天地本原，不古不令。

知心無物，則知物無物；知物無物，則知道無物。故不尊卓絶之行，不驚微妙之言，故物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之，則愚。

54無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非果。得利害是非之乎，聖人方且不識不知，而況於爾？

夜之所夢，或長於夜，心無時生於齊者，心之所見，皆齊國也，既而之宋之楚，之晋之鿄，心之所存各異。心無方。

善弓者師，弓不師羿；善舟者師舟不師奡；善心者師心不師聖。

是非好醜，成敗盈虚，造物者運矣，皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存；以非有非無，55遣之猶存。無曰莫莫爾，無曰渾渾爾猶存。譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘，不可遣。善吾識者，變識爲智，變識爲智之說，汝知之乎？曰：想，如思鬼心慄，思盜心怖；曰識，如認黍爲稷，認玉爲石，皆浮游罔象，無所底止。譬覩竒物，生竒物想，生竒物識，此想此識，根不在我，譬如今日今日而巳。至於來，日想識殊未可卜。及。至來日紛紛想識，皆縁有生。曰想曰識，譬犀望月，月影入角，特因識生，始有月形，而彼真月初不在角。胷中之天地萬物亦然。知56此說者，外不見物，内不見情。

物生於土，終變於土；事生於意，終變於意。知。夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之，意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵徃來耳；事者，歘起滅爾。吾心有大常者57存，

情生於心，心生於性，情，波也，心流也；性，水也。來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物，浮浮然

賢愚真僞，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼58雖有真僞，而謂之賢愚真僞者，繋我之識知。夫皆識所成，故雖真者亦僞矣。

心感物不生，心生情；物交心不生，物生識。物尚非真，何況於識。識尚非真，何況非情。而彼妄人於至無中執以爲有，於至變中執以爲常，一情認之，積爲萬情，萬情認之，積爲萬物。物來無窮，我心有際，故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來初不在我，造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；隂陽59雖妙，能役有氣，而不役無氣。心之所之，則氣從之；氣之所之，則形應之。猶如太虚，於至無中變成一氣，於一氣中變成萬物，而彼之一氣不名太虛。我之一心，能變爲氣爲形，而我之心無氣無形。知夫我之一心，無氣無形，則天地隂陽不能役之。人之平，日目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然；人之病，日目忽見非常之物者，皆心中所歎而使之然。茍知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之自然60不神。或曰：厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無怖畏。故黄帝曰：道無鬼神，獨徃獨來。

我之思慮日變有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，内不見心。

六

譬如兩目能見天地萬物，暫時回光，一時不見。

自視雕琢者，明愈傷；耳；聞交響者，聦愈傷；心思玄妙者，心愈傷。

勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者，可61以周事，可以行徳，可以貫道，可以交人，可以忘我。天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制。故能制一情者，可以成徳；能忘一情者，可以契道。

六十丟。

六匕乙者，食也，食，嗜彩也。

世之人以我思異彼思，彼思異我思，分人我者。殊不知夢中人，亦我思異彼思，彼思異我思，孰爲我，熟爲人。世之人以我痛異彼痛分。人我者，殊不知夢中人亦我，痛異彼痛，彼痛62異我，痛孰爲我，孰爲人？爪髪不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之？世之人以獨見者爲夢，同見者爲覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者；神之所合，亦有兩人同夢於夜者。二者皆我精神，孰爲夢，孰爲覺？世之人以所見爲夢，久見爲覺，殊不知暫之所見者隂陽之氣，久之所見者，亦隂陽之氣。二者皆我，隂陽，孰爲夢，孰爲覺？

好仁者多夢松柏桃李；好義者多夢刀兵金鐵；好禮者多夢簠簋邊豆；好智者多夢江湖63川澤；好信者多夢山嶽原野。役於五行，未有不然者。然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪。此怪不及64夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。有人問於我曰：爾族何氏，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時黙然，不對一字。或人叩之不巳，我不得巳，應之曰：尚自不見我，將何65爲？我所

形可分可合，可延、可隱，一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合；食巨勝，則壽，形可延。夜無月火，人不見我，形可隱。以一氣生萬物，猶棄髮可換，所以分形；以一66氣合萬物。猫破唇可補，所以合形。以神存氣，以氣存形，所以延形。合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎？汝欲爲之乎？

無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以67養形，無一物非吾之形；玉味可以養氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。

畊夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沉，戰夫習馬則徤。萬物可爲我，我之一身，内變蟯蛔，外蒸蝨蚤，瘕則龜魚，癭則竄螘。我可爲萬物，

我之爲我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙，得金，揚灰，終身無得金也。

一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。

68土偶之成也，有貴有賤，有士有女，其質土，其壊，土人哉！

目自觀目無色，耳自聽耳無聲，舌自嘗，舌無味，心自揆，心無物。衆人逐於外，賢人執於内，聖人皆僞之。我身五行之氣，而五行之氣，其性一物。借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土，其性舍攝，元無差殊。故羽虫盛者毛虫不育；毛虫盛者，鱗虫不育。知五行互用者，可以忘我。

69枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見逺行。故我一身，雖有智有力。有行有音，未嘗有我。

蜮射影能斃我知。夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。

心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和，孰能飢之？存神以滋其暖，孰能寒之？養五臟以五行，則無傷也，孰能病之？歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之？

70人無以無知無爲者爲無我，雖有知有爲，不害其爲無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。

七釡釡者，化也。

道本至，無以事歸道者，得之一息。事太至，有以道運事者，周之百爲。得道之尊者，可以輔。世得道之獨者，可以立我；知道非時之所能拘者，能以一日爲百年，能以百年爲一日；知道非方之所能礙者，能以一里爲百里，能以百里爲一里。知道無氣，能運有氣者，可以召風雨；知道無形，能變有形者，可以易禽獸。得71道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳯鶴；得道之渾者，物莫能溺，身实矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有；知此道者，可以制鬼神；實即虚，虚即實；知此道者，可以入金石；上即下，下即上；知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古；知此道者，可以卜龜筮；人即我，我即人；知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物；知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知氣由心生，以此吸神，可以成鑪冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水72火可入。惟有道之士能爲之，亦能能之而不爲之。

人之力有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造氷，死屍能行，枯木能花，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所爲，故能化73萬物。今之情情不停，亦氣所爲，而氣之爲物，有合有散。我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死。彼未嘗合、未嘗散者，無生無死。客有去來郵亭，自若

有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆74可以役神御氣，變化萬物。惟不誠之人，難於自信而易於信物，故假此爲之。苟知爲誠，有不待彼而然者。

人一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣。惟聖人不存不變。75青鸞子千歳而千嵗化；桃子五仕而心五化。聖人賔事去物，豈不欲建立於世哉？有形數者，懼化之不可知也。

萬物變遷，雖互隱見，氣一而巳。惟聖人知一而不化。

76爪之生，髮之長，榮衛之行，無頃刻止。衆人能見之於著，不見之於微；賢人見之於幑，而不能任化。聖人任化，所以不化。

室中有常見聞矣，既而之門之鄰之里之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。譬如大海，能變化億萬蛟魚，水一而巳。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而巳。知夫性一者，無人無我，無死無生。天下之理，是或化爲非，非或化爲是，恩或化77爲讎，傅或化爲思。是以聖人居常慮變。

人之少也，當佩乎父兄之教；人之壯也，當達乎朋友之箴；人之老也，當警乎少壯之說。萬化雖移，不能厄我。天下之理，輕者易化，重者難化。譬如風雲，須臾變滅，金玉之性，歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱，化而不留，殆有未嘗化者存。

二㓜相好，及其壯也，相遇則不相識；二壯相好，及其老也，相遇，則不相識。如雀蛤鷹鳩之化，無昔無今

78八籌。等者，物也。

古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，髙中示下，下中示髙，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一。人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其徃無古，其髙無蓋，其低無載，其大煞外，其小無内，其太無一，其末無多，其外無物，其内無人，其近無我，其逺無彼。不可析，不可合，不可喻不

其。可思。惟其渾淪，所以惟道。

水潜故藴爲五精，欠飛故達爲五臭；木茂故79花爲五色，金堅故實爲五聲，土和故滋爲五。味其常五，其變不可計；其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執，謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬；不可執謂之非五，不可執謂之非一，或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物，

即吾心中，可作萬物。蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝爲水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出，無暫而80不久，無久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相尅，不可勝數。嬰兒蘂女，金樓絳宫，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物有，非此物存者。

鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄81亭亭，俄蕭蕭，天地不能留，聖人不能繫，有運者存馬爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴；偶之在彼，竒之在此，桴不手則不擊。

均一物也。衆人惑其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物；聖人合其天，不見道不見82物，一道皆道，不執之即道，執之即物。

知物之僞者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。

九藥。藥者，雜治也。

勿輕小事，小𨻶沉舟，勿輕小物，小虫毒身，勿83輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事；能積小物，然後能成大物；能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事。惟去事離人，則我在我。惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可當勤墮可。

84智之極者，知智果不足以周物，故愚。辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥。勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。天地萬物，無有一物是吾之物，物非我物不。得不應我，非我，我不得不養，雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿曰外物，然後外我，勿曰外我，然後外心。道一而已，不可序進。

諦毫末者，不見天地之大；審小音者，不闊雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見逺；聞大者亦不聞小，開邇者亦不聞逺。聖人無85所見，故能無不見，無所聞，故能無不開。

目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色爲目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一身爲耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

善令者可以行古，善末者可以立本。

狡勝賊能捐賊，勇勝虎能捕虎。能克已乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。函堅則物必毀之，剛斯折矣；刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳯以難見爲神，是以聖人以86深爲根；走麝以遺香不捕，是以聖人以約爲紀。

缾有二，衆水實之則倒瀉，閉一則水不下，蓋不升則不降；井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升，是以聖人不先物。

藟。

人之有道，雖已受害於已失之後，久之竊議於未失之前。惟其不恃己聦明而兼人之聦明，自然無我而兼天下之我，終身行之，可以不久。

古令之俗不同，東西南北之俗又不同，至於87一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉？惟隨時同俗，先機後爭，捐忿塞慾，簡物恕人，權其輕重而爲之。自然合神不測，契道無方，

有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子88也，出於是非賢愚之外，故久。德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離。事交者合則離。

勿以拙陋曰道之質，當樂敏捷，勿以愚暗，曰道之晦，當樂輕明；勿以傲易，曰道之髙，當樂和同；勿以汗漫；曰道之廣，當樂要怠；勿以幽89憂，曰道之寂，當樂悦豫。古人之言，學乏多弊，不可不求，

不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽。道已不可訕謗，德己不可鄙猥才已

困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辫90者，不在辯而在訥；伏天下之勇。者，不在勇而在怯。天不能春運冬菊，是以聖人不違時；地不能洛橘汝貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手歩足握，是以聖人不達狡所長；聖人不能使91魚飛禽馳，是以聖人不達人所長。天如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以爲道。少言看不爲人所忌；少行者不爲人所短；少智者不爲人所勞，少能者不爲人所役。

操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以黙。吾92道不窮，

謀之于事，斷之以理，作之于人，成之于天。事師于今，理師于古；事同于人，道獨于巳。

金玉難捐，土石易捨。學道之士，遇𢕹言妙行，慎勿執之，是可爲而不可執。若執之者，腹心93之疾，無藥可療。

人不明於急務，而從事於多務它務竒務者，窮困災厄及殊不知道無不在，不可捨此就彼。天下之理，捨親就踈，捨本就末，捨賢就愚，捨94近就逺，可暫而已，乆則害生。

昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦㝠，慎勿遇此，而生怖退。天下至理，竟非言意。茍知非言非意，在彼㣲言妙意之上，乃契吾說。

95聖人大言，金玉小言，桔梗、芣苢，用之當桔梗、芣苣，生之，不當金玉斃之。

言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害丁。言俱利俱害，必居一於此矣。喻道者不言，事有在事，言有理，道無在道，言無理。知言無96理，則言言皆道；不知言無理，雖執至言，爲梗爲醫。疑當作舒。

不信愚人易，不信賢人難。不信賢人易，不信聖人難。不信一聖人易，不信于聖人難。夫不信于聖人者，外不見人，内不見我，上不見道，97下不見事。聖人言蒙蒙，所以使人聾；聖人言𭓿冥，所以使人盲；聖人言沉沉，所以使人瘖。惟聾則不閕聲，惟肓則不見色，惟瘖則不音。言。不聞聲者，不關道，不聞事，不聞我；不見色者，不見道，98不見事，不見我，不音言者，不言道，不言事，不言我。

人徒知僞得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知僞是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

99言道者如夢。夫言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。

圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

100無上妙道，文始真經

後