明太祖御注道德真經
大望祖髙皇帝御註道徳真藴山爲。
溪天地聖國隱聞。如震方寢月销而闕切成魏留。閑
第本之君。子次
之簡淫，謂覇則異，何冬志之之心也。爲也。意第閒1
怨大明太祖髙皇帝御註道德真經序男：朕本寒微，遭胡運之天更，值群雄之並起，不得自安於鄉里，遂從軍而保命，幾分其身而免，於是乎受制，不數年，脫他人之所制，獲帥諸雄，固守江左，十有三年而即帝位，奉天以代元，統育黔黎。
自即位以來，罔知煎代哲王之道，宵晝追遑，慮穹蒼之切鑒。於是問道諸人，人皆我見，未逹先賢。一日試覽群書，棇間有道德經一册，因便但觀，見數章中盡皆明理，其文淺而意奥，莫知可通。罷觀之後旬，日又獲他卷，注論不同，再尋較之，所注者人各異見，因有如是。朕悉視之，用神盤桓其書乆之，以一已之見，似乎頗識，意欲試注，以遺方來，恐今後人笑，於是弗果。
又乆之，見本經云：民不畏死，柰何以死而懼之？當是時，天下初定，民頑吏弊，雖朝有十人而棄市，暮有百人而仍爲之。如此者，豈不應經之所云？朕乃罷極刑而囚役之，不逾年而朕心減𢙢。復以斯經細覩，其文之行用，若濃雲雷，群山之疊嶂，外虚而内實，貌態彷彿。其境又不然，架空谷以秀竒峯，便昔有嵬巒，倐態成於幽壑。若不知其意，如入混沌鴻濛之中，方乃少知微肯，則又若皓月。之沉澄淵，鏡中之觀實象，雖形體之如然，探親不可得而捫撫。况本經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知莫能行。以此思之，豈不明鏡水月者乎？
朕在中宵而深慮明鏡水月，形體雖如，却乃虚而不寶，非著象於他處，安有影耶？故仰天則水月象明，棄鏡捫身，則知已象之不虚，是謂物外求真，故能。探其一二之旨微，遂於洪武七年冬十二月甲午著筆，強爲之辯論，未知後世果契髙人之志歟？朕雖菲材，惟知斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寳，非金丹之術也。故悉朕之丹衷，盡其智慮，意利後人，是特注耳。是月甲辰書成，因爲之序。
大明太祖髙皇帝御註道德真經卷上
道可道非常道，名可名非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，當行過常人所行之逍，即非常道。道，猶路也。凡人律身行事，心無他欲，執此而行之，心即路也，路即心也。能執而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖謂過人之大道。道既成，名永矣，即非常之名可行焉，可習焉。
無名天地之始，有名萬物之母。
道之幽微，静無名而動有益，即無極而太極是也。且如吾爲天下君，善政之機日存於心而未發，孰知何名？纔施行則有賞罰，爲不但君心有賞罰，賢人君子有志，則皆能利濟萬物，所以無名天地之始，即君子仁心畜之於哀，發而濟萬物，則有名矣，豈不萬物之母云？
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
無欲觀其妙，謂道既行而不求他譽，以已誠察於真理，故云常無欲以觀其妙，又常有欲以觀其徼，非他欲也，乃欲善事之周備耳。慮恐不備，而又欲之，非聲色財利之所欲。徼，言邉際也。
此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
爲前文竒甚，故特又讃之。
右第一章天下皆知美之爲菐，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。
國王及臣庶有能行道者，篤能行斯大道。勿於道上加道焉，菩上更加善馬。凡以巧上此二事者，美則美矣，不過一時而已，又非常道也。故芙盡而惡來，善窮而不善至矣。若治天下者，務使百姓安，不知君徳之何如。即古野老云：帝力於我何有哉！
故有無相生，難易相成，長短相形，髙下相傾，音聲相和，前後相隨，
不過復前之文，故有比假之說。言既有即生無，既難即生易，既有長即生短，既宥髙而必生下，既有音聲諧和，内音必髙低者相挾。
是以聖人處無爲之事，行不言之教。聖人篤其巳成之大道，巳再不他爲，曰無爲。以不言之教云，不欲使民暴稱揚耳。故下文萬物作而不辤，是生長萬物，不言其能也。
萬物作而不辤，生而不有，爲而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言聖人利濟萬物，不自矜也，長養萬物而不專自用也；功成而不居，乃成而不自主也。令有所属，不去，是謂不棄也。
右第二章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盗；不見可欲，使民心不亂。
草廬巳注盡矣，吾再益之，老子之意深焉。夫尚賢之國，病多貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安。君尤尚賢，人詐賢可習矣。既能倣之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云不見可欲，使民不亂。大槩使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。
是以聖人之治，虚其心，實其腹，弱其志，彊其骨。
是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也。民富則國之大本固矣，然更不恃民富而國壯，他生事焉，是爲實腹弱志彊骨也。
常使民無知無欲。
使民無知無欲，即前文不尚賢，不貴難得之物，致民不見而不貪是也。
使夫知者，不敢爲也，
既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢爲是也。
爲無爲，則無不治矣。
諸事先有勤勞而合理，俭爲之矣，既巳措安，乃無爲矣。
右第三章道沖而用之或不盈，淵𠔃似萬物之宗。
道之理幽微而深長，用之則無盡，息之則無形，若或驟盡用之，尤爲不當，是謂道沖而用之或不盈。且淵𠔃萬物之宗，言君子若履，則當徐之，
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛𠔃似或存
吾已之英明。若快利而且尖，當去其尖，如已之擾亂於心，當去其擾亂之心，澄之以清淨己之心，若見耀之明，則歛之且同，時畜英明於衷，朗然而存焉。其挫銳解紛，和光同塵，蓋老子戒人諸事勿過甚，故存德以施仁。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子歎問曰：吾不知誰之子，象帝之先。内有象帝二字，或難著注。依草廬以言，㓇象天之主宰，而帝但如此而云。右第四章
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲多狗。
此教人行事，務用常道，不欲使暴惜物而暴棄物也。所謂芻狗，乃古祈禱之時，以草爲狗而用之畢則棄矣。若人君治則治矣，治後如芻狗可乎？若天地交合，以成四時，成則成矣，既成之後，再不調四時可乎？故天能成天地者，以四時常經，萬古不息無怠，未常時刻不運用也，所以能長久。人君措天下，若能體天之常造，則治民非芻狗矣。天地之間，其猶索籥乎？虚而不屈，動而愈出。聖人之心，無不虚而無不實，無不惜而無。不棄所以惜者，常常惜之，所以棄者，常常棄之，是不棄而棄，不惜而惜，故民樂自然矣。特以鑄冶風匣比之，視之則虚而無物，動則其風源源，歛而視之，似乎無物也，未嘗不有也。大槩言風機無時不有，聖人治道之心亦無時不專，故以槖崙云：
多言數窮，不如守中。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，川之不効。
人之浩氣乃神，神即氣也。人之軀中有心，心中有竅，呼竅爲谷，以氣爲神，氣若常存，即谷神不死。谷神不死，遂得長生。此以君之身爲天下國家萬姓，以君之神氣爲國王，王有道不死，萬姓咸安。又以身爲天地，其氣不妄爲，常存於中，是謂天地根。若有所養，則綿綿不絶，常存理用，則不乏矣。
右第五章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
天地不自生者，人本不知天地自生不生，但見風雨霜露益於世人，亘古至令不息，未見天有自生者，故設詞以訓後人。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶，故能成其私。
後其身者，儉素絶奢，身先者，勞心身而用治道也。有志於濟人利物，外其身者，以其不豐美其身，使不自安而身存，乃先苦而後樂也。非以其無私，所以爲此而成其巳道也。非私者何？右第六章
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
此老子導人行道，養性修德行仁，利人濟物者如是。盖水之性，無所不潤，無所不益，故善人效之，卑而不昻，用而有益，則道矣。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
人能訪有徳之人，相爲成全德行，以善人多處則居之，其心善行廣矣。若與善人論信行，則政事無有不治者，故善治。既知治道之明，凡百諸事，皆善能爲造，及其動也，必合乎時宜。前心善淵者，以其積善多而行無竭也，若淵泉之狀。
夫惟不爭，故無尤，
謂能其事矣，而己之不可太過也。
右第七章持而盈之，不如其巳。揣而銳之，不可長保。
此如人將碗水而行，若滿而行則溢，若中而行則得，且不溢而不費，所以盈而行，則費且得少，故亦以揣而銳之以比言不可保云。物與志皆不可太甚。
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富貴者，每每不能保者何？盖爲因冨貴而放肆髙攸，矜誇不巳，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也，故又以功成名遂身退以戒之。功謂功大也，遂謂遂其志意。巳身退，謂當謙而勿再尚之，非退去也。右第八章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
載，謂以身爲車，以心爲寨，以神言寃，總而云之。身寃二物也，故託以載營魄之說爲文之妙。以老子之理言之，則神䰟爲魄之至宰，人能以兔不離於魄，則人健矣。若使䰟常在，身不妄遊，是爲專氣，既不妄遊，亦無暗地私欲，即是滌除玄覽，私欲既無，混然矣，此所以嬰兒，其疵焉能有之。
愛民治國，能無爲乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？
君子之持身行事，國王治國，以陳綱紀，豈無知而無爲？在動以時，而舉必善以心言。之，則世間美惡無不周知，在乎去其惡而存其善者。君子可以利人，國王可以利濟萬物，即愛民治國者也，則不使神剛而爲雄，以此行之，是爲雌矣。故老子託鼻息爲天門，假氣神主軀之說。人若妄爲，勞筋骨而致氣麤暴，是爲雄；調停氣血以均，是爲雌。使身安則神久也。若身不安，則神亡有日矣。如治國者，君爲民之主，君乃時或妄爲，則民禍矣，民疲則國亡。信哉！
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
與民休息，使積蓄之，是謂生之畜之。君不輕取，是謂不有；天下揩安，君不自送其能，是謂不恃；生齒之繁，君不專長，百職以理之，是謂長而不宰。竒妙道理，稱爲玄德。
右第九章
三十輻共一轂當其無有車之用，埏填以爲器，當其無有器之用，鑿戸牖以爲室，當其無有室之用，故有之以爲利，無之以爲用。
三十輻共一轂，是古時造車之法，每一輪以三十輻攅一穀，方成一輪，所以號曰三十輻共一轂，此是一輪也，係是備用副輪。言有車之家，有此，是爲便利，當正車頹壞，無輪之時，則以此輪爲思，即是有車之用。埏埴以爲器，涎埴膠粘之泥作器，係是瓦器。有器之家，恐正器有所損壞，故先置以爲備，儻正器故，則以此器代之，此所以有器之用。鑿戸牖之說，言有房之家，門扇窓扇，當造房之時，巳嘗足備。其有房之家，慮恐久有損壊，故特置餘以備之。所以經云有之以爲利，無之以爲用。盖聖人教人，務要諸事，必欲表裏如法，事不傾覆，人王臣庶，可不體之。
右第十章
五色令人。目盲五音令人耳聾，五味令人爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨令行妨。是以聖人爲腹不爲，目故去彼取此。
此專戒好貪欲，絶遊翫，美聲色，貴貨財者，此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕牆是也。腹哈民也。所以實其腹者，五色、五音、五味、田獵、貨財，皆欲使民有樂之，君不取而君有之，即捨彼而取此，後其身而身先，外其身而身存之道是也。妙哉！
右第十一章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱爲下。得之若驚，失之若驚。何謂貴天？思若身，吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，則可以寄天下；愛以身爲天下，乃可以託天下。
人君能以身爲天下，慮天下恐有大患，若身有苦疾，則天下安矣。不能以此者，天下危亡，故所以寵辱若驚。故小人不想得之職，得之則自驚且喜。然得已既久，冨貴盈身，却乃止知榮身，其貴却莫知所保。其身有疾，便能知醫，能防貴之患，若防已之疾，則保矣。不能如是，失之又誉。若人君肯以身爲天下，以百姓之身爲身，則帝王之身，宇内可獨行而無憂。若以身爲身，天下爲天下，雖萬千之甲士從之，猶𢙢不禦也。是故帝王愛天下如愛已身，獲昌。右第十二章
視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而爲一。
言理道之幽微如是也。所謂規之不見，言道，聽之不聞，言理，搏之不得，言氣，曰夷、曰希、曰微，言平淡無見也。此三者不可詰言三物無形而有形，有象而無象，是難說也。混而爲一，乃專其氣，精其神也。
其上不皦，其下不昧，繩繩号不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏。若言無，則出而井井焉，事行矣。其機無名，若歛寂然莫知所之。或又有象而無象，有形而無形。盖謂人心與道心，至幽至徹，非君子難守，故惚恍也。惚恍不定而速疾也。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。理道之混然，即視不見、聽不聞是也。人能執古大理道，行今之時，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，一然，此謂道紀。
右第十三章古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強爲之容。
君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄爲。使其動則諸事有理焉，使其静，則靈神於心，人莫知其所爲如何，故深妙難通。老子設詞，假似傍人強立名色以覘視。
豫𠔃若冬渉川，猶号若畏四鄰。儼芍其若客，渙兮若冰之將釋。敦芍其若樸，曠号其若谷，渾号其若濁。
指前君子之人，懷仁堅志，人輕不可得而知彼之機，故設七探之意，使欲知彼之機，尤甚難知，盖欲使後人修道堅如是也。又以猶、豫二獸名于其中，又以整然之貌見之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢以動之，侮以諠議窺之。凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之誠難動，其小人之心，安能如是也。
孰能濁以静之徐清，孰能安以動之徐生。
言有如此之能人，誰能見彼昏而使醒君。子以動，何人，使彼靜之；君子以濁，何人，使彼澄之？以清言君子以安熟，能以智動之；君子之意未發，欬能以計使之漸萌。
保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
此蓋教人持身保道，止是不欲太過耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈、不壊是也。不新成者既不壞，安有新成就者？故保此道者如是，甚不難哉。
右第十四章。
致虚極，守靜篤。
言致虚極無他，乃去妄想私欲以盡耳。守静篤，使堅守其寡欲之心。篤，至誠也，實也。
萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。君子之學道也，體天地而行四時之常經。是故處心虚極，以守靜篤，其心以觀循環者，故法天地也。所以云萬物並作，然後觀復命者，以其有始有終，未常紊也。君子之守道行仁，猶四時而序之，則道矣。所以復命者，物生而長，長而成，成而歛，歛則復命矣，比明年復如之，所以云常。人能知常，則道明矣。若或不知常，不知序，妄爲則凶矣。所以知常者，容知，謂知常道也。容，謂恱貌也。天下既恱乃公，若能執此公道而行之，則君天下也。善能右天下者，道也。既守其道，王無不善終者，故不殆。
右第十五章。
太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功而有功矣。此太上也。中等之人，道未行時，欲人矜其巳能，是謂譽之。下等之人，以力服人，將不服焉，是謂侮之。此事古令明驗，尚有不信者，故云信不足焉有不信焉？即此是也。
猶𠔃其貴，言功成事遂，百姓皆謂我自然。
言君子之用事也。事成，不欲使人揚其已能，故事遂。若揚能者必巧，其事將不久必累成功矣。但人不言好，而又不言否，則事平而且穏，雖不言久日，百姓將必美之，豈不自然故自然也。
大道廢，有仁義智慧出，有大僞，六親不和，有孝子，國家昏亂，有忠臣。絶仁棄義，民復孝慈；絶聖棄智，民利百倍；絶巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡欲。
此仁義智慧，大僞孝乎忠。臣吾觀老子云：妙哉云何？盖此等忠臣孝子、智慧者，始自成湯及周父子時，以及秦、漢，至令疊出，此等猶甚不多，故老子所言，無他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇、五帝、堯、舜者，當是時，大道行焉。六親和，民無不孝；君天下者，爲民而讓位，臣忠安用賢臣在位。王者朴實，竒巧何施？大道廢自禹不讓之後，成湯放，武王伐，所以有無仁義而顯仁儀；有愚昧者顯智慧；有不孝者顯孝子。老子戒人絶仁棄義，絶聖棄智，絶巧棄利，以此三絶示後人，使朝無爭位，即君臣安矣。若以常人言，去此仁義、孝慈、聖、智、巧、利，却乃天下安，豈不言未之有也。所以老子自云三者文不足，言人必不識其意也，故再有所屬，令人務尚儉而淳實少寡欲，是爲之屬也。右第十六章
絶學無憂
聲世務以充吾腹。所以絶學無憂，妙哉！嘗聞孔子無常師。盖世人之學，未嘗能備其世事者，志士不過知世事之三五而巳。惟世間之諸善，世之賢愚者，雖多少之不同，皆能有之。常人不能備習。惟太上者，獨能取諸人之善，爲巳之善，放爲非常道，非常名。經云太上，非道家之處言，此云最上之人，言人不可與齊肩是也。又孔子無常師，以其博學也。博之既盡，其世事朗然矣，所以云四十而不惑，乃絶學無憂是也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
世人愚而不學，故設唯阿之詞以戒之，相去幾何？言此二字即是應聲而已。於此應聲之間，不能分别是非，致人言惡，豈學者之所爲？其善之與惡爲文，不過表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒子其未央哉，
老子所以非常人者爲此。且世人聞有可畏之事，人皆知有畏者，然猶不甚荒亂，至其極也，乃甚荒，其荒無解也。所以老子聞有此，而事未極，先荒極，故能不荒而不畏也。草廬云：央，猶盡也。
衆人熈熈，如享太牢，如登春臺，我泊𠔃其未兆，如嬰兒之未孩，
此所以老子髙出世人者爲此。及其習道也如是，至於他人奢華者，老子却乃不如是爲何益？謂學道與物樂不同也。所以不同者，道乃無形之理，善用無乏焉，故盈之而弗厭。其遊賞宴樂，乃用物而驕盈也。既盈而有虧，以蕩志而用物，過也。是以老子懐素而守常，非如嬰兒之無知，未兆非心不知。此之爲樂，盖持道而不妄爲，以守天經地式也。
乗桑号，若無所歸。衆人皆有餘，我獨若遺。我，愚人之心也哉！沌沌亏俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。漂乎其若海，飈𠔃若無。所止。衆人皆有，以，我獨頑似鄙。我獨異於人而貴食。毋
乗乗，若無所歸。云如乗舟之貌。非無所歸，言樂自然耳。言衆人皆有餘，我獨若遺。言衆皆樂，獨不遇其中，似乎有失於歡，若無物之狀，非也，乃守道也。所以云我豈愚人之心也哉？沌沌乎昏濁之狀，以其忘機也，如昭昭察察，其常人之所爲，昏昏悶悶，乃守道之如是，豈昏昏而閤開云漂𠔃其若海，殿𠔃若無所止。此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海曠也。颷蕩，驅也。長風又云：衆人皆有以，我獨頑似鄙。有以云人皆如是，頑似鄙俗癡薄也。非示此篤哀如是，我獨異於人而貴食。毋食，養也，哺也。此二字無他，修道之堅也。
右第十七章
孔德之容，惟道之從。道之爲物，惟恍惟惚。恍号惚兮，其中有物。惚𠔃怳号，其中有象。窈𠔃㝠芍，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以爲式，可不非常道也。且道德之爲物，聴視皆不見，忽有之，故下惟恍惟惚，恐學者之難窮而忘之云恍号惚𠔃，其中有物；其又惚𠔃忧𠔃，其中有象。慮人指爲真，虚而不實，特云有象，使知道徳之理無不實也。亦言窈𠔃㝠𠔃，其中有精，有精者然也。精，英華也。使夫守此而不攺，則信同天地，則其中精甚更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未嘗有損，所以言其名不去，是爲不朽。以閱衆甫者，言道常存而萬物勝，所言觀物也。甫者，美麗也，又何以觀衆甫之。然哉云道不失信常經以四時源源不絶，生物之繁，以爲必然，故所以教人守此道，行以誠者，如影隨身，如響疾應是也。
右第十八章
曲則全，枉則直，𥦠則盈，敝則新，少則得，多則惑。
此教人持身行事，勿過學道修誠，以分真僞。所以曲枉、窪敝少喻勿太過，惟多則惑。正爲學者雖能廣覽，而不分真僞，何如絶學也。真僞不分，則僞有禍焉，偽累善焉，所以唯阿是也。故云相去幾何。
是以聖人抱一，爲天下式，
擇善去惡而爲之道。諸善一而諸惡糜，故爲天下式，豈不去多惑也？非常道由此而出焉。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉！誠全而歸之，
此四自字之設文，不過明前曲枉、窪敝、少多六字之機也。但前通則後亦然矣，縱使盡知，不過泛文耳。
右第十九章，
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終。日孰爲此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？
此云小人之倣行道者如是。且政事方施於心，早望稱頌，故謂希言。希言者，希望人言好也。又自然者，復以非常道戒之，故董仲舒有言：正其誼，不謀其利，明其道，不計其功。所以自然，義既正，道既明，他日自然乎？此自然者戒也。道者，非非常之人，安能如是？曰飄風不終朝，驟雨不終，日此設意以喻熟爲此者，天地，乃曰：誰云天地之勢不能終朝而風雨驟歟？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而況於人乎？所以言者，比希言，若驟風雨之狀，縱有也不能久，故比云。
故從事於道者，道者同於道；德者同於德，失者同於失。
人能專其志，務於道大者，未嘗不非常道；有志布德，未嘗不有大徳。若用邪心姦詭，未嘗不由姦詭而失身。所以下文有三同焉。復明此理者何？譬如人之在世，願作何等，必得何等來應，即是好此而此驗，喜彼而彼來，必然
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，猶豫甚有全不信者，即信不足，焉有不信焉？故下文又云：跂者不立，跨者不行，亦再比也。
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
跂跨者，亦比也。且跂，短足之人，一足不能立也。跨乃躍也，又跳也，又如跨騎未逹鞍也。如此者皆不行而不立，由人所好者孰焉？其四自字之說，有何難見也，不過使人母得張聲勢耳。我儘作爲，惟取自然而巳。餘食贅行，亦誇也。爾既自誇，人誰不笑，所以君子不取爲此也。
右第二十章有物混成，先天地生，寂𠔃家兮，獨立而不攺，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名字之曰：道，疆爲之名曰大。
以先天地無極之氣理言之，以比君子仁德之心，來施之意，并井於心。寂芍寥号，獨立而不攺，以其凝而不妄，動，周行而不殆，可以爲天下母。不殆云時時省悟，其道不致有亡。既不亡，安得不利濟萬物？若以此道利濟萬物，豈不爲毋哉？雖云彊爲之名，即太極之道也，故曰大。
大曰逝，逝曰逺，逺曰反，
大曰逝。所以逝者，謂道成而給於物也。物得而道仍歸於我，豈不反也？逺謂流行也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
謂天地同造化，王者法天地，執此道居兩間。若比天地王，豈眇然一人而巳？何居四大之中？一大蓋其道理之鴻濛，王乃持之，故云大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不過明四大也，是謂相繼而持大道焉。所以人法地者，君天下，當體地之四序交秦，以爲常經而施政。地法天者，聴風雨霜露以生實收歛物焉。天法道者，以無極之氣自然徐成之也。道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章
重爲輕根，静爲躁君，
持身之道如是。凡君子舉事，必先以身爲重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重靜輕躁四字，乃云不欲胡爲輕發，亦不許猫豫也。
是以君子終日行，不離輜重。
終日行者，行道心也。不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神兔所棲之處，若神䰟而妄慮妄爲，使不守其心而縱其所欲，是爲離輺重也。譬如帥師逺行而入敵境，豈有棄其軍粮而先行，馬先行則失粮。所以君子持身若是。
雖有榮觀，燕處超然。
言守身之道甚堅如是。且吾有微寳，必耨行途間，或曰他處有美況者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。君子但知守己之微寳耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。
柰何萬乗之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君，
此言因有發之矣。昔周穆王乗八駿而遊。是也。豈不萬乗之主，以身輕天下，紂乃斮朝渉之脛，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也，故所以失君，不但天下失君，其紂亡其身矣。
右第二十二章。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
君子之道行，人不能知，以其無誇己之言，其又不自矜。既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理道，安得不爲我所制？其爲計乎籌乎？吾有天下而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志。吾雖無闟鍵繩約而結者熟，能善可開而善可解。所以善閑善結者，皆壁言道養天下之人，則天下之人爲吾閑而爲吾結矣，解之乎？
是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。聖人之心，無善無不善。善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也。所以無善者，其非理之人物自不善也。所云無善人物者，聖人未嘗有心棄之，柰何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。若能從斯道者，是謂不棄也。襲明者，聖人因此而終，古今承其明耳，故曰襲明。
故善人不善人之師；不善人善人之資。
善教人者，不爲人師，乃能使人爲善。君子之所在，心善淵，身安乎，蕩蕩然與相虎者，其有學乎？故不善人師而人善也，所以無轍迹是也。汝知資乎？
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
不教人而習我，是謂不貴其師；不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。如此者，似乎無知乃有機，是謂要妙。右第二十三章：
知其白，守其黑，爲天下式，爲天下式。常德不忒，復歸於無極。
白乃光明也，將甚必有虧，故先守其黒，黒乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。如此者，君子可爲式。但能用此者，常常有德之士，於心不忒。既不忒，當去其私欲，合精神爲一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。
知其雄，守其雌，爲天下谿，爲大下谿。常德不離，復歸於嬰兒。
此務教人不尚彊而尚柔，乃云雄雌也。如此者，當以吾腹爲天下長江大河。所以長江大河，能容百川之波濤，故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜誇，復若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄爲耳，故小兒不能妄爲，曰嬰兒。知其榮，守其辱，爲天下谷，爲天下谷，常徳乃足，復歸於糠。
既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。如此者，可爲天下谷。谷乃大山深逺低處是也。既若大谷大谷，比心胸腹也。又云若能如是，則常常爲之徳。既有如許大德而不誇，當以心爲淳朴。
業散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
朴散而爲器，則聖人用之。朴，道未行也。散而爲器，道布也，聖人用之，則爲官長，非官長也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而爲道周行，聚則朴而混一，雖云散，未嘗曽散，所以云不割是也。
右第二十四章：將欲取天下而爲之，吾見其不得巳。天下，神器也，不可爲也。爲者敗之，執者失之。
此老子自歎之辭。朕於斯經，乃知老子大道焉。老子云：吾將取天下，而將行，又且不行，云何？盖天下，國家神器也。神器者何？上？天后土主之者，國家也，所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗。然此見主者尚有敗者，所以天命也。老子云：若吾爲之，惟天命歸，而不得已，吾方爲之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強或贏，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
行隨，行乃先，隨乃後，先爲不讓，後爲能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出氣也。吹乃急出也。所言急則乏疾，徐則有餘，如強羸二字，強勝羸弱，其強必有哀，其嬴必壯。載隳之比，盖以有載將有不載，有隳必又將興，故所以戒人甚勿違天命而妄爲，是去甚奢泰之云耳。右第二十五章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
朕觀老子之爲聖人也，亘古今而無雙，夫何故以其隂偽大焉？夫爲人臣者，不務以道佐人主，乃務尚兵強，喪人主也。當可發兵，而猶豫致君，不發，亦亡君也。云其事好還者，乃非理之爲神，天不許也。若有此無故損傷物命，非身即子孫報之，理有不可免者。
師之所處，荆棘生焉。大軍之後，必有凶年。
此又喻君臣焉。謂凶年者何？盖爲凡圎家用兵，或轉輸邉境，轉輸則民疲用乏，是有凶年。或境内相爭，言境内相爭，農廢耕植，田野荒蕪，所以荆棘生焉，皆乏用，是爲凶年。
善者果而巳，不敢以取彊。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，是謂果而勿彊。
此專復喻君臣，若遇卒急與可爲，當疾便爲之，爲之而既勝，勿許聲張，即勿矜是也。彊，謂勿愈，尚兵也。其勿伐、勿驕，皆誇大也。果而不得已，是爲沒柰何而爲之，是謂果而勿彊。此云爲我不得巳而爲，而爲豈我。彊㢤！
物壯則老，是謂不道，不道早巳。
此再喻用兵若過，是謂老早巳，是謂既老必不久也。大槩不可每每無故尚兵彊也。
夫佳兵者不祥，物或惡之，故有道者不處也。
謂用兵得勝而歸，常常誇之，以爲能用兵也。纔言能用，是謂不祥，物或惡之，言兵行處所，非損命，則諸物不無被廢。物者何？錢粮、兵甲、旗仗、舍宇、津渡、舟車及馬，無有不損者，故物或惡之，爲此其上善度之不處是也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
此言兵凶事也。左乃生氣之方，故君子居左，以其生氣也。右乃屬金，食主殺伐，故用兵居右是也。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之。恬淡爲上，勝而不美。
兵本是凶器，沒柰何而用之，是以君子不得已而用之。縱使大勝，不過處以尋常，所以尋常者，即恬淡也，是謂勝不美。
羙之者，是樂殺人也。樂殺人者，不可以得志於天下矣。
若人誇善用兵者，是謂喜殺人也。如此等不可式天下也。
吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮主之。古所以慎人命者幽哉，盖爲不欲使凶事尚吉，重人命也。右第二十六章。
道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賔。
道無名，言仁心、大德是也。朴淳然，於心似乎微，孰敢以爲小？朴，真道理也。不敢臣，即不敢小也。若王主之，萬物將自賔自賔，是人物來臣貢也。侯，庶能守，將名同天地，可賢也。子以侯、王並稱，侯乃過矣。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。言道之功，理之妙如是，言甘露降，人莫之。令，即不知誰人使令如是，均乃和氣自然而然，
始制有名。
德之造化如許名，乃云甘露，是其名也。即前無名有名之說，所以有名無名道理未施則無名，既施著物，以物爲名，是謂有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。
謂其名因物而有之，乃當止之。何故？盖謂令君子措事既成，勿再加巧，加巧則復敝，不加巧，是謂知止。既能知了，足可以不危，即不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
道在君子之胷中，能堅持不忘，則如長江大河之水，一藏世閒之雲雨典作。百川泛溢，本海爲源。何以見之？海，太隂所集，隂昇騰而雲雨作，如道之行，既行則溢江河，既溢江河復朝宗於海，乃道之體用也。
右第二十七章。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者彊。
能知人者有智，能知自已何如，是爲小善。能善勝人者，雖不用力，是謂有力。自勝者，是爲彊强。然如此此數事，皆能知足爲當。
知足者冨彊。行者有志，
吾有已物，守之而不貪，於我物甚堅，故得當富又彊。行者，言君子終日慮道不息，是爲有志。既有志，事將必成焉。
不失其所者久，死而不亡者壽，
不失其所者久，謂此數事，能常常守之行之，將名垂萬古而不朽，是謂死而不亡者夀。孰不知，釋氏云不生不滅，即此是也。然猶𢙢人愚迷，特言虚無。此云實行大道得如是。
右第二十八章
大道汎𠔃，其可左右。
言大道大也，其理鴻濛，安可左右？
萬物恃之以生而不辭，功成而不居。
道之恩世閒萬物，憑此而發生。既生萬物，道何言哉！言君子行道，務不誇爲上，所以。不誇即不辭，所謂不辭，即事業成而不任已之能是也。
衣被萬物而不爲主，常無欲，可名於小矣。
道如厚纊之衣被。被者，盖覆人物也。若言可名，道之德，不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。
萬物歸焉而不知主，可名於大矣。
大道既施，萬物各得其所，吾不言能，而後萬物歸於我者，可爲大，即可名於大矣。
是以聖人能成其大也。以其不自大，故能成其大。聖人善能利濟萬物，又不自誇其功，是謂能成其大。因本身不以爲大，所以成大，乃不成而成者矣。
右第二十九章
執大象，天下往往而不害，安平泰。
執大象者，即道理本體也。又王者大位而大名政事是也。又王位民之大寳，持之以常而不妄，則天下歸焉。歸者，從也，即天下往。既衆庶之服歸，加撫以勞之，則天下安和，即安平泰
樂與餌過客止，道之出，口。淡乎其無味，視之不足見，聦之不足闌，用之不可既。
君能撫養有方，雖有叛者，亦復歸也。過言去，止言復住。其謂道無形無影，口。說時無驗，亦無滋味，看又不見耳，聴之又無聲，愚人將謂無有，上善用之，終古不乏，是謂不可既。
右第三十章將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固彊之。將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝彊。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人，
示淺而機祕，智者能之。絶註
右第三十一章
道常無爲而無不爲。
道治天下，專其志而守之。所守在心，所爲居衷，無形無影，乃道常存，即是無爲無不爲。
侯王若能守，萬物將自化。
大仁大德，常行而不攺，久則天下順從，守常而行之自化，言民必從是也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之橴，無名之業，亦將不欲。
王道布宇内，民從而國風淳，久之民富，人將奢侈，是以鎮之，謂爲王者身先儉之，以使上行下效，不致縱欲是也。
不欲以静天下，將自正
王者身行之，餘者不待化而自化必然。
右第三十二章。
大明太祖髙皇帝御註道德真經卷上
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
