卷四
宋徽宗道徳具經解義卷之。
宋徽宗道德真經解義卷之四
良匹。
登仕郎臣章安撰。義
道經
絶學無憂章第二十
絕學無憂。
御注曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，叅稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絕學，損之又損，以至於無爲而無不爲，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。
臣義曰：全於天者，無待於外，故絶學。是非無涯，妄知妄見，分别無巳，故多憂。學絶則無事於思慮，完復其精神，而不爲聦明之役，任其性命之真，何適而不自樂？
唯之與阿，相去㡬何？善之與惡，相去何若？御注曰：唯、阿同聲，善惡一性，小智自私，離而爲二。達人大觀，本實非異。聖人之經世，在宗廟朝廷與大夫言，不齊如此。遏惡揚善，唯恐不至，人之所畏，不可不畏故也。
臣義曰：唯、阿善惡，情妄所分，相去無㡬，復何所較？唯、阿皆聲之所出也，善惡皆性之所起也，聲之與性一也。以唯爲恭，以阿爲慢，以善爲是，以惡爲非，皆屬乎妄爾。達觀玄同，夫復何異？
人之所畏，不可不畏。御注曰：鼓舞萬物，而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，渉事者有畏。人之所畏而不知爲之戒，能無患者鮮矣。故君子以恐懼修省。詩曰：畏天之威。
臣義曰：無爲體道，物我兩忘，何憂懼之有？渉經世之迹，則吉凶同患於民，則人之所畏不可不畏者，不自異於人，而憂樂與民同之也。不畏所畏，能無患乎？
荒兮其未央哉。御注曰：世故之萬變紛紏而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也。唯逹者知通爲一。
臣義曰：事爲之域，情變萬殊，相代相推，無有終巳。擾擾之緖，起於無涯，荒乎其大，無有央極。唯冥於一者，物我兩忘，妄情頓盡，而知通爲一。
衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。御注曰：凡物以陽熈，以隂凝。熈熈者，𢾾榮外見之象。衆人失性之靜，外游是務，如恱厚味以養口體，如覩髙華以娯心志，耽樂之從，去道彌逺。
臣義曰：世故物變，紛紏萬緖，日起無窮，其來無際，荒兮未央，學道者深所厭謝，惟體道者不累爾。聖人經世，而人之所畏，不可不畏，而繼之以荒兮其未央，則雖聖人猶以事爲畏也。衆人徇物失性，離靜渉動，而喪其自貴之至味至樂，而耽逐於事爲之末，熈熈而不知其所以爲累也，故於外遊，未徇自爲得味而甘心焉，故如享太牢；自爲得趣而娯心焉，故如春登臺。
我獨怕𠔃其未兆，若嬰兒之未孩。御注曰：經曰：復歸於嬰兒。莊子曰：不至乎孩而始誰嬰兒。欲慮未萌，踈戚一視。怕𠔃靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
臣義曰：獨然忘我而遊。夫性初，怕然無物，而物未兆眹，故若嬰兒未孩。心致於一而未萌欲慮，性全其真而不見踈戚。
乗乗𠔃若無所歸。御注曰：易曰：時乗六龍，以御天。乗乗者，因時任理，而不𠋣于一偏，故若無所歸。
臣義曰：乗理以適其事物之變，而無係累偏𠋣之嚮也。
衆人皆有餘，御注曰：或問衆人曰：富貴生，貪生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。
臣義曰：衆人矜攬物僞，得其味樂，故有餘，
我獨若遺。御注曰：功蓋天下而似不自巳。臣義曰：聖人遺物離人，而立於獨者也。
我愚人之心也哉！純純𠔃御注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違如愚。純純𠔃，天機不張，而黙與道契，兹謂大智。臣義曰：大智者若愚，以其不用智而無以知爲，故渾乎至純，而機心不萌，精一之至，而與道黙契也。
俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。御注曰：同乎流俗，則昭昭以爲明，而其明也小；察察以爲智，而其智也鑿。遺物離人，而傲倪于一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之。
臣義曰：昭昭察察，此世俗以小智自私如此。若昏悶悶，則無所用智。物我大同，惛然若亡，悶然若鈍。
澹𠔃其若海。御注曰：淵靜而性定，道之全體。臣義曰：性海湛然，深不可測，廣不可極，道之體也。
卽𠔃似無所止。
御注曰：變動而不居，道之利用。臣義曰：有物則有止，有止則有係而不能通；無物則無止，無止則無著而無所不至，道之用也。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆皆有以，是謂有用之用；我獨頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經爲頑。古者謂都爲美，謂野爲鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
臣義曰：墮於形器，則可用，可用之物，則物於物者也。物至於加飾而可美，尤爲用而不棄者。頑則無飾，鄙則不美，此我之所以無用於世，而世與我相忘矣。
我獨異於人，而貴求食於毋。御注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而巳。夫道生之畜之，長之育之，萬物資焉，有母之。意惟道之求，此所以異於人之失性於俗。臣義曰：人生於道，日構於物，喪其真性而不知返本，失其所自生而不知其所養，此所以貴求食於母。求於母則歸於道而復其性；食於母則養於道而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
御注曰：一隂一陽之謂道，物得以生，謂之德。道常無名，豈可形容，所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道。性修反德，德至同於初，故惟道是從。
臣義曰：道妙於無，固不可得而形容。德繼於道，故道因德而後顯。謂之德，得於道者也。德至同於初，則復與道爲一。
道之爲物，惟恍惟惚。御注曰：道體至無，而用廼妙有，所以爲物。然物無非道，恍者有象之可見，惚者有數之可推，而所謂有者，疑於無也，故曰道之爲物。
臣義曰：道之爲物，混成者也，是謂無物之物。恍芍有象，其象不可見；惚芍有數，其數不可推。
惚𠔃恍𠔃，中有象焉；恍𠔃惚号，中有物𠔃。御注曰：見乃謂之象，形乃謂之物。惚恍之中，象物斯具，猶如大空變爲雷風，猶如大塊化爲水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
臣義曰：恍惚者，非有非無也。由惚而恍，中有象焉，自無而入有也；由恍而惚，中有物焉，自有而歸無也。雷風水火，爲象爲物，自無而有，自有歸無，其成變化，其行鬼神，而還復至道，故曰是謂道妙。
窈𠔃冥𠔃，中有精芍。御注曰：窈者，幽之極，冥者，明之藏。窈冥之中，至隂之原，而天一所兆，精實生焉。
臣義曰：精兆於天，一爲形生之本，故繼於象物之後言之。惚恍恍惚，有象有物，言道。之體也。窈㝠有精，則萬物所生之始也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。御注曰：精者，天徳之至，正而不妄，故云甚真；一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。
臣義曰：一而不離，全乎天德，真之至也。一而不變，其受命如響，信之至也。自古及今，則無古無今，其名不去。所謂常名，
以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉？以此。御注曰：衆甫之變，曰：逝而不停，甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無爲也而不動。然感而遂通天下之故，則思爲之端起，而功業之迹著，非天下之至精，其孰能與于此。
臣義曰：物以美成謂之甫，萬物之羙，遷易無常，故衆甫之變，日遊而不停也。其精之真，一而不離，常存而不去，故可以知衆甫不常之然。
曲則全章第二十二
曲則全，御注曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。莊子曰：外曲者，與人爲徒。
臣義曰：無心於物，忘形於我，故能順萬物之變，委蛇致曲，而不與物迕，則物莫之傷，而足以全生矣。
枉則直，御注曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故内直而不失其正。易曰：尺蠖之屈，以求信也。
臣義曰：直，將以求信也。順物之枉而不自有其直，故内直而不失其正，非枉巳以求直也。苟執已之直而不能順變，非所以求信。
窟則盈，御注曰：無藏也，故有餘。臣義曰：摩則坎下，而水之所鍾，故常盈。坎小常盈而無藏，故有餘。
弊則新，御注曰：冬閉之不固，則春之不茂。臣義曰：弊於冬，新於春。物理如此。
少則得，多則惑。御注曰：道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支爲㫖，則終身不解，兹謂太惑。
臣義曰：道德性命，不離於致一，事物云爲，其來萬緒。
是以聖人抱一，爲天下式。御注曰：其爲物不貳，則其生物不測。惟天下之至精，能爲天下之至神。聖人抱一以守，不揺其精，故言而爲天下則，動而爲天下法。
臣義曰：少則得乎性命之理，多則惑於事物之變，是以聖人抱一而不離於情，體道盡性，而玄同物我而爲式。於天下
不自見故明。御注曰：不蔽于一已之見，則無所不燭，故明。
臣義曰：自見者蔽於一曲，不自見者合而爲明。
不自是故彰。御注曰：不私于一已之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服，故彰。
臣義曰：自是者失人，不自是者能任人，能任人，則惟是之從，而功顯業著，故彰。
不自伐故有功。御注曰：書曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。臣義曰：自伐則滿假，而人不與之爲功；
不自矜故長。御注曰：書曰：汝惟不矜，故天下莫與汝争能。
臣義曰：自矜則耀榮，而人不與之成能。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。御注曰：人皆取先，已獨處後，曰受天下之垢。若是者常處于不爭之地，孰能與之爭乎？
臣義曰：有已則有爭，忘已則物莫之爭。古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。御注曰：聖人其動若水，以交物而不虧其全；其應若繩，以順理而不失其直。知窪之爲盈，無亢滿之累；知弊之爲新，無夸耀之迹。若性之自爲，而不知爲之者，致曲而巳，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也，是謂全德之人，豈虚言哉。
臣義曰：虚已以遊世，致曲以應理，順物之變，同於大順而不與物迕，得道之全也。不自見不自是，不自伐，不自矜，至於不爭，皆所以致曲也。其明其彰，其功其長，至於天下莫能與之爭，可謂誠全而歸之也。誠全而歸之，故可以保身盡年而不知其盡也。
希言自然章第二十三
希言自然。
御注曰：希者，獨立于萬物之上而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理而不從事於外，故言自然。
臣義曰：希則䟽於物而不與物偶者也，故能獨立乎萬物之上而不與物對。自然則無所因而然者也。有所因，人爲也；無所因，天理也。故去智與故，循天之理而不從事於外，
故飄風不終朝，驟雨不終。日孰爲此者？天地天地尚不能乆，而沉於人乎？御注曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，雨以潤之，任萬類之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間，所以長且久也。飄驟則隂陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
臣義曰：風以鼓散爲化，雨以潤澤爲利，其氣和，其時應，任萬物之自化自利爾，故能長且乆也。飄風驟雨，其氣勝，其至暴，傷二氣之和，繆四時之令，故物爲之害。天地爲此，且不能終乎朝日之乆，況人乎？此所以要復乎希言自然也。
故從事於道者，道者同於道；德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。御注曰：希則無所從事，無聲之表，獨以性覺，與道爲一，而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道爲難知爲難行，疑若登天然，似不可及也。廼始苦心勞形，而從事於道，或𠋣于一偏，或蔽于一曲，道術爲天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以爲失歟。
臣義曰：道者，物我俱忘，太虚之中，凝然獨覺，而復於常。無道且强名，何所從事？有所從，有所事，則離乎道而渉乎形器，而爲人爲之僞。彼以道爲難知難行，故同之有得有失。至於心苦思慮，形勞枯槁，終身從事，役其天真而不知返，故道、德、失。三者認之爲道，屈巳從事，求其所同，各得其得，其所得也，正歸於失。不冥於希。
信不足，有不信。御注曰：信則不妄，妄見真僞，以道爲真，以物爲僞，則於信爲不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也逺，信不足故也。
臣義曰：道藏云：無聲之表，其希至真。得於此者，信之至也。降於此，信不足故也。信不足，則流於妄而逺於道，而下益不信，皆失常性。
跂者不立章第二十四。
跂者不立，跨者不行。御注曰：跂者欲立，跨者欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德爲循，則有足者皆至。臣義曰：道有常也，惟常可以復道。跋者、跨者不立不行，則失常矣。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。御注曰：自見則智不足以周物，故不明；自是則仁不足以同衆，故不彰。有其善，喪厥善，故無功；矜其能，喪厥功，故不長。道之所在，以深爲根，以約爲紀，泰色淫志，豈道也哉？故於食爲餘，於行爲贅。
臣義曰：能忘者，忘巳且忘人也，忘此且忘彼也。無所不忘而在道，故能明能彰、能有。功能長，苟有巳而不能忘，至於色泰志淫，良。其在道也，如食之餘，如行之贅，物之棄也，
物或惡之，故有道者不處也。御注曰：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡，故有道者不處。
臣義曰：不能虚心集道，而自盈於物，假忘其性分之常，益其餘贅之有，物或惡之，此有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。御注曰：氣形質具而未相離，曰渾淪。合於渾淪，則其成不虧，易所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。
臣義曰：謂之物者，見乎恍惚，混然而成，是道之爲物也。混然冥一，成焉不虧，道體之全。生天生地，天地之所本也。
寂𠔃寥兮，御注曰：寂芍寥号，則不渉于動，不交于物，湛然而巳。
臣義曰：不渉於動者，靜之至；不交於物者，一之至。
獨立而不攺，御注曰：大定持之，不與物化，言道之體。臣義曰：不與物對，凝然而立，於獨自古以固存，故曰不攺。
周行而不殆，御注曰：利用出入，往來不窮，言道之用。臣義曰：道爲萬物之所共由，而物無非道，則道無乎不在，故曰周行不殆，
可以爲天下母。
十四御注曰：萬物恃之以生。臣義曰：謂之有物，道之有名也。有名故爲母，萬物所由以生也。
吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。御注曰：物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，名生於實，實有數焉。字者，滋而巳。道常無名，故字之。大者對小之稱，故可名焉。道之妙則小而幽，道之中則大而顯。
臣義曰：道體常無，故無名。以其無不通也，故字之以道；以其無不周也，故强名之曰大。
大曰逝，御注曰：運而不留，故曰逝。臣義曰：大而無所不往故也。
逝曰逺，
御注曰：應而不窮，故曰逺。臣義曰：逝而不巳，故應而不窮。
逺曰反。御注曰：歸根曰靜，靜而復命，故曰反。道之中體，方名其大，則徧覆包含而無所殊，易所謂以言乎逺，則不禦也。動者靜，作者息，則反復其道，不離于性，易所謂以言乎邇，則靜而正也。
臣義曰：逝不巳故逺，逺則必反，反則歸復於道。
故道大。天大，地大，王亦大。御注曰：道，覆載天地者也。天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。
臣義曰：天地之覆載，冐於道也。王位於兩間，輔成天地之宜，以育萬物。天統地，道統天，莫大於四者。域中有四大，而王處一焉。
御注曰：自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動而王，能貫三才而通之，人道於是爲至，故與道同體，與天地同功，而同謂之大。
臣義曰：道物物而非物於物也，謂之有物，道之中體也，故與天地王，皆未離乎域中之大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。御注曰：人謂王也。天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功，其所法者，道之自然而巳。道法自然，應物故也。自然非道之全，出而應物，故降而下法。
臣義曰：有所自而自，有所然而然，則自然者在有物之上，出非物之下，非道之全也。惟道出而應物，故下法焉。四者各有所法，非有先後，亦莫知其所始也。
重爲輕根章第二十六。
重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行不離輜重。御注曰：重則不揺奪而有所守，故爲輕根；靜則不妄動而有所制，故爲躁君。靜重以自持，則失之者鮮。君子終日行，不離輺重，是以履畏塗而無患。
臣義曰：重能任輕，而輕不足以任重，故重爲之根，而輕可舉矣。靜能制躁，而躁不足以制靜，故靜爲之君，而躁可定矣。君子終日行不離輜重者，言無時而不重也，豈可輕有云爲哉？重則難動，難動則慮一，慮一則周，周則無殆於事輜重，行者藉以自給，故不可離也。内重則物輕矣，故耳目之欲不能亂，貴勢不能揺，死生不能變，故雖履畏塗，復何所患。
雖有榮觀，燕處超然。御注曰：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。
臣義曰：樂物者恱外，故心馳於榮觀；恬養者凝和，故身寧於燕處。故雖有榮觀，曽不如超然於燕處也。
如何萬乗之主，而以身輕天下？御注曰：天下，大物也。有大物者，懔乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。
臣義曰：人君以一身任天下之重，故不可以身輕天下。
輕則失臣，躁則失君。御注曰：不重則不威，故失臣；不倡而和則犯分，故失君。
臣義曰：重靜則有制，而君臣之道得。
善行章第二十七
善行無轍迹，御注曰：所存者神，所過者化，故無轍迹。臣義曰：不行而至者，善行也。道自行於天下，而我無爲也，故無轍迹。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，神化不知，何迹之有？
善言無瑕謫，御注曰：和以天倪，因以蔓衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化，惟聖人爲能善其言行，而成變化之妙，故行無轍迹之可尋，言無瑕謫之足累。
臣義曰：不言而諭者，善言也。不言故無瑕謫。聖人收聦明於旒纊，而寄視聽於天下。恭巳南面，而事遂於百姓，天何言哉？四時行焉，百物生焉。
善計不用籌筭，御注曰：通於一，萬事畢沉，非數者乎？故不用籌筭，而萬殊之變，若數一二。
臣義曰：冥於一致，循天之理。彼擾擾萬緖，了。然能應，何假籌筭，計之善也。
善閉，無關揵而不可開。御注曰：塗卻守神，退藏於宻。臣義曰：抆視反聽，歸休襲明，神與氣復，氣與道㑹。善閉於在我者如此，止邪於未然，絶惡於未萌，俾不肖之心無自而生，善閉於在物者如此。
善結，無繩約而不可解。御注曰：待繩約而固者，是削其性也。或不言而飲人以和，與人並立而使人化，則不約而固，孰能解之。
臣義曰：上以至信結天下，而天下足於信，至於老者安之，少者懷之，其孰能解？
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。十。
御注曰：善者，道之繼，冥于道則無善之可名，善名立，則道出而善世。聖人體道以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也，反一無迹，因其常然而巳。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而曰：淪于憂患之域，非聖人其孰救之？
臣義曰：聖人體道無爲，以神化天下，本五善以致用，救人於未病，救物於未傷，且不示其救之之迹，而民亦莫知其何力，於我各安其生而巳，
是謂襲明。御注曰：襲者，不表而出之，襲明則光矣而不耀。
臣義曰：我不示其所以，而人莫知其然，故襲上之五善，是謂襲明。
故善人，不善人之師，不善人，善人之資。御注曰：資以言其利。有不善也，然後知善之爲利。
臣義曰：有善而後見人之不善，故善人爲不善人之師；有不善然後見人之善，故不善人爲善人之資。
不貴其師，不愛其資。御注曰：天下皆知善之爲善，斯不善巳。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
臣義曰：善惡明而情僞起，天下始不勝於治，故無貴愛，然後善惡兩忘，彼是一實，而玄德全矣。
雖智大迷，是謂要妙。
御注曰：道之要妙，不覩衆善，無所用智；七聖皆迷，無所問塗，義恊于此。臣義曰：有知則有物，而不知無物之妙，雖曰智，於道大迷。道妙本此，故謂之要。
宋徽宗道德真經解義卷之四。
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
