道德真經註
道徳真經註卷之一，
道德真經註卷之一
得七
眉山蘇轍註。
道可道章第一。
道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁、義禮、智，此道之可道者也，然而仁不可以爲義，而禮不可以爲智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁爲仁，在義爲義，在禮爲禮，在智爲智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名旣立，則圓方曲直之不同，不可常矣。
無名，天地之始，有名萬物之毋。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
自其無名，形而爲天地，天地位，而名始立矣。自其有名，播而爲萬物，萬物育，而名不可勝載矣。故無名者，道之體，而有名者，道之用也。聖人體道以爲天下用，入於衆有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徽而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不遍矣。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
以形而言，有無，則信兩矣，安知無運而爲有，有復而爲無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡逺而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。
玄之又玄，衆妙之門。
言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，衆妙之所從出也。天下皆知章第二天下皆知美之爲美，斯惡矣；皆知善之爲善，得七
斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉？彼不知有無難易、長短高下、聲音前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以爲長，而有長於我者臨之，斯則短矣；方且自以爲前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之逺矣。
是以聖人處無爲之事，行不言之教，
當事而爲無爲之之心，當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之？
萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。
萬物爲我作，而我無所辭，我生之爲之，而未嘗有，未嘗恃，至於成功，亦未嘗以自居也。此則無爲不言之報，其爲美且善也，豈復有惡與不善繼之哉？
夫惟不居，是以不去。聖人居於貧賤而無貧賤之憂，居於富貴而無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉？此則居之至也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盗；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虚其心，實其腹，弱其志，强其骨。
尚賢則民恥於不若而至於爭；貴難得之貨，則民病於無有而至於盗；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然，天下知三者之爲患，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭，難得之貨、可欲之事畢効於前，而盗賊禍亂不起。是不亦虚其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之强也哉！今將舉賢而尚之，寳貨而貴之，衒可欲以示之，則是心與腹皆實也；若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭；志與骨皆弱，則無以立矣。
常使民無知無欲，使夫知者不敢爲也。
不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無欲，雖有智者，無所用巧矣。
爲無爲，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴，不見所謂爲無爲也。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈。淵兮似萬物之宗。
夫道沖然至無耳，然以之適衆有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍。以其無形，故似不盈者。淵兮深眇，吾知其爲萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，𢙢其流於妄也；解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患巳去，而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光，至潔也，塵，至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。
吾不知誰之子，象帝之先。
道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。
天地不仁章第五。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。
天地無私，而聽萬物之自然，故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻以爲狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之時適然也。旣事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性，死生得喪，吾無與焉。雖未嘗仁之，而仁亦大矣。
天地之間，其獨橐籥乎？虚而不屈，動而愈出，排之有橐與籥也。方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以爲機巧極矣。然橐籥則何爲哉？蓋亦虚而不屈，是以動而愈出耳。天地之間，其所以生殺萬物，雕刻衆形者，亦若是而已矣。
多言數窮，不如守中。
見其動而愈出，不知其爲虚中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
谷神不死章第六。
谷神不死，是謂玄牝。
谷至虚而猶有形，谷神則虚而無形也。虚而無形，尚無有生，安有死耶？謂之谷神，言其德也。謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉，言見其生之，而不見其所以生也。
玄牝之門，是謂天地根。
玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微而不絶也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。天長地久章第七。天長地久。天地雖大，而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於衆入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉？雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。
上善若水章第八。
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
易曰：一隂一陽之謂道。繼之者善也，成之者，性也。又曰：天以一生水。蓋道運而爲善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而旣巳麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也。故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，
避高趨下，未嘗有所逆。善地也。空虛靜黙，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也。洗滌群穢，平準高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。
夫惟不爭，故無尤。
有善而不免於人非者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。
持而盈之章第九：
持而盈之，不如其巳，揣而銳之，不如長保。
知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈？循理而後行，尚安有銳？無盈則無所用持，而無銳則無所用揣矣。
金玉滿堂，莫之能守，冨貴而驕，自遺其咎。功成名逐身退。天之道，
日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎？載營魄章第十。
載營魄，抱一，能無離乎？
魄之所以異於魂者，魄爲物，魂爲神也。易曰：精氣爲物，遊魂爲變。是故知鬼神之情狀。魄爲物，故雜而止；魂爲神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人。爲性，而性之妙爲神。言其純而未雜，則謂之一，言其聚而未散，則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不爲物遷，雖以魄爲舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。衆人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困以聲色，鼻口勞以臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蔕，長生久視，其道亦由是也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
神不治則氣亂，强者好鬬，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虚之至也；氣，實之始也。虚之極爲柔，實之極爲剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒極矣。
滌除玄覽，能無疵乎？聖人外不爲魄所載，内不爲氣所使，則其滌除塵垢盡矣，於是其神廓然，玄覽萬物，知其皆出於性，等觀淨穢，而無所瑕疵矣。
愛民治國，能無爲乎？
旣以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。天門開闔，能爲雌乎？天門者，治亂廢興所從出也。旣以身任天下，方其開闔變會之間，衆人貴得而患失，則先事以微福；聖人循理而知天命，則待唱而後和。易曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命㑹耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能爲雌者，亦不失時而巳。
明白四逹，能無知乎？
内以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也，非明白四達而能之乎？明白四逹，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而巳，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。
生之畜之，生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。
其道旣足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
三十輻章第十一。
三十輻共一轂，當其無有車之用，埏埴以爲器，當其無有器之用；鑿户牖以爲室，當其無有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。
竭知盡物以爲器，而器之用常在無有中。非有則無無以致其用，非無則有無以施其利。是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼。知兩者之爲一而不可分，則至矣。
五色章第十二。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性而未有物也，至矣。及目縁五色，耳縁五音，口。縁五味，奪於所縁而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。
馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人爲腹不爲目故，去彼取此。聖人視色、聽音、嘗味，皆與人同，至於馳騁田獵未嘗不爲，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以爲病，而聖人獨以爲福，何也？聖人爲腹，而衆人爲目目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼，物之自外至者也，此性之凝於内者也。
寵辱章第十三。
寵辱若驚貴，大患若身。
古之逹人，驚寵如驚辱，知寵之爲辱先也；貴身如貴大患，知身之爲患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。
何謂寵辱？寵爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也。辱生於寵，而世不悟，以寵爲上而以辱爲下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵顧爲下矣。故古之逹人，得寵若驚，失寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚者，非實驚也，若驚而巳。
何謂貴？大患若身？吾所以有大患者，爲有身。及吾無身，吾有何患？
貴之爲言難也。有身，大患之本。而世之士難於履大患，不難於有其身。故聖人因其難於履患，而教之以難於有身。知有身之爲難，而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火，入金石，凡物莫能患也。然天下常患亡失本性，而惟身之爲見。愛身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之於内，寵辱得失之交，攖之於外，未有一物而非患也。夫惟逹人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以渉世而無累矣。
故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。
人之所以鶩於權利，溺於富貴，犯難而不悔者，凡將以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能患之矣。
視之不見章第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故復混而爲一。視之而見者，色也，所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也，所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也，所以得觸者，不可得也。此三者，雖有智者莫能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者，性之用也。人始有性而巳，及其與物構，然後分裂四出，爲視、爲聽、爲觸日用，而不知反其本，非復混而爲一，則日逺矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。首楞嚴有云：反流全一，六用不行。此之謂也。
其上不皦，其下不昧。
物之有形者，皆麗於隂陽，故上皦下昧，不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絶也。人見其運而不絶，則以爲有物矣，不知其卒歸於無也。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
狀，其著也，象，其微也。無狀之狀、無象之象，皆非無也。有無不可名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則，無者物之古也。執其所從生，則進退疾徐在我矣。
古之善爲士章第十五
古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故强爲之容。豫若冬渉川，
戒而後動，曰豫，其所欲爲，猶迫而後應，豫然若冬渉川，逡巡如不得巳也。
猶若畏四鄰，
疑而不行，曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。
儼若容，
無所不敬，未嘗惰也。
渙若氷將釋，
知萬物之出於妄，未嘗有所留也。
敦兮其若樸，
人僞巳盡，復其性也。
曠兮其若谷，
虚而無所不受也；
渾兮其若濁，
和其光，同其塵，不與物異也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
世俗之士，以物汩性，則濁而不復清；枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜之而徐自清矣；知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。易曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動者，亦若是耳。
保此道者，不欲盈，
盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。
夫惟不盈，故能弊不新成，
物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。
致虚極章第十六
致虚極，守靜篤。
致虚不極，則有未亡也；守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未爲極與篤也。蓋致虚存虚，猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤，而責虚靜之用，難矣。
萬物並作，吾以觀其復。
極虚篤靜以觀萬物之變，然後不爲變之所亂。知凡作之未有不復者也。苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。
夫物芸芸，各歸其根，
萬物皆作於性，皆復於性。譬如華葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。
歸根曰靜，
苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根然後爲靜。
靜曰復命。命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。易曰：窮理盡性，以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人之所以接物也，而仁義禮樂之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而爲之。世俗之士也，知其所以然而後行。之君子也，此之謂窮理。雖然，盡心以窮理而後得之，不求則不得也。事物曰：構於前，必求而後能應，則其爲力也勞，而爲功也少。聖人外不爲物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然，此吾性也，猶有物我之辨焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物，而不知其爲我，是以寄之命也，此之謂復命。
復命曰常。
方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞不常者，惟復於性，而後湛然常存矣。
知常曰明，
不以復性爲明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。
不知常，妄作凶。
不知復性，則縁物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之逺矣。
知常容，
方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容之？茍知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
容乃公，
無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？
公乃王，
無所不公，則天下將徃而歸之矣。
王乃天，
無所不壞，雖天何以加之。天乃道，天猶有形，至於道則極矣，然而雖道亦不能復進於此矣。
乃久没身不殆。
太上章第十七
太上下知有之
以道，在宥天下而未嘗治之。民不知其所以然，故亦知有之而巳。
其次親之譽之，
以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親譽之。其名雖美，而厚薄自是始矣。
其次畏之侮之，
以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
信不足，有不信，
吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信而加以仁義，重以刑政，而民始不信矣。
猶其貴言，功成事遂，百姓謂我自然。聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之，不輕出諸口，而民巳信之矣。及其功成事遂，則民曰：遷善逺罪而不自知也。
道德真經註卷之一
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
