79道徳真經指歸卷之八

80道德眞經指歸卷之八，

蜀郡嚴遵，字君平撰。谷神子註。

道生一，混，窅㝠也。一生二，謂神明也。二生三，和，濁清也。三生萬物。天，人形也。萬物負隂而抱陽，嚮，柔生也。冲氣以為和。合弱成也。人之所惡，谓不祥也。唯孤寡不穀卑微名。也，而81王公以名稱，禮以生也。損之而益，損，生盈也。益之而損。益生亡也。人之所教，卑，微弱也。亦我教之。聖知我也。強梁者有勢力也。不得其死，為命，賊也。吾將以為教父。凶，禍極也。

指歸有虚之虚者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。82則道是物之所然之元，故云然。然者而然不能然也。有虚者，陶冶變化，始生生者，而生，不能生也。虚者，謂一也。一能為生生之始，而非有形之生，不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改造存存者，而存，不能存也。無之無者，謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存，存而非存所能造也。83有無者，纎微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者，謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故云動成者而成不能成也。故虚之虚者生虚，虚者無之，無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類。物有所宗，類有所84祖。天地物之大者，人次之矣。

夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也。即道自然，一變而生神，神道而成和，和散而成氣，氣結而成形，故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天為天者，非天也；85使人為人者，非人也元始生有，有不能生有，故云為人者非人。也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聦明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。

是故無無無始，不可存在；無形無聲，86不可聽視。禀無授有，不可言道。無無無之無始，未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。道為一之元。道虚之虚，故能生一。元本寂寥，是虛中之虛，始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止。陽而無表，隂而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀。懷壤空虚，包裹未有。無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有。浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太87初首者，故謂之一。太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之徳名也。是以無終無始，無左無右，似隂非隂，似陽非陽，故云陽無表，隂無裏。一以虚，故能生二，一是有中之虛，變成二。二物並興，妙妙纎微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹88天地，莫覩其元。不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接，而威德不能運者，謂之二。二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾𱦡𱦡，視之不見其形，聽之不聞其89聲，搏之不得其緒，望之不覩其門。不可揆度，不可測量。冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行。天人所始，未有形眹圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。三，即太和也。三以無故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清90濁以分，高卑以陳，隂陽始别，和氣流行。三光運，群類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虚，始於無，虚是無之本，元是始之本。背隂向陽，萬物背隂而向陽。歸柔去剛，清静不動，心意不作，而形容脩91廣，性命通達者，以舍和柔弱，而道無形也。冲氣以為和。是故虚無無形，微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也，衆人之所惡，而侯王之所以自名也。萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡，乃萬物之本根也，故王公以自名而衆俗之。92所惡。故賢君聖主，以至尊之位，强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無迹，入無眹。動於福先，静於禍始，無為無事，天下自已。不視不聽，抱和以静。神明生息，形容自正，進退有常，不變其行。德化淩風，理於蒸庶，天地是祐，萬物是歸。損者而益。衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變。故貴堅剛。大權造勢，衆務不制。深度柔弱，逺絶微寡。動與道舛，静與天迕。神明潰濁，衆事並興。思慮93迷惑，妄喜妄怒，福鿋出門，妖㜸入户，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路逺，破國亡家，禍及子孫。故衆人之教，變愚為智，化弱94為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵争逐，死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之強，去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄㝠。殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱。95衆人之教，教以衆強，所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。強梁者不得其死。不求於己，怨命尤天。聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹96其患。吾将以為教父。天下之至柔，無形物也。馳騁天下之至堅，勝，有質也。無有入於無間。無為室也。吾是以知睹得失也。無為之有益亂原，絕也。不言之教；禍，門，閉也。無為之益，萬物存也。天下希及之。寡能及也。

97指歸道德至靈而神明賔，神明是道德之外用，故稱賔。神明至無而太和臣。太和是神明，用之將成，故稱臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊隂陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。從道三變，始成萬物。人借而生，莫有能知。98毳不足以為號，弱不足以為名。聖人以意存之物也，夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地，是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月周99流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪于無物。物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。何以効其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極。水以淖弱，貫金石，沈萬物；地以柔順，成大功，勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由100此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之自然之物也。理數必爾，不得不然，斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相㕘，視物如子。德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐。累柔積弱，常在民後。101被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下徃之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。

故102地廣民衆，國富兵強，吏勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海内雄。輕敵樂戰，易動師衆，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為梟俊。人憂物恐，威動天地。103道德不載，神明是離。衆弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。

夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無眹。謂天下之至柔，騁天下之104至堅也。何以効其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，隂陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行。凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，静氣以存神明，損聦以聽無音，105棄明以視無形。覽天地之變動，觀萬物之自然以覩有為，亂之首也；既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之户也；不言者，福之門也。是故絶聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，隂陽奉106職，四時馳騖，亂原以絶物安其處。世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化以不化之。化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生乆視。是不言之教也。故我無言而天地無為；天地無為而道德無107為。三者並興，緫造相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇内混同，禍門以閉。天下童蒙，世無恥辱，不覩吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，108食主之和，陽出隂入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛。生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人主不言而道無為也。

無為之𨵿，109不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根帶，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和，則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智者陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深逺，而衆人莫能及也；上而若反，而衆人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。名與身孰親？我身親也。身與貨孰多？我身多也。得與亡110孰病？得我患也。是故甚愛必大費，損我神也多。藏必厚亡。退我身也。故知足不辱，榮己存也。知止不殆，身安寧也。可以長乆。大命延也。

指歸我性之所稟而為我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；111其所託而形者，天地也。凡此數者，然我，而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死，清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡，隂陽之事，動而112難終。天地隂陽，但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列竒怪珍寳，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身。莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争為盜賊。天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國。主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名，可畏可驚，多親之益，於身遠矣。故得之113與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。失名失貨，道德是祐，神明是助，名顯自然，冨配天地。得名得貨，失道亡身，亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名114之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。

是故甚愛其身，至建榮名，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神，多積貨財，日以憍盈憍亡之道，貨名俱終，甚愛，必大費也。故115神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道徳之化，天地之數，一隂一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間。萬物之性，各有分度，不得相干。造化之心，和正以公自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑116長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪。貪叨多積，自遺禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取，自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜，一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。

故117名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。虛者，道之所歸，實者，物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虚，若水火相違，不可得也。是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂。懷衆庶創事立功，勵身起莭，以顯榮名，是118損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道干榮，多入為有，危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至，則是為福以亡福，求119利以去利。多藏必厚亡也。故成敗之事，在為與否；存亡之道，在去與來。是以知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然故不可殺，處虚120無故不可中。細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。所謂不辱也。知止之人，貴為天子，不以枉志，貧處巖穴，不以幽神，進而不以為顯，退而不以為窮，無禍無福，無得無喪，不為有罪，不為有功，不求不辭，若海若江，遊121揚玄域，神明是通，動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地照如，日月既精且神，以保其身，知足而止，故能長存。知止不殆也。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。是欲蓋而122彰，可以長乆也。

大成若缺，政無形也。其用不弊；化，流行也。大盈若冲，主無名也。其用不窮。理萬方也。大直若屈，無所名也。大巧若拙，無所成也。大辯若訥。滿若空也。躁勝寒，動，形容也。静勝熱，安形神也。能静能清，则天地也。為天下正。萬物經也。

123指歸道德，無為而神明然矣。神明無為而太和自起，無為而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母愛其子，子愛其母，男女相兼，物尊其主。巢生而啄，胎生而乳，鳥124驚而散，獸驚而聚。隂物穴居，陽物巢處。火動炎上，水動潤下。萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土。非有政教，物自然也。是隂陽物理勢數之自然，不得不爾。由此觀之，為不生，為否不。生否，明不生明，晦不生晦，不為不否，不明125不晦，乃得其紀也。不為不否，不明不晦者，從容合道也。故大道坦坦，不出門戸。其出彌逺，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼。萬物常治，智慧不起。是以聖人柄和履正，治之無形，遊於虚廓，以鏡太清。遺魂忘魄，休126精息神。無為而然，玄黙而信。窅然蕩蕩，昭曠獨存。髣髴輓逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞。所謂大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周宻，清静以真，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如隂，堤墆如地，運動如天。文武玄127作，盛德自分。是以盈而若冲，實而若虚。不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有為。上欲不欲，天下自化。敦厚樸素，民如嬰兒。蒙蒙不知所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。大盈若冲，其用不窮。不耕自有食，不織自有128衣。暑則静於倮，寒則躁於裘，無有忌諱，與麋鹿居，被髪含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不為。光景不見，獨玄有竒。天地人物，與之俱化。乗空載虚，與道徘徊，厲度四海，周流六虚。浩洋無窮，棲129息至無。

夫何故哉？直而若屈，正而若枉。大直者，若屈也。世主為聲，天下為響；世主為形，人物為影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海。故曰大巧若拙，天道自卑。無律曆而隂陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賔，130無賞罰而名實得。隱武藏威，無所不勝；棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海内自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。大辯若訥者也。是以羸而若絀，得之若喪。無鍾鼓而民娯樂，無五味而民食131甘，無服色而民羙好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知，故使民。自然也。前五大雖若不肖，而皆有所成，明人至能以道化人，使人自同於道也。天地之道，一進一退，而萬物成遂。變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故隂之至也，地裂而冰132凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨鑪火，重狐狢，襲毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。躁勝寒者，寒。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，133萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至解心釋意，託神清静，形捐四海之外，游志無有之内，心平氣和，凉有餘矣。静，勝熱者也。夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天134地，功配隂陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若隂。猶響應言，影不離形。為之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無為者，有為之君，而成功之主也。政教之元，而變135化之母也。其除禍亂，猶躁之勝寒，而静之勝暑也。

是以聖人去知去慮，虚心專氣，清静因應，則天之心，順地之意，政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不為，萬物師之，無所不事。所謂能清能静，天下自正。136者也。天下有道，主，欲也，無。却走馬以糞；為穀食也。天下無道，主事起也。戎馬生於郊。法主戎也。罪莫大於可欲，常取求也。禍莫大於不知足，求無已也。咎莫大於欲得，利心起也。知足之足，無所取也。常足矣。無所不有。

137指歸人之生也，懸命於君，君之立也，懸命於民。君得道也，則萬民昌，君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沫不盈。上下相保，故138能長乆。是以世主得道，宇内不擾，諸侯賔服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起，徼捍之人，無所効其言，果壯之士，無所施其功。聦明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作。所謂天下有道，却走馬以糞也。天下宴間，各樂其業。世惇俗139厚，民人專一，緫織而衣，緫耕而食，天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集，非天降福，世主道德也。

天子失道，諸侯不朝，谿異谷别，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵争權。弱者為膚，强者為君。是以天下選將140簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂，作變生奇，結縱連横，輕車梟騎，興敵相當，士馬生郊，歷年不還。化髙詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟。貪夫坐而為宰，141庸僕之徒，畜而為賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，乆而不息。此戎馬所以生於郊也。時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外；慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於内。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆為孤子，思慕號令，踊泣而起。何罪蒼天，遭離此咎。𭷓者無夫，㓜稚無父，怨慟悲痛，不期而聚。大者為率，中者為宰，上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟，緫苖為旌，穿地為鼓，操兵便械，趨行案142伍，常習戰闘，意議其主。至精相感，氣化相動。

是以天地鈐結，隂陽隔閉，星辰散亂日月鬪蝕，詐逆萌生，災變並發，非天降禍，世主無道。無道之主，非本無道，皆先以道得天之命，莫能以道守之，而憍奢滛侈，不知止足，故還失所好，而與奴虜同仵也。夫遭天之鴻命，繼143先聖之後，貴為天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣麤裘，而天下以為好，蔬食藜羮，而天下謂之𫟈。變世化俗，猶風之靡草；民之從化，猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考。144業傳子孫，德與神明争流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不淩侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到為右，敵人逺至，莫與之交。黨離朋絕，中外不恃，身死國亡，宗廟崩弛。可欲之故，145非天下之罪也。所謂罪莫重於可欲。是故威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具，而危亡之大數也。禍莫大於不知足也。夫道德神明，陶冶變化，已得為人，保合精神，而有大形，動作便利，耳目聦明，游於昭146曠之域，聽眡天地之間，上觀自然之法式，下察古將之得失，鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與命相極，是足之足者也，異性同得，故足也。何況乎萬乗之主，千乗之君哉？其可足亦明矣，故不在於道也。

利心常起，貪人壤土，147欲人財寳，兼并不休，増加不已者，追患之大數，而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古，飛鳥走獸，含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者為虜，居虎者為䑕，名在青雲之上，身處黄泉之下。居牛148馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉。身存名榮，久而不殆，天下歸之，無有不制。是知足之足，常足者也。

149不出户不遊庭也。知天下，家，知人也。不窺牖無所瞻也。見天道。身，知天也。其出彌逺，去家，身也。其知彌少。無見聞也。是以聖人謂明君也。不行而知，謂萬民也。不見而名，謂天地也。不為而成，使自然也。

指歸道徳，變化，陶冶元首，稟授性命乎太150虚之域，玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明文，清濁分，太和行乎蕩蕩之野，纎妙之中，而萬物生焉。天圎地方，人縱獸横，草木種根，魚沉鳥翔。物以族别，類以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，連屬一體，氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五，二，二儀也。五，五色、五行、五味、五聲。或為白黑，或為水火，或為酸鹹，或為徴羽。人物同類，或為𭷓牡。凡此數者，親為兄弟，殊形别郷，利害相151背。萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，貟職不同，五臟六腑，各有所受，上下不相知，中外不相覩。頭足為天地，肘膝為四海，肝膽為胡152越，眉目為齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，静不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而頭有疾，則足不能行，胷中有病，則口不能言；心得所安，則耳目聦明，屈伸調利，百節輕便者，以同形也。人主動於153邇，則人物應於逺；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，徃來無戸。天地之間，虚廓之中，遼逺廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。人但知一身之相通，不知一國常同體；人知一國是同體，不知萬物是一心。萬物既是一心，一心之中，何所有隔哉？故不出户而知。154天下也。是以聖人不出於戸，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，逹於治亂之本，以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，静知所守。道德為父，神明為母，清静155為師，太和為友。天下為家，萬物為體。視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五，因而不作。巖居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不采。天地人物，各保其有。天地萬物，雖似異形，終始本末，同是一體。一體之中。156自無怨惡，受之道德，豈敢毀傷？故天地人物各保其有也。夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虚，有生於無，小無不入。大無不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形。至於出冥，以知深微纎妙，和157弱潤滑之大通也。無知無識，無為無事之有大功也。視我之為嬰兒，至於壯大有知，以覩柔之生剛，弱之生強，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損為益首，益為損元，進為退本，退158為進根，福為禍始，禍為福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而静處，則神平氣和，中外相保，明平夷者，得道之和。以知清静虚無無為，變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物，利害之159變，皆生於主。主是萬人之元，如一身之心也。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。我不異天地也。故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。以身觀身，以家觀家，以天下觀天下。觀天不由身，觀人不由家。小近大逺，小知大迷。去家160出戸，不見天下；去身窺牖，不知天道。其出逾逺，其知益少；周流四海，其迷益甚。求之益大，功名益小。不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。得己而得天，得天而得道，得道而得人，故不出户知天下，不窺牖知天道，其出彌遠，其知彌少也。故聖人不見一家161之好惡，而命萬家之事，無有千里之行，而命九州之變。足不上天，而知九天之心，身不入地，而知九地之意。隂陽進退，四時變化，深微隱匿，窅㝠之事，無所遁之。何則？審内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近162以喻逺也。故聖人之為君也，猶心之於我，我之於身也，心在一身之中，不立規矩於外，但宻勿資始，而百莭調和。不知以因道，不欲以應天，無為以道世，無事以養民。玄玄黙黙，使化自得。上與神明同意，下與萬物同心，動與之反，静與之存，163空虚寂泊，使物自然。聖人寂泊無為，令物自然合道，猶珠在水而川媚，是神化之所傳，故云聖人不言而信，不為而成者也。

或謂聖人得道，理固常存，神化所傳，亦應無歇。我不修習，自合道成，何天下蠢動，日遠於道耶？斯不體聖人之化，若雲行雨施，草樹蒙潤，悉獲芬芳，而燋枯之屬，自不芳茂，豈以燋枯之性，凝雲雨之恩？是無目之徒，不信日月之照也。

164道德眞經指歸卷之八