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3天地定位隂陽協。和星辰順度，日月昭明。寒，暑應候而暘以時，山嶽靖諂，河海澄清。

草木蕃廡，魚。鼈咸若，家和户寧，衣食充足。

禮讓興行，教化。修明風俗敦度，刑罰不用。

華夏歸。仁，四夷賔服邦國，革固宗社尊。安

景運隆。長本支萬世正紹十年十月十日。

道德真經䟽義序莫：恭惟聖主，于帝其訓，開明道真，爰以清閒之燕，取老子道德經句爲之說，以幸天下。臣屬充賔貢，預太學弟子貟，得以齋心滌慮，恭讀聖作。

4臣竊惟言之有用，莫如道德之文，而老氏五千文猶爲道德之至。嘗試觀其言道，道中有德；即其言德，德中有道。約而能散，異而能同，可以復命之常，可以御今之有，其言甚簡，其旨甚逺，蓋非聖人不能與此。降周而來，爲之5說者殆百有餘家，類皆蔽於已見，不識道真。言之迂踈，其志將以尊崇聖道，而適爲抵迕，要非道足以優入聖域，而得於神解者，或不可與明焉。恭惟皇帝陛下，得一以爲天下正，抱一以爲天下式，體之以見素抱樸，推之以治人事天。道德之妙，固自存乎德行，又言而信之，使學者知所適歸。竊觀聖學淵懿，而言之要妙，廣大悉備，如易之有繫，真所謂聖人之文者也。然道之出言視聽不足以見聞，用之則爲不可旣。6而臣乃欲以耳目之近，形容視聽所不及之妙，以有盡之詞，述不可旣之真，臣固不揆而自知其智有所不及也。臣甞觀明皇爲謭剪之說，而杜光庭猶著廣聖義以申之。況臣久被教育，豈以聖作之淵懿難測，固敢自後哉？是用自決，而忘其言之不逮也。臣江徴謹序。

7道德真經䟽義卷之一，

太學生江澂䟽。

徽宗註曰：道者，人之所共由，德者，心之所自得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書8九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨逺，學者當黙識而深造之。

䟽義曰：萬物莫不由之之謂道。道之爲物，無乎不在，亦無不通。天地爲大，未離其内；秋毫爲小，待之成體，囿於域中，何莫由斯9道也，況於人乎？孟子曰：夫道若大路然。制字者以道與道路之道同字，蓋以人所出入，不能外是故也，則道者人之所共由可知。道之在我之謂德，

德之在人，有生皆全，有分皆足，有一未形，物得以生，不藉外而10修，不因人而致，於巳取之而巳矣，豈他求哉？楊子曰：德以得之。制字者以直心爲德。蓋所謂德者，非謂其得彼也，自得而已，則德者心之所自得可知。

且道無盡而德可脩。夫惟無盡，故歴古今而自若，非時數之11所拘，新新不窮，未甞終也。經曰：道乃久，亘萬世而無弊者，此也。夫惟可修，故擴四端之所有，更萬形而不易，育而充之，未甞離也。傳曰：德者性之端，充一性而常存者此也。

夫道有升降，德有盛衰，時方旣治，則道莫𨺚而德盛；時之末治，則道降而德衰。當周之末，大道旣隱，而德又下衰，散爲百家之曲說，蔽於諸子之異論，不該不徧，不全不粹，道術於是爲天下裂。

爰有老氏，念妙道之無傳，憫生民之莫悟，以清靜爲宗，以無12爲爲本，法自然之極數，著書九九篇，以明道德之常，𠈷誦其書者，得以見天地之全，古人之大體。此其書異乎諸子而爲經也。蓋經有一定之體，故爲常經。如經星之經，麗天而不動，如織之有經，履機而不易。道德之常，無以異此，故謂之經焉。觀其爲書，該括衆妙，廣大悉備，而多不過五千餘言，其辭可謂簡矣。當年不能極其變，終身不能究其業，其㫖可謂逺矣。

學者苟不知因言以究其意，得意以忘其言，末見其有得13也。語曰：黙而識之。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。道德之常，非言音所能。該，非淺見所能測，惟心悟神解，自得於言意之表，識之以不識，而資之深者，於是書爲庶幾焉。

是以聖製於首篇闡發道妙，開14明士心，有學者當黙識而深造之之訓也。

道可道章第一

道可道，非常道，名可名非常名。

徽宗註曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不當名。可道可名，如事物焉，如四時15焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。

䟽義曰：可以言論者，物之粗也。至道之精，16與物相去逺矣，故不可以言論。仲尼見温伯雪子，目擊而道存者，爲是故也。莊子載無始之言曰：道不可言，言而非也，此之謂歟。泰初有無，無有無名，物成數定，然後有見可名。道不囿於物，不墮於數，視之不得17見也，夫孰得而名之？莊子所謂大道不稱，是巳。無始又曰：道不當名，此之謂歟。且天下之理，有所謂可者，而不可者巳形，有所謂不可者，而可者巳兆。方可方不可，方不可方可，物無常冝，事無常非，事物之迭盛迭衰，春夏先，秋冬後，四時之更旺更廢，隱化而顯，顯化而隱，成巳俄壊，壊巳俄成，昔是而今非，先迕而後合，適時之冝，過而不守，則以可道可名，如事物焉，如四時焉，當

公。可而應，代廢代興，非真常也。雖然，有名有

18實，是物之居，可言可意，言而愈䟽。道雖不可言，有不道之道存焉；名雖不可名，有無名之名存焉。不道之道，所謂常道也；無名之名，所謂常名也。常之爲義，以其成而不變，久而不巳也。道所謂常經，言獨立不攺莫五是巳。名所謂常經，言自古及今，其名不去是巳。彼物之生，必有本根，而常道常名，無所本根。彼物之生，本乎天地，而常道常名，先天地生。雖氣有聚散，而此無去來，雖形有生滅，而此無存亡，所謂自本自根，未有19天地，自古以固存也。得此道者，上爲皇，故伏羲氏得之以襲氣母。夫太初者，氣之始，元氣之母，得以襲之，則能遊乎太初矣。經所謂旣知其子，復守其母㡬是巳。可以長生，故西王母坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。夫其始無首，其卒無尾者，道也。能體道，則孰原其所始，執要其所終，經所謂旣得其母，以知其子幾是也。

無名天地之始，有名萬物之母。

徽宗註曰：道常無名，天地亦待是而後生，20莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名爲天地之始。有天地，然後萬物生焉，故有名爲萬物之母。

䟽義曰：道之至妙，不可以智索，不可以形求，雖欲名之，不可得也。道之爲名，所假而

行，命之曰道，特强名爾。此道之隱於無名者也。所謂道常無名者，以此。易有大極，是生兩儀。天地者，有形之大，而有形生於無形，則天地安從生？一本於道而巳。所謂天地亦待是而後生，莊子所謂生天生地者21以此。無名無實，在物之虚，有物混成，先天地生，亦虚而巳，則未有天地，孰得而名之？雖然，天地者萬物之父母，則萬物待天地而後生。天下有始，以爲天下母，則天地待道而後行。萬物資始，雖本於乾元之大，萬22物資生，雖本於坤元之至，推其所以維綱。一元者果何物哉？同出於道而巳。所謂有天地然後萬物生焉者以此。此道之顯於有名者也。夫道，一而巳矣，合則成體，散則成始。自其本宗言之，則隱於無名，斯謂之23始；自其生出言之，則顯於有名，斯謂之母。言雖異，而本則一也。雖然，天說始者，今曰：是也。誠能於道有見，則未有天地可得而知矣。此聖人所以後天地而知天地之始歟。

24常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

微宗註曰：莊子曰：建之以常无有，不立一物，兹謂常無；不廢一物，兹謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙；常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其25徼。有無二境，徼妙寓焉。大智並觀，迺無不可。恍惚之中，有象與物，小智自私蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是爲天下裂。

䟽義曰：無動而生有，有之所以爲利；有極而歸無，無之所以爲用。有不離無，則無實非無；無不廢有，則有亦非有。建之以常無，即不大之無也；建之以常有，即不有之有也。不無之無，無適非無；不有之有，無適非有。雖變化無窮，而其立不易，兹其所以爲26常也。

莊子載老氏之道術，言建之以常無有，而其書首篇言之，蓋深得有無之理也。是以方其滌除萬有，雖聖智仁義猶將絕之，則不立一物，兹謂常無；及其建立萬法，雖事法形名，猶皆存之，則不廢一物，兹謂27常有。常無在理，未始有物，隱而難知，雖有神視，莫見其形，故其上不皦。有見於上，小而妙焉，則以入乎神而小故也，故爲天下之至精。常有事兼該衆美，顯而易見職。職陳露匿而可爲，故其下不昧。有見於下，28大而徼焉，則以出乎明而大故也，故爲天下之至變。

孔子作易，於將有爲、將有行，言非天下之至經，熟能與於此，則以自無適有，理則然也。於三伍以變，錯綜其數，言非天下之至變，孰能與於此，則以攝有歸無，29事則然也。常無常有，自出於元，至精至變，一本於神，名雖異，而理則一也。雖然，有無一致，利用出入，在有亦藏，在無亦顯，曰徼曰妙，特所寓爾。

惟大智觀於逺近，知有本非有，彼執之而有者，無亦寓焉，知無亦非。

30無彼釋之，而無者有亦在焉。惚𠔃恍中有象之可見；恍号惚中有物而混成。冥有與無，以道觀盡，周盡一體，無不可者。世俗之人，小智自私闇於大理，或蔽於道之靜，則棄有著空，淪於幽寂；以非無爲無；或溺31於道之動，則徇末忘本，滯於形噐；以非有爲有，或使莫名在物。一曲百家衆技各矜所長，此道術一以爲天下裂也。

此兩者同出而男名，同謂之玄。

徽宗註曰：道本無相，孰爲徼妙？物我同根，32是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求真，去真益逺。殊不知有無者特名之異耳。䟽義曰：真一之原，混淪完具，無象之象，體盡無窮，惟徼與妙，漠然無分，則道本無相，孰爲徼妙。自道而降，差數斯覩。昧者執我33膠物，而物我之冕生；此是彼非，而是非之情立。不知物自無物，我亦非我有乎，生而莫見其根，根則同也，彼亦因是，是亦因彼，變芒芴而有氣，氣則一也。物我同根，是非一氣，歛萬殊㑹於一原，果孰有孰無耶？故34同謂之玄。世之惑者，以無爲真，以有爲妄，捨妄求真，去真益逺。殊不知無即妙有，有即真無，名相反而實相順爾。

玄之又玄，衆妙之門。

微宗註曰：素問曰：玄生神。易曰：神也者，妙35萬物而爲言者也。妙而小之謂玄。玄者，天之色，色之所色者彰矣，而色色者未甞顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故36曰衆妙之門。孔子之作易，至說卦然後言妙。而老氏以此首篇聖人之言相爲終始。䟽義曰：風生木，木生肝，在天爲玄，在人爲道。道生一，故道降而出，出而生智；一生二，故玄升而入，入而生神。神之爲用，無方無體，周遍無外。輕清爲天，待是而運；重濁爲地，待是而處；冲和氣者，待是而靈，以至萬物職職，皆待是而咸昌焉。則妙萬物者，無非至神。所以生神者，一本於玄，故爲衆妙之門也。蓋出則大而赤，入則小而玄，小而37妙，謂之玄，以入而小故也。若所謂玄德，以德之入而小也；若所謂玄冥，以入乎冥而小也。玄雖小而妙，猶未離乎色。易所謂天玄而地黃，莊子所謂玄天，則玄者，天之色也。玄之爲色，有赤有黑，赤爲陽，黒爲隂。萬物負隂而抱陽，而玄能隂能陽，則凢域於隂陽者，果能外此乎？又況所以爲玄者哉？所以爲玄，是爲玄之又玄，列子所謂色色者也。萬物有乎出，而莫見其門，盡在是矣。雖然，孔子作易，至說卦然後言妙，而老氏38以此首篇者。易之爲書，自窮理盡性，以至於命，蓋以言入道之序，攝用歸體也。老氏之書，以歸根復命爲先，蓋以言行道之頓，從體起用也。易託象數以示神，老氏同有無以示玄，言雖不同，而相爲始終，雖設教39不倫，其揆一也。天下皆知章第二天下皆知羙之爲羙，斯惡巳；皆知善之爲善，斯不善巳。

徽宗註曰：道無異相，孰爲羙惡？性本一致，40執爲善否。有羙也，惡爲之對，故曰天下皆知羙之爲羙，斯惡巳。有善也，不善爲之對，故曰皆知善之爲善，斯不善巳。世之所羙者爲神竒，所惡者爲臭腐，神竒復化爲臭腐，臭腐復化爲神竒，則羙與惡奚辨？昔之。41所是，今或非之；今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，羙惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？

䟽義曰：天下無二道，自其同者視之，羙惡42之名俱泯，一性無性自本觀之，善惡之端不立。然有上而下爲之亞，故有美而惡爲之對；有左而右爲之亞，故有善而不善爲之對。欲有彼而無此，是欲有隂而無陽也，奚可得哉？世之人知其一，不知其二，以神43竒爲美，以臭腐爲惡，而美惡容心；以此爲是，以彼爲非，而善否相非。殊不知大化無常，瞬息不停，正復爲竒，善復爲妖，臭腐神竒，迭運更化，初無美惡。理無常是，事無常非，或是或非，隨得隨失，初無善否。一生一44殺，一予一奪，亦相分也，亦相繼也，烏可以差殊觀哉？惟聖人覺此而冥焉，極物之真而守其本，命物之化而守其宗，雖無爲而不廢於有爲，體真無而常有也；雖事事而一出於無事，即妙用而常無也。夫然，故泯好惡於一致，而付是非於兩行。美者自盖，吾不知其爲美；惡者自惡，吾不知其爲惡。45善者吾善之，不善者吾亦善之。恢詭譎怪，道通爲一，雖欲簡之，不可得也，尚何惡與不善之能累哉！

故有無之相生，難易之相成，長短之相形，髙下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。

徽宗註曰：太易未判，萬象同體；兩儀旣生，物物爲對。此六對者，群變所交，百慮所生，46殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有渉險之難，則知行地之易，故曰難。易之相成，長短之相形，若尺寸是也；髙下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰聲音之相和；形動而影從，故曰前後之相隨。47隂陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倐化而无。其難也若有爲以經世，其易也若无爲而適巳。性長非所斷，性短非所續。天之自髙，地之自下，鼓宫而宫動，鼓用而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，莫十雖皆道之所寓，而去道也逺矣。

䟽義曰：太易之先，一氣未見，渾淪完具，玄未判離，萬象所以同體也。易有太極，是生兩儀。道立於兩，有對有待，物，物所以爲對也。真常散而爲群變，一致分而爲百慮，同48歸别而爲殊塗，未有逃此六對者。是以申於東南，則無動而生有，屈於西北，則有極而歸無。一有一無，若循環然。有無之相生如此。先難者後必易，多易者終必難。有渉險之難，爲天下之難事，則知行地之易，斯無難矣。難易之相形如此。布指知寸，布手知尺，非尺之長，無以見寸之短，所謂長短之相形也。山殺瘦，澤増肥，非山之髙，無以見澤之下，所謂髙下之相傾也。聲動不生聲而生響，則聲舉而響應矣，此聲音之相49和也。形動不生形而生影，則形動而影從矣，此前後之相隨也。自其理其事，其形其勢，以至其聲其數，分而爲隂陽，列而爲四時，散而爲萬物，無非六對者。俄造而有，有生於無也。倐化而無，物不終有也。龍衣諸人莫閒知有爲之匪易，退藏於宻，覺無爲之非難。登髙不可以爲長，長非有餘，性長非所50斷也；居下不可以爲短，短非不足，性短，非所續也。髙髙在上，固非人爲天之自髙也；隤然處下，亦非或使地之自下也。以聲律相召，則或宫或角，隨鼓而動；其隨序相理，則四時長㓜，各有其倫。凡涉於對待之境，雖皆道之所寓，不離於道，而於道相去逺矣。

是以聖人處無爲之事，行不言之教。

51徽宗註曰：處無爲之事，莊子所謂無爲而用天下也；行不言之教，易所謂以神道設教而天下服也。爲則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累。豈聖人所以獨立于萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？

52䟽義曰：匿而不可不爲者，事也。無爲之事，則爲出於無爲，是乃所謂無爲而用天下也。蓋用天下則巳接於事矣，惟本於無爲，則雖事而未嘗渉爲之之迹。舜之不事詔而萬物成，其得此也。脩道之謂教，不言之53教，則以身教而人從之，是乃所謂以神道設教而天下服也。蓋設教則旣交於物矣，惟出於神道，則雖教未甞發言之之意。王駘立不教，坐不議，其得此也。且無爲則真，有爲則僞，從事於務，渉於人爲，果且無成54與虧乎哉？知者不言，言者不知，上說下教，强聒不舍，未免乎有當有愆矣。聖人朝徹見獨，體道之無，應物之有，於事則無爲而成，於教則無言而心恱，舉天下萬物之多，曾不足以芥蔕其胷次，彼六對者烏能爲之累哉？

萬物作而不辭，生而不有，爲而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

微宗註曰：萬物並作，隨感而應，若鑑對形，妍醜畢現；若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。55故曰作而不辭。自形自化，自生自色，各極。其髙大而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，刻彫衆形而不爲巧，故曰爲而不恃。四時之運。功成者去，天之道也。聖人56體之，故功蓋天下，而似不自巳，認而有之，亦巳惑矣。故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在已無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰：夫惟不居，是以不57䟽。

義曰：以一身對羣動之至，以一心膺萬務之求。物或採之，不得不出，事或迫之，不得不動。如鑑焉，應而不藏，如谷焉，虚而能受，妍醜美惡，無所辭也。若是，則其於泛應酬酢，蓋有餘裕矣。荀或猒紛趨寂，懼有樂莫十無，則物何自而開，務何自而成，天下何賴焉？是之謂萬物作而不辭。自生自化而生生化化者不尸其功；自形自色而形形色色者不擅其成。有形者以形自奮，有性者以性自適，認而有之，則亦惑矣。是之謂生58而不有。

聖人應世，無心而巳。其𩐎萬物，非有心於整之也，凄然似秋，而綽乎其殺，故殺之而不怨。其澤萬世，非有心於澤之也，煖然似春，而與物爲恩，故澤及萬也不爲。愛人。天無不覆，吾有道以覆其所覆；地無不載，吾有道以載其所載。一根安之，細若與之扶踈；一蠛蝾之，微，若與之承翼。雖非物，刻而雕之，其恃道化，而不恃智巧，若刻雕衆形焉，是豈智巧果敢之列哉？夫𩐎萬物也，澤及萬世也，覆載天地，刻雕衆形也，未免乎爲矣。然而不爲戾也，不爲仁也，不爲巧也，則爲出於無爲，而不恃其成矣。是之謂爲而不恃。

四時殊氣運而無止戊出。則丁藏，甲旺則癸廢，相爲消息，相爲盈虚，過而不留，天道巳行矣。聖人與天爲徒，蕩59蕩乎民無能名，而巍巍乎其有成功。雖無意於立功，而天下歸功焉，方將去功與名，還與衆人，不以爲己私分，夫豈認以爲實而固有之哉？是之謂功成不居。

停燈於釭，前焰非後焰；借明於鑑，今形非昔形。以徃者爲古，以今者爲今，心未及言，所謂今者巳遷而爲古矣。以有居則有去也。蓋神無尸而無居，尸焉而居，人爾。惟聖人執神而固，不傾於物，故在已無居，物莫能遷。不係累於方來，知適來，時也；不留情於旣徃，知60適去，順也，曽何加損哉？故曰：夫惟不居，是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盗。

61徽宗註曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起；貴貨則多欲，至於正晝爲盗，日中穴阫。不尚賢，則民各定其性命之分而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情而無所覬覦，故不爲盗。莊子曰：削62曾、史之行，鈕揚墨之，口。而天下之德始玄同矣。旅獒曰：不貴異物，賤用物，民乃足。

䟽義曰：尚者，别而向之之謂，以賢爲尚，則愚智相欺，善否相非，民始惑亂，至於天下大駭，儒墨畢起，所謂舉賢則民相軋也。貴63者，曰而入之之謂，以貨爲貴，則歆羡之心生，不足之慕起，見得忘形，見利忘真，至於正晝爲盗，曰：中穴阿，所謂難得之貨，令人行妨也。惟不以賢爲尚，則實而不知以爲忠，當而不知以爲信，民各定其性命之分，64孰肯内于外大以爲夸，其行不正而爲跂。哉！各止其所而無所爭，斯巳矣。莊子所謂削曽、史之行，天下之德始玄同者此也。惟不以貨爲貴，則鑿井而飲，耕田而食，民各安其性命之情，孰肯有見於豈而爲覬，有65見於俞而爲覦哉？舉滅其賊心而不爲盗，斯巳矣。莊子所謂擿玉毀珠，小盗不起者此也。

不見可欲，使心不亂。

微宗註曰：人之有欲，决性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下；盗跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝氷，故其心則憒亂債驕而不可係。道至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通不醜窮，則66孰爲可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。

䟽義曰：衆人見物不見道，故所見無非欲者；聖人見道不見物，故所見無可欲者。所見無可欲者，則以所見勝所睹也，是以靈臺有持，而外滑舉消。所見無非欲者，則以所覩勝所見也。是以逐物忘返，失真湛僞。蓋目之於色，耳之於聲，口。之於味，鼻之於齅，是人之所欲也。妄庸之人，不知五色亂，67目五聲亂耳，五味濁口，五臭薫鼻，决性命之情以爭之，攘奪誕謾，無所不至。累於厚利者，以身徇利；累於名髙者，以身殉名。若伯夷與盗跖，一則死名，一則死利，凡以見名利之可欲故爾。其熱焦火，得之則喜，其68寒凝氷，失之則懼，不能操之而存其心，至於憒亂債驕而不可係，是猶以隋侯之珠彈千仞之雀也，豈不惑哉！聖人異乎此不。就利不違害，知利害之同源，不榮通，不醜窮，以窮通爲一致，欲慮不萌，一毫不攖，吾69心湛然，物莫能揺，感而遂通，能定能應，止而無所礙，不膠於靜；動而無所逐，不流於動。覆却萬方，陳乎前，不得以入其舍，孰能亂之？孔子之不惑，孟子之不動心，其得此

三矣。

70是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，强其骨，常使民無知無欲。

徽宗註曰：谷以虚故應，鑑以虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能聽，目以虚故能視，鼻以虚故能齅。有賞其中，則有礙於此。聖71人不得巳而臨莅天下，一視而同仁，篤近而舉逺，因其固然，付之自爾，何容心焉。堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虚則公聽並觀，而無好惡之情；腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉？聖人爲72腹不爲目腹，無擇而容故也。志者，心之所之，骨者，體之所立。志强則或殉名而不息，或逐貨而無猒，或伐其功，或矜其能，去道益逺；骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不返。聖人之志，每自下也而人髙73之，每自後也而人先之。知其雄守其雌，知其榮守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷；固以執之，萬變莫能傾。不壞之相若廣成子者，千二百歳而形未常衰，是之謂强其骨。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而巳。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚焉。故常使民無知無欲。

䟽義曰：室無空虚，則婦姑勃谿；心無天遊，

則六鑿相攘。古人之貴夫虚也如此，是以逺取諸物，如谷之應，鑑之照，管籥之受；近取諸身，如耳之聽目之視，鼻之齅，皆以虚故也。蓋虚者實之對，實則有礙，虚則無間。外之萬物，内之一身，有實其中，則有礙於74此，以不能無間故爾。聖人不得巳而臨莅天下，兼愛無私，則一視而同仁；推此加彼，則篤近而舉逺，因其固然，無所决擇，付之自爾，無所去取，遣息衆累，而冥於無有，夫何容心哉？

若舜之聦明文思，堯非不聞也，75必待師錫而後舉之。若鯀之方命圯族，堯非不知也，亦因衆舉，姑以用之。蓋聖人無心，因物爲心，則舜不得不舉，鯀不得不用也。何則？虚非無也，無實而巳。心無所不包，意其有而非有；實無所包，意其無而非無，76則心本虛矣。

惟盡心之本而致虚之極，則善者吾善之，不善者吾亦善之，公聽並觀，而無好惡之情，豈賢之足尚哉？務内觀者取足於身，務外游者，求備於物。求備於物，則常憂不足；取足於身，則歆羡不起。聖人77不利貨財，不貴異物者，以取足於身而實其腹故也。實其腹，則收視反聽，精神内守，故贍足平泰，而無貪求之念，豈貨之足貴哉？此聖人爲腹不爲目也。

在心爲志，則志者心之所之也。形以骨爲體，則骨者，體之78所立也。志强而不弱，則以顯爲是，或殉名不息，以富爲是，或逐貨無猒，自伐而無功，自矜而不長，其去道也逺矣。故欲弱其志。骨弱而不知强，則行流散徙，而中無所守，與物刃靡而外無所勝，胥淪溺而不返，倀79倀然莫知所適從，其何能自立乎？故欲强其骨。

聖人之用志卑以自牧，每自下也。而人髙之；持後處先，每自後也，而人先之。知雄守雌，而物莫能勝；知榮守辱，而物莫能汙。弱其志者，知此，正以止之，萬物莫能遷，善建而不拔也。固以執之，萬物莫能傾，善抱而不脫也。深根固蒂，長生久視，而不壊之相，與天地爲常。若廣成子修身千二百歲，而形未甞衰，强其骨者如此。

多知爲敗，故使民無知；養心莫善於寡欲，故使民無80欲。同乎無知，則含德之厚，比於赤子，其德不離矣。同乎無欲，則見素抱樸，少私寡欲，是謂素樸矣。素則不雜，樸則不散，素樸而民性得矣。聖人之在天下，民得其性斯巳矣。孰使多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情哉？使夫知者不敢爲也。

徽宗註曰：辯者不敢騁其詞，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察。作聦明，務機巧，滋法令以蓋其衆，聖人皆81禁而止之，此所謂使夫知者不敢爲也。九官咸事，俊乂在服，豈以知爲鑿也？行君之命，致之民而巳。疏義曰：辯者不敢騁其詞，無所用言也；勇者不敢奮其忮，無所用力也。能者不敢矜其材，以不使能故也。智者不敢施其察，以不用智故也。黜聦明，去機械，省刑罰，凡作82聦明，務機巧，滋法令以蓋其衆者，皆禁而止之，雖有知者，孰敢爲耶？若舜之時，皐、夔、稷、契之徒，九官咸事，而百僚師師，俊乂在

服，豈務間間之小，爲察察之明，以智爲鑿哉？聽倡而行，視儀而動，行君之命，致之民而巳。

爲無爲，則無不治矣。

徽宗註曰：聖人之治，豈棄人絕物，而恝然83自立于無事之地哉？爲出于无爲而巳。萬。物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成理而治之。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治84則鳥獸草木遂其性。

䟽義曰：治天下者，一於無爲而不知有爲，則若聚塊積塵，無爲而非理；一於有爲而不知無爲，則若波流火馳，有爲而非真。夫惟有爲不離於無爲，無爲不廢於有爲，而85爲出於無爲，其於治天下有餘裕矣。豈棄人絶物，恝然自立於無事之地哉？今夫形而上者謂之道，自道而降，莫逃乎物，則萬物之變在形而下矣。惟明乎物物者之非物，則與道無間，總攝萬硃，司於一理，立乎86萬物之上，總一其成理而治之也。是以物有作也，順之以觀其復，經所謂萬物並作，吾以觀其復，是巳。物有生也，因之以致其成，楊子所謂君人成天地之化。是以故仰觀於天，則盈縮有常數，伏見有常度，在上則曰：月星辰得其序，俯察諸地，則飛走動植各得其宜，下治則鳥獸草木遂其性。若然，則不治天下，而天下旣巳治矣。

道德真經䟽義卷之一