卷五
道徳真經䟽義卷之五，
道德真經䟽義卷之五，
莫五，
太學生江。攺䟽。
大道廢章第十八
大道廢有仁義。
徽宗註曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也逺矣。韓愈不原聖人道德之意，迺以謂仁與義爲定名，道與德爲虚位。老君之小仁義，其所見者小也，莊子所謂蔽蒙之民。
䟽義曰：道之大全，冥於渾淪之中，德分於道，判爲剛柔之用。蓋道不可致，故道失而德；德不可至，故德失而仁。仁可爲也，爲之則近乎義，故仁失而義，所以去道爲愈逺。即其本而論之，則道一而巳。楊子所謂合則渾，離則散者，此也。韓愈不原聖人道德之意，乃以臆見曲說，謂仁與義爲定名，道與徳爲虚位，以老君小仁義爲所見者小。殊不知仁義不外道德，道德不廢，安取仁義？探本言之，雖曰攘棄仁義，而仁義巳行於道德之間矣。是其心豈真以仁義爲不足以治天下哉？其小仁義，乃所以尊仁義也，正莊周所謂蔽蒙之民也。後世之士，敝於俗學，無髙明之見，聞，老氏之道術，遂至於狂而不信，而卑汙蹇淺，末世窮年，不免爲陋儒，愈有以發之也。
智慧出有大僞，
徽宗註曰：民知力竭，則以僞繼之。
䟽義曰：至德之世，民居不知所爲，行不知所之，適性而足，安分而止，功利機巧必忘，夫人之心，何所用其智力哉？迨其欲慮一萌，物誘於外，智不足則困，力不足則怠，失其常然，而汨於人爲，所謂民智力竭而以僞繼之也。聖人在宥天下，欲斯民之復其性，亦不以智治國而巳。故列子曰：聖人恃。道化而不恃智巧，
六親不和有孝慈，國家昬亂有忠臣。
徽宗註曰：名生于不足故也。莊子曰：孝子不䛕其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。
䟽義曰：名者實之賔，苟有其實，名必從之，然名常生於不足。夫君子之成名，莫大乎忠孝。事其親者，不擇地而安之，斯爲孝；苟以親之所言而然，所行而善，以䛕其親，非所謂孝；事其君者，不擇事而安之，斯爲忠；苟以君之所言而然，所行而善，以諂其君，非所謂忠。惟不䛕其親，不諂其君，則忠孝之心無餘藴矣，此臣子之盛也。
絕聖棄智章第十九。
絶聖棄智，民利百倍。
徽宗註曰：道與之性，一而不雜，離道爲德，是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓鷙之行。驚愚而明汙，譽堯而非桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多，絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利愽矣。
䟽義曰：無受之初，性與道冥；有受之後，性與道違。惟與道冥，故無差殊，所謂道與之性，一而不雜者是也。惟與道違，故有分際，所謂離道爲德，是名聖智者此也。原性之始，妙本渾全，聖智下愚，初無殊品。離道者，外立其德，失真沈偽，迷而不復，因愚顯智，遂有聖名。聖智立，則不能因性之自然，而天下始有喬詰卓鷙之行。喬則爲方，詰則窮深，卓則難及，鷙則不群，皆非平易中正之行也。於是飾智驚愚，脩身明汙，譽堯而非桀，曽不知兩忘而化其道，則聖智之利天下也少，而害天下也多，正與莊周言恱聖耶是相於藝，恱智耶是相於疵，之意同矣。惟知絶而棄之，與道同體，則因性自然。舉天下於無爲之治，無爲也，而後安其性命之情。蓋民復素樸，安其性命，則與一世而得澹漠，其利可勝計耶？信所謂其利博矣。
絶仁棄義，民復孝慈。
微宗註曰：孝慈，天性也。蹩覽爲仁，踶跂爲義，而以仁義易其性矣。絶仁棄義，則民將反其性而復其初，不獨親其親，不獨子其子，其於孝慈也何有？
疏義曰：百行以孝爲本，三寳以慈爲先。孝慈之心，生於固有之天性，非僞爲也，非外鑠也。至於蹩薩爲仁，而行非自然，踶跂爲義而强於用力，則是仁義易其性矣。絕仁棄義，民將性修反德，德至同於初，是謂反其性而復其初也。若然，則大道之行，天下爲公，不獨親其親，老吾老以及人之老，不獨子其予，紉吾㓜以及人之㓜，相愛而不知以爲仁，端正而不知以爲義，其於孝慈莫也，人皆有之，殆不知其所以然而然。
絶巧棄利，盗賊无有。
徽宗註曰：爲機變之巧者，无所用耻；有欲利之心者，不顧其義，是皆穿窬之類也。
䟽義曰：不羞惡則無以知恥，不知耻則無以行義。人之爲人，以行己有恥爲貴，以見利思義爲先。能明乎此，然後無爲其所不爲，無欲其所不欲，而歸於君子之途矣。彼其爲機變之巧者，則純白不備，道所不載，是無所用恥也。彼其有欲利之心者，則依仁蹈利，讎僞假真，是不顧其義也。無所用恥，不顧其義，則爲其所不爲，欲其所不欲，蓋異於非其有而取之者幾希。所謂是皆穿窬之類也者，以此。
此三者以爲文不足，故令有所屬。
徽宗註曰：先王以人道治天下，至周而彌。文及其弊也，以文滅質，文有餘而質不足，天下舉失其素樸之真，而日淪于私欲之習。老氏當周之末世，方將祛其弊而使之反本，故攘棄仁義，絶滅禮學，雖聖智亦在莫王所擯，彼其心豈真以仁義聖智爲不足以治天下哉？先王之道若循環，捄文者莫若質，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。䟽義曰：夫寒積而成暑，非一日也，觀天時以驗人事，則先王以人道治天下，由簡以至備，所以至周而彌文。當是時，事爲之制，曲爲之防，郁郁之文，莫盛乎此。然文極則弊，患於滅質，文有餘於尚華，質不足於居寳，天下舉失其素樸之真，而凋於浮僞，曰：淪於私欲之習，而蔽於小智，可不因其弊而救之乎？老氏當周之末，方將袪其弊而使之反本，意有在於斯也。故攘棄仁義而復性於自然，絶滅禮學而相忘於道術，雖聖智亦在所擯，而莫之尚，蓋欲天下輕末而重本，祛其迹故也。彼其心豈真以仁義聖智爲不足以治天下哉？夏尚忠，商尚質，周尚文，或因或革，蜜損或益，先王之道若循環也。然文之弊，不可不救之以質，亦猶四時之序，夏反而爲秋也。捄文莫若質，故令有所屬也。下文所謂見素抱樸，少私寡欲，此有所屬也。
見素
徽宗註曰：語曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。
䟽義曰：繪事以素爲先，故語曰繪事後素。素未受色，則白立而采色未彰。素者，性之質也，謂之素，以其不染諸物而巳。見素則明白洞逹而一疵不覩，純白内備而機心不存，所謂純粹而不雜者也。與莊子言明。白入素，與夫素也者，謂其無所與雜也同意。
抱樸
徽宗註曰：經曰：樸散則爲器，樸未甞斵。抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素撲。素樸而民性得矣。
䟽義曰：器用以樸爲本，故經曰：樸散則爲器。樸未甞斵，則體全而雕琢不加。樸者，性之真也，謂之樸，以不雕，以人僞而已。抱樸則敦𠔃若樸，而性真自全，無爲復樸，而虚靜恬淡，所謂靜一而不變者也，與莊子言純樸不殘之樸同意。然則素樸者，民之常性也。復性之常，則淡然無欲，自得其得，正莊子所謂同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得也。
私寡欲
徽宗註曰：自營爲私而養心，莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎内外之分，辨乎真僞之歸，德全而性復，聖智之名泯矣。
䟽義曰：蔽於一巳，則失其大同，故自營爲私；牽於利欲則汨其虚靜，故養心莫善於寡欲。私也、欲也，皆外游是務而非内觀；皆人僞是滋，而非性真。惟少私寡欲，然後能定乎内外之分，而知所輕重；辨乎真僞之歸，而明於本末。不遷其德而德全，不淫其性而性復，爲無爲，事無事，而聖智之名泯矣。有治天下者哉！
絶學无憂章第二十
絶學无憂，
幑宗註曰：學以窮理，方其務學以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學以致道，見道而絶學，損之又損之，以至於無爲而無不爲，則任其性命之情，无適而不樂，故无憂。
䟽義曰：理猶里也，可以數度，惟務學乃能深其頥。道猶路也，人所共由，惟絶學乃能極其至。學以窮理，學之始也，故經曰爲學日益。蓋方其務學以窮理，則思慮善否而求諸心，參稽治亂而通其度，是未能忘於思爲之益也，能勿憂乎？孔子以學之不講爲憂者，此也。學以致道，學之終也，故經曰：爲道日損。及其見道而絶學，則墮肢體，黜聦明，離形去智，而萬事銷亡，損之又損，而未始有物。夫未始有物，以至於無爲而無不爲，則寂然不動，感而遂通，任其性命之情，樂以忘憂，無適而不樂焉，故無憂。孔子以飯䟽食飲水，樂亦在其中者，此也。文子曰：心有不樂，無樂而不爲，而終之以可謂能體道矣。然則爲道曰損，故能樂道，於此明矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
徽宗註曰：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而爲二。達人大觀，本實非異。聖人之經世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此。遏惡揚善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。䟽義曰：以道冥物，則同異所以藏；以物分道，則同異所以立。自情言之，以唯爲恭，以阿爲慢，善在所好，惡在所惡，固不同也。即理觀之，唯阿之發，同於一聲，善惡之混，根於一性，熟爲差别。小智，自私，任情者也。任情而私，則各植一見，妄爲區别，所謂離而爲二者此也。逹人大觀，任理者也。任理以觀，則總攝萬殊，同爲至妙，所謂本實非異者此也。聖人冥心於道，不見一物，然於世人善惡不能有廢者，蓋不欲自異於世而巳。是以出而經世，在宗廟朝廷，則便便以辨治爲事，與下大夫言，則有侃侃之和，與上大夫言，則有誾誾之欽，所以稱情而爲禮，爲禮以辨異，故其不齊如此。若然則惡。者遏之，善者揚之，以公天下之是非，以示天下之好惡，惟恐不至。則以人之所畏，不尭
可不畏，俯而與人同也。
人之所畏，不可不畏。
徽宗註曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也；吉凶與民同患者，事也。體道者无憂，渉事者有畏。人之所畏而不知爲之戒，能無患者鮮矣。故君子以恐懼脩省。詩曰：畏天之威。
䟽義曰：偶而應之者，道也，道則何思何慮，鼔萬物而不與聖人同憂，所謂寂然不動也。匿而爲之者，事也，事則有思有爲，吉凶與民同患，所謂感而遂通，天下之故也。體道者入而侔於天，故無憂；渉事者出而交於人，故有畏。人之所畏而不知爲之戒，能無患者鮮矣。惟翼翼以盡其欽，業業以致其慎，然後能動必迪吉，而無悔吝之虞也。易曰：君子以恐懼脩省。詩曰：畏天之威，是皆戒之至也。蓋恐懼脩省，思患豫防之，若伯益之儆戒無虞是也。畏天之威以保天下，若髙宗之嚴恭寅畏者是也。觀此，則知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。
荒𠔃其未央哉！
徽宗註曰：世故之萬變，紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也。惟逹者知通爲一。
䟽義曰：六合之大，萬物之多，擾擾萬緖日投其前，紛藉交錯，繁不勝應，則世故之萬變紛糾而不可治也。周旋如轉輪，反復如引鋸，叢至沓來，無有端倪，則難終難測而未始有極也。彼亦一是非，此亦一是非，所謂善惡特未定也。世人善在所可，惡在所否，則是其所非，非其所是，雖有可否，皆出於彼是之域而巳，烏知所謂恢詭譎怪道。通爲一者乎？惟達者釋智回光，照之于天，則物之所謂彼者，果有定體耶？無定體，則物無非彼矣。物之所謂是者，果有定體耶？無定體，則物無非是矣。物無彼是，則知通爲一，美惡善否，蓋將簡之而不得，又何譾譾然區别於其間哉？
衆人熈熈，如享太牢，如春登臺。
徽宗註曰：凢物以陽熈，以隂凝，熈熈者，𢾾榮外見之象。衆人失性之靜，外游是務。如恱厚味以養口。體，如覩髙華以娱心志。耽樂之從，去道彌逺。
䟽義曰：隂陽者，氣之大也。物之孕氣，以陽而熈，陽融而亨故也；以隂而凝，隂止而靜故也。或熈或凝，唯其時物，則熈熈者𢾾榮外見之象。衆人失性之靜，與物俱化，務外游，不務内觀，如恱厚味以養口體，曽不知淡乎無味，非直太空之享也。如覩髙華以娱心志，曽不知見曉冥冥，非直春臺之登也。耽樂之從，皆累於物，所以去道彌逺。使其妙觀一性，則萬法皆備，即動而靜，真樂自全，其於道也，夫何逺之有？
我獨怕𠔃其末兆，若嬰兒之未孩。
徽宗註曰：經曰：復歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰。嬰兒欲慮未萌，踈戚一視，怕𠔃靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。
䟽義曰：人之有生，形體宻化，其在嬰兒，則性空無知，經所謂常德不離，而繼之以復歸於嬰兒者是也。孩提則親愛巳兆，莊子所謂子生五月而能言，不至乎孩而始誰者是也。惟嬰兒之無知，故居不知所爲，行不知所之。欲慮未萌而無所思，踈戚一視而無所擇，怕𠔃靜止，則氣和而不暴，性醇。而未散，和順積中而華不兆於外，則因性自然，而不假人事之華藻，故若嬰兒之未孩。蓋怕者，心無所受也。心無所受，則淡然無物，抱一守真，與嬰兒之未孩奚擇。老氏垂世立教，蓋欲使民復歸於嬰兒，是以於專氣致柔，則曰能如嬰兒；於含德之厚，則曰比於赤子。其立言雖殊，其欲性脩反德，德至同於初，則一而已。
乘乘𠔃若无所歸。
徽宗註曰：易曰：時乘六龍，以御天。乘。乘者因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。
䟽義曰：萬物之變，膠擾不齊，唯變所適，無所繫較，斯可以言乘乘。易曰：時乘六龍，以御天。龍以時乘。蓋言乾道變化，在乎趨時而巳，惟趨時，則即彼之理，因而乘之，豈更駕哉？故乘乘則因持而無所忤，任理而莫之違，順物自然，而不𠋣於一偏，故若無所歸。與所謂萬物畢羅，莫足以歸同意。
衆人皆有餘，
微宗註曰：或問衆人曰：富貴生，貪生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。
𨀫義曰：聖人重其道而輕其禄，衆人輕其道而重其禄。聖人曰於道行歟？衆人曰於禄殖歟。楊雄欲救當時之弊，故設或人之問衆人而曰富貴生也。蓋𣈆、楚之富，富以利也，執，若保其至當；趙孟之貴，貴以爵也，熟，若存其良貴。惟衆人見物而不見道，貪生以肆其情，慕利以窮其欲，奢泰之心勝而侈靡者多，損約之志微而節儉者寡，故皆有餘焉。曽不知其在道曰餘食贅行。蓋道之所在，以深爲根，以約爲紀，泰色淫志，於食爲餘，於行爲贅，是謂盗夸。非道也哉，我獨若遺。
徽宗註曰：功蓋天下，而似不自巳。
䟽義曰：聖人以道貸天下，整萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，覆載天地，刻雕衆形而不爲巧，未始有其功也。莊孚内篇論明王之治，有曰：功蓋天下而似不自巳，以謂遊於無有。蓋無有者，道之妙用，聖人以至無應天下之群有，所以成帝王之功者，真餘事爾，豈認以爲功而固有之哉？
我愚人之心也哉！純純兮。
徽宗註曰：孔子曰：吾與回言，終曰：不違如愚。純純𠔃，天機不張，而黙與道契，兹謂大智。
疏義曰：君子盛德，容貌若愚，顔回之謂歟。觀其悟心齊之說，進坐忘之妙，聖人因其深造黙識，則曰吾與回言，終日不違如愚，所謂容貌若愚也。且一性之真，湛然常存，寂寞無爲，而天機不張，虚靜恬淡而黙與道契，則純白内備，而朝徹見獨，其爲智也大矣。荀子曰：無冥冥之志者，厉昭昭之明；無惛惽之事者，無赫赫之功。此之謂戀。然則我愚人之心也哉，純純𠔃豈真愚哉？去小智而大智明故也。
俗人昭昭，我獨若昬；俗人察察，我獨悶悶。
徽宗註曰：同乎流俗，則昭昭以爲明，而其明也小；察察以爲智，而其智也鑿。遺物離人，而傲倪于一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
䟽義曰：葆光而不露，是爲明之至；行其所無事，是爲智之真。流俗之情，蔽於蹇淺，繕性於俗而與之同，則昭昭以爲明，而其明也小，非所謂明之至；察察以爲智，而其智也鑿，非所謂智之真。體道者異乎是，微妙玄通，深不可識，遺物而不累於物，離人而不誘於人，卓然自拔於流俗之中，惽然若亡而存，如所謂湛兮似或存；悶然若鈍而利，如所謂愈鈍而後利。其迹泯，其用藏，深妙𦕈冥，不可測識，世俗豈得而窺之？孟子曰：君子之所爲，衆人固不識也。
澹𠔃其若海，
徽宗註曰：淵靜而性定，道之全體。
䟽義曰：淵乎其居，謬乎其清，淵靜而性定，内保外不蕩。澹𠔃其若海者，道之全體也。道之體雖不可見，即海水之大以觀之，則不以頃久推移，不以多少進退。古人之大體，其實似之。
飂𠔃似无所止。
徽宗詮曰：變動而不居，道之利用。
䟽義曰：動而愈出，運量不匱，變動而不居，不凝滯於物。得𠔃似無所止者，道之利用也。道之用雖不可見，即揺落之風以觀之，則動萬物而莫見其鼓舞之迹，號萬竅而莫莫測其披拂之功。至無之妙用，其實似之。衆人皆有以，我獨頑且鄙。
徽宗註曰：桂可食故伐之，漆可用故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。衆人皆有，以，是謂有用之用；我獨頑且鄙，是謂无用之用。傳曰：心不則德義之經爲頑。古者謂都爲美，謂野爲鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
䟽義曰：經世之道，以無用之用爲至。桂可食故伐之，漆可用故割之，皆有用之用，此材之患者也。人皆知自伐其智，自矜其能，爲有用之用，不知支離其德，乃無用之用焉。衆人皆有，以是爲有用之用，以其材故也。我獨頑且鄙，是爲無用之用，以不材故也。頑與冥頑之頑同，鄙與都鄙之鄙同。頑則不飾智，言其無知；鄙則不見羙，言其無。文，神人以此爲不材，而不材乃所以爲大材也，則無用之爲用明矣。莊周於人恩世，始言曲轅社，又言商丘大木，終言桂以可食而伐，漆以可用而割，蓋明無用之用與有用之用不同如此。然則遊人間世而吉凶與民同患，可不知此？
我獨異於人，而貴求食于母。
徽宗詮曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之蓄之，長之育之，萬物資焉。有母之意，惟道之求，此所以異於人之失性於俗。
䟽義曰：道行於萬物，善貸且成，覆育無外，可以爲天下母也。凡有生之氣，有形之狀，豈有須臾離道者哉？楊雄著問道篇，有曰：嬰兒慕，駒犢從，以明萬物唯道之求，本於性之自然，而非或使也。天道由虚靜中化出萬有，生之以遂其性，蓄之以極其養，長之使就，育之使充，萬物皆徃資焉而不匱，何異嬰犢之母懷乎？蓋萬物由道以生出，故道爲母而物爲子。經曰：有名，萬物之母。又曰：天下有始，以爲天下母。則道有母之意可見矣。世之人非惟不得其母，又不能守之，捨真逐妄，道將愈逺，古人所以有掲竿求諸海之諭也。若夫唯道之求者，蓋亦異於人之失性於俗者歟。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
徽宗註曰：一隂一陽之謂道，物得以生，謂之德。道常无名，豈可形容，所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道。性脩反德，德至同於初，故惟道是從。
䟽義曰：立天之道，曰隂與陽。一隂一陽，所以爲道。生而不有，是謂玄德。物得以生，所以爲德。道隱無名，無體可見，則非形容之。所及。德有定體，有生皆全，故爲人之所同得。然德兼於道，則道者所以微德之顯，故無名之道，所以神其德。道散爲德，則德者所以闡道之幽，故有體之德，所以顯其道。能性脩反德，復乎一之所起；德至同於初，復乎泰初之無名，則德冥於道，此所以惟道是從也。
道之爲物，惟恍惟惚。
徽宗註曰：道體至无，而用廼妙有，所以爲物。然物无非道。恍者有象之可忱，惚者有數之可推，而所謂有者，疑於无也，故曰道之爲物。
䟽義曰：道有體有用，語道之體，未始有物，茲謂至無；語道之用，應而不窮，茲謂妙有。至無顯爲妙有，此所以爲物。妙有出於至無，故物無非道。道之爲物，恍惚是巳。怳未有狀，特心可况，故爲有象之可見。忽爲數始，數由此滋，故爲有數之可推。恍之與惚，若有若無，謂之有而疑於無也。道之爲物，其幾是歟？
惚兮恍𠔃，中有象焉；恍𠔃惚兮，中有物𠔃。
徽宗註曰：見乃謂之象，形乃謂之物。惚恍之中，象物斯具，猶如大空，變爲雷風，猶如大塊，化爲水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
䟽義曰：物生然後有象，則象者吉之先見，故見乃謂之象。四時散精爲物，則物者囿於有形，故形乃謂之物。物象之具，出於恍惚之中，猶如風薄乎山，雷震乎天，變於大空，水之潤下，火之炎上，化於大塊，所以成變化。故昆蟲出入，草木死生，莫不待此以成，所以行鬼神。故自有形至於無形，自有心至於無心，莫不待此以行。道之妙即此可見。
窈号冥𠔃，中有精号。
徽宗註曰：窈者，幽之極，冥者，明之藏。窈冥。之中，至隂之原，而天一所兆，精實生焉。
䟽義曰：幽在穴而難見爲窈，故窈爲幽之極。曰藏六而爲冥，故冥爲明之藏。大明之上，名爲至陽之原，則窈㝠之中，是爲至隂之原。至隂之所，於方爲北，天一生水於北，在人爲精，窈冥之中，所以爲有精也。
其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。
徽宗註曰：精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真；一而不變，故云有信。且然无間，故其名不去。
䟽義曰：精者，一之所生，而天得一以清，故精爲天德之至。乾之七德而言純粹精，則精爲天德可知。止乎至一，盡性而無僞，是謂正而不妄，兹非至真乎？得一以生，未形十者有分，是謂一而不變，茲非有信乎？若然者，萬物終始，莫匪且然，而一之精通，未始有間，此名之所以不去。
以閱衆甫，吾何以知衆甫之然哉以此。
徽宗註曰：衆甫之變，日逝而不停，甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆甫之變，而知其所以然。无思也而寂然，无爲也而不動，然感而遂通天下之故，則思爲之端起，而功業之迹著，非天下之至精，其執能與于此。
䟽義曰：神竒化爲臭腐，臭腐化爲神竒，衆甫之變，所以日逝而不停；一之精通，合于天倫，甚精之真，所以常存而不去。聖人貴精，則得夫自古及今，其名不去之道矣。其於消息盈虚，終則有始，且有以語大義之方，論萬物之理，故能閱衆甫之變，不知所以然而然也。夫聖人以此洗心，則常無思而寂然；退藏於宻，則常無爲而不動，然感而遂通天下之故，昔之無思者，不得不思。昔之無爲者不得不爲，思出於無思，爲出於無爲，則髙大之功，冨有之業，其迹著矣。非天下之至精，孰能與此？是篇先言至精之德，終言知衆甫之然者，謂是故也。
曲則全章第二十二
曲則
徽宗註曰：與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧。莊子曰：外曲者與人爲徒。
䟽義曰：和其光而不耀，同其塵而不異，大同於物，與之宛轉，宜若曲也。然後其身而身先，外其身而身存，致曲如此，乃所以全其形生而不虧也。莊子以與物委蛇而同其波，爲衞生之經，又曰：外曲者與人爲徒。惟外曲則不拂人之情，兹非曲則全歟？枉則直，
徽宗註曰：遺佚而不怨，阨窮而不憫，故内直而不失其正。易曰：尺蠖之屈，以求信也。䟽義曰：遺之使佚，宜怨而不怨；阨之使窮，宜憫而不憫，宜若枉也。然直而不肆者，乃所以全其直；以訐爲直者，適所以傷其義。其枉如此，是所謂直其正也。易曰：八蠖之屈，以求信也。蓋屈則所以求其信，兹非枉則直歟？
𥦠則盈，
徽宗註曰：无藏也，故有餘。
䟽義曰：藏山於澤，藏舟於壑，而忽巳遁；藏禾於囷，藏水於皿，而易已竭。惟在我者能運而無積，然後用之霈然而有餘。莊子所謂無藏也故有餘者，此也。即萬物之理以明之，窪則盈，蓋可知巳。
弊則新，
徽宗註曰：冬閉之不固，則春生之不茂。
䟽義曰：能歸根，斯可以冀其芸芸；有肅殺，斯可以冀其𢾾榮。惟歛藏於冬者旣固，然後蕃鮮於春者必茂。即四時之運以明之，弊則新，蓋可知巳。
少則得，多則惑，
徽宗註曰：道要不煩，聞見之多，不如其約。也。以支爲旨，則終身不解，茲謂大惑。
䟽義曰：道一而巳矣，故其要不煩。多聞守之以約，多見守之以卓。惟聞見之多，而能反說約，然後有得於道。若乃辨者之囿，以支爲旨，則多言數窮，未免乎累。大惑者，終身不解，斯人之謂歟！莊子曰：夫道不欲雜，亦是意也。
是以聖人抱一，爲天下式。
徽宗註曰：其爲物不二，則其生物不測。惟天下之至精，能爲天下之至神。聖人抱一以守，不揺其精，故言而爲天下道，動而爲天下則。䟽義曰：惟天下之至誠，爲能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。其爲物不二，所謂誠也；其生物不測，所謂賛天地之化育也。惟一能存精，惟精能集神。一者何也？誠幾是已。一之精通神固自全，有精而後神從之也。惟天下之至精，能爲天下之至神，抱一而巳，聖人盡此矣。一而不變者，能守而勿失，則甚真之精，内保而不蕩。若然，則精神四達，並流上際下蟠，化育萬物，不可爲象。不得巳而言，言則成文而天下共由；不得巳而動，動則成德，而天下是俲也。記所謂言而世爲天下，道，行而世爲天下，則，其爲天下式者乎？
不自見故明。
徽宗註曰：不蔽于一已之見，則无所不燭故明。
䟽義曰：明四目逹四聦，廣視聽而無所蔽塞，故能旁燭無疆，而知人情實也。不蔽於一己之見者，所以能無所不燭而爲明。
不自是故彰。
徽宗註曰：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯而天下服故彰。
䟽義曰：稽于衆，舍巳從人，不自用而嘉言是聽，故有赫赫之功，而萬邦咸寧也。不私。於一己之是，而惟是之從者，所以能功大名顯，使天下服而能彰。
不自伐故有功。
微宗詮曰：書曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
䟽義曰：經曰：自伐者無功。書曰：有其善，喪厥善。能不伐其功，故人不爭而其功不去。舜之命禹曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功，其此之謂歟！
不自矜故長。
徽宗註曰：書曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
䟽義曰：經曰：自矜者不長。書曰：矜其能，喪厥功。惟不矜其能，故人不爭而百姓與能。舜之命禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能，其此之謂歟。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
徽宗註曰：人皆取先，巳獨處後，曰受天下之垢。若是者，常處于不爭之地，孰能與之爭乎？
䟽義曰：衆人尚力，不尚德而求勝人，故人皆取先。聖人不敢爲天下先，而道後其身，故巳獨處後。巳獨處後，則知白而守黒，知榮而守辱，榮辱一視，不以自好累其心，是謂受天下之垢。若然，則以濡弱謙下爲表，以空虚不毀萬物爲實，處乎不爭之地，積衆小不勝爲大勝也，常處不爭之地，物孰能與之爭乎？
古之所謂曲則全者，豈虚言哉？誠全而歸之。微宗註曰：聖人其動若水，以交物而不虧其全；其應若繩，以順理而不失其直。知窪之爲盈，无亢滿之累；知弊之爲新，无夸耀之迹。若性之自爲，而不知爲之者，致曲而巳，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也，是謂全德之人，豈虚言哉？
䟽義曰：水之爲物，因噐方圓，物莫能爭。聖人動出如此，故能與物委虵而全其形竺所謂其動若水，以交物而不虧其全也。繩。之爲物，集系爲之，其理常直。聖人應物如此，故能順物之枉，而直在其中，所謂其應若繩，以順理而不失其直也。知窪之爲盈，則大盈若冲，卑以自牧矣，何亢滿之累？知弊之爲新，則和光同塵，未嘗自矜矣，何夸耀之迹？凡此非知曲枉霔弊之利，强勉以行之也。若性之自爲，而不知其由然，虚已以應，不與物迕，以致其曲而巳。故全而歸之，則可以保身而無危疑之憂，等以盡年而無短折之患，與天地相爲長久，而不知其盡也。若是者，可名爲全德之人，豈虚言哉！誠全而歸之，
希言自然章第二十三
希言自然。
徽宗詿曰：希者，獨立于萬物之上，而不與物對，列子所謂疑獨者是也。去智與故，循天之理而不從事於外，故言自然。䟽義曰：道經曰：聽之不聞，名曰希。德經曰：大音希聲。希者穢而有間，非聽所聞，所謂獨立乎萬物之上，而不與物對者也。列子言不生者疑獨，蓋不生者能生生，不生則疑於獨立，物莫能偶，所謂疑獨，其希之謂歟！是以黜其聦明而去智與，故，與天合德，而循天之理，巍然處其所，不從事於外，固非或使之所能爲也，故言自然。
故飄思不終朝，驟雨不終，曰：孰爲此者天地？天地尚不能久，而况於人乎？徽宗註曰：天地之造萬物，風以散之，委衆形之自化，而雨以潤之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間，所以長且久也。飄驟則隂陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
䟽義曰：天施地生，百昌並植。然撓萬物者莫疾乎風，潤萬物者莫潤乎水，故風以鼓。舞衆形，委其自化，而物得條逹；雨以潤澤萬物，任其自滋，而物得茂大。常因自然，非益生也，不爲助長，非勸成也，故生化形色，遂于兩間，此所以爲長久之道。若乃風疾轉而爲賦，而雨暴聚而爲驟，此非隂陽之和，乃繆戾之患，其於物也，益生勸成，非因自然，物反蒙其害矣，其能久乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
徽宗註曰：希則无所從事无聲之表，獨以性覺，與道爲一，而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨化之自然，而以道爲難知爲難行，疑若登天然，似不可及也，迺始苦心勞形而從事於道，或倚于一偏，或蔽于一曲，道術爲天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以爲失歟。
䟽義曰：獨立于萬物之上，不從事於外者，希也。能不用聦明，黙而識之於無聲之中，獨能聞和，則與道冥㑹，而物莫能偶矣。道至於此，無損無益，何得可名，何失可累？昧者不能朝徹而見獨，故不知獨化之自然。道本易知，而天下莫能知，於是以道爲難知矣。道本易行，而天下莫能行，於是以道爲難行矣。或求道於髙逺，若登天而不可及，曽不知每下愈況，而不拘於髙也，則雖心有所係，以苦其思，能有所技以勞其形，而從事於道，其何所得乎？以此從事，則在道爲一偏，在物爲一曲，道之大全於是裂矣。失人生均有獨化，不因物而得。失性者從事於道，則吾所謂獨立於萬物之上者。復臣於道矣。雖於道德失之三等，而有所得，然非自得其得也，同歸於失而巳矣。
信不足，有不信
徽宗註曰：信則不妄，妄見真僞，以道爲真，以物爲僞，則於信爲不足，故有不信。惠施、韓非之徒，皆原於道而失之也逺，信不足故也。
䟽義曰：經曰：信者吾信之，不信者吾亦信之，得信也。萬物雖殊，無非實者，視不信猶信，乃真信也。惟知道不違物，而不以道爲真，知物無非道，而不以物爲僞，故無徃而不信矣。若夫信不足者，生乎妄見，以道爲真，以物爲僞，不知大全，自生分别爾。故信不足者，有不信也。若惠施之好辫，韓非之刑名，不知以真冥妄，真妄一真，而去道逺者，凡以信不足爾。
道德真經䟽義卷之五
Text and scans: Shidian Guji (Peking University – ByteDance open ancient texts). Edition details are given per book. Shidian Guji
